| О, печальная истина! И неужели же не разумеют все делающие беззаконие, что они все сидят во тьме и сени смертной ( Мф.4:16 ), все находятся в преддверии ада? – и земля со всеми на ней обитателями есть не иное что как царство тьмы, страна духовного мрака, или темница душ наших. И хотя свет истины воссиял для всех, но человецы, – по слову Писания, – возлюбиша паче тьму, неже свет ( Мф.4:16 ). И вот все приверженные к земле сидят в стране и сени смертной ( Лк.12:15 ). И кто им может открыть глаза, чтобы обратились от тьмы к свету, перешли из-под власти сатаны в Царствие Божие? Сам Господь открывает им, хотя они и не верят Ему; а Он возвещает ясно, перечисляет всех погибающих подробно, совершенно верно говорит, что предстоит неизбежное горе всем – смеющимся, насыщенным, богатым и славным на земле, всем миролюбцам или любителям благ века сего. А потому и говорит нам, как не хотящий погибели грешников: смотрите, берегитесь любостяжания ( Лк.12:15 ); не собирайте себе сокровищ на земле ( Мф.6:19 ); и, указывая на них, как на причину сердечного отвращения от Бога и душевной погибели, сказал: идеже бо есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше ( Мф.6:21 ). И еще возвестил, что трудно и сколь трудно богатому войти в радость вечную, и объяснил – почему. Ясно представил и самую причину, – потому что, как говорит, – двум господам, противным друг другу в требованиях, каковы Бог и богатство, никто не может служить. Господь требует нестяжания; а другой господин принуждает постоянно искать одной прибыли. И вот человек, который удостоился чести такой, что учит его Сам Бог, и остается неразумен, делается произвольно подобен животным, которые погибают (Ср. Пс.48:21 ). А что действительно все неразумные люди погибнут, это видно из того, что они свидетельства Господня не приемлют сердцем, а тем самым и выказывают, что они не почитают Его праведным в словах, но лживым (Ср. 1Ин.5:10 ), как говорится в Писании. Но кто так не почтителен к Богу, тот весьма похож на тех, кои, презирая учение Господне, взывали: кто может Его послушати? (Ср. Ин.6:60 ) и о Нем Самом говорили: неистов есть ( Ин.10:19 ). У таких же людей так огрубело сердце, что они уже никак не могут уразуметь и обратиться с покаянием, чтобы Господь исцелил их. Таким образом и погибают все неразумные люди, – хотя им и говорит Господь: почему вы не понимаете речи Моей? Если Я говорю истину; почему вы не верите Мне ( Ин.8:43, 46 )? И сбывается на них слово Писания: слухом услышите, и не имате разумети ( Ис.6:9 ). А таких людей много, очень много, – так что и самым лучшим из нас можно сказать слова Господни, сказанные Им ученикам Его: о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки ( Лк.24:25 ), – и что возвестил нам Сам Господь! Потому-то и апостол говорит нам: смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые. Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия ( Еф.5:15, 17 ). |
| Искушение, которому подвергнутся обитатели земли, исходит от лица Бога Вседержителя. Направляемое против Его врагов, оно представляет ряд грозных обнаружений Божественного правосудия и всемогущества и имеет целью пробудить уснувшую совесть испытуемых, заставить их признать высокую и крепкую мышцу Вседержителя. Казни, которые будут постепенно и постоянно поражать врагов нового Израиля (главы 6, 8, 9), не имеющих печати Божией на челах своих, не посетят верных последователей Христа (Апок. 9:4, 20—21 ср.Лк.12:37—44). Ст.12. «Побеждающаго сотворю столпа в Церкви Бога Моего, и боле не имат изыти ктому; и напишу на нем имя Бога Моего, и имя града Бога Моего новаго Иерусалима, сходящаго с небес от Бога Моего, и имя Мое новое». Кроме разбираемого стиха «храм Бога» в Апокалипсисе и в других местах упоминается нередко: Апок. 7:15, 11:1, 2, 11:19, 14:15, 17, 15:5, 6, 8, 16:1, 17. Указанные места дают возможность составить более или менее ясное представление об апокалипсическом νας του Θεο. Тайнозритель, восхищенный в духе на небо (Апок. 4:1), видит там «великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен и народов и языков, стоящих пред престолом Божиим и пред Агнцем в белых одеждах, с пальмовыми ветвями в руках» (Апок. 7:9). Это — собор победителей, непрестанно прославляющих Бога и Агнца (Апок. 7:10—12, 14): Они пребывают пред престолом Божиим и служат Ему день и ночь в храме Его (ср.Апок. 11:19, 14:15, 17 и др.). Следовательно, апокалипсический храм не есть какой-либо земной храм, в каком бы значении мы ни понимали этот последний, а храм небесный, духовный, место обитания Бога и особенного проявления славы Его. По изображению книги Откровения и этот небесный храм имеет временное значение: после победы над всеми антитеократическими и антихристианскими злыми силами, с наступлением нового периода в истории мира, с появлением нового неба и новой земли, когда слава Божия не будет ограничиваться в своих обнаружениях одним каким-либо особенным местом, но будет озарять все Царство нового Иерусалима, тогда храма уже не будет (Апок. 21:22) в нем, «ибо Господь Вседержитель будет храмом его и Агнец». Таким образом, для праведника пребывание в небесном храме начинается с момента победы, то есть блаженной смерти его (ср.Апок. 2:10), и обнимает период тысячелетнего царствования со Христом (ср.26—27), после чего сменяется вечным упокоением в небесном Иерусалиме. |
| Мф.14:2 . и сказал служащим при нем: это Иоанн Креститель; он воскрес из мертвых, и потому чудеса делаются им. (Ср. Мк.6:14–16 ; Лк.9:7–9 ). У Марка ( Мк.6:14 сл.) царь Ирод услышал о том, о чем сказано было евангелистом в предшествующих стихах, т.е. о проповеди учеников, посланных на проповедь, изгнании ими бесов и других исцелениях ( Мк.6:12–13 ), а не «об Иисусе», как значится (подчеркнутое) в русском переводе. Лука ( Лк.9:7 ) говорит об этом еще яснее: «услышал Ирод четвертовластник обо всем происходящем» (в Синодальном переводе: «о всем, что делал Иисус» – π´ ατο неподлинно) с указанием на те же обстоятельства, на какие указано и у Марка. Впрочем, Марк прибавляет: «ибо имя Его, т.е. Христа, стало гласно» (в Синодальном переводе этот текст поставлен в скобках). То, о чем подробнее рассказывается у других синоптиков, Матфей излагает в сокращенных предложениях 1-го и 2-го стихов. У него Ирод говорит своим «отрокам» (т.е. рабам, или «служащим при нем», как в русском переводе). Мф.14:3 . Ибо Ирод, взяв Иоанна, связал его и посадил в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата своего, (Ср. Мк.6:17 ; Лк.3:19–20 ). Этот стих есть возвращение назад к тому, о чем рассказал раньше евангелист Лука ( Лк.3:19–20 ). По времени так и должно быть, потому что Иоанн находился в темнице уже сравнительно продолжительное время, и евангелист желает теперь рассказать собственно о смерти Крестителя, приурочивая к своему рассказу и объяснения, взятые из ранней истории Крестителя. Самый краткий рассказ здесь у Матфея. Объяснение, столь же краткое, что брак Ирода был прелюбодейный, дается в следующем стихе. Марк ( Мк.6:17 ) добавляет: «потому что женился на ней»; а Лука ( Лк.3:19 ) – что Креститель обличал Ирода не только за то, что он женился на Иродиаде, но «и за все, что сделал Ирод худого». Иосиф Флавий указывает («Иудейские древности», XVIII, 5, 2) на опасение со стороны Ирода политических смут как на причину заключения Иоанна. В том, что к политическим опасностям примешивалось, как сообщают Евангелия, и недовольство Ирода и Иродиады по поводу обличений Иоанном их незаконного брака, нет ничего удивительного. |
| НЗ совершенно исключает прежнее понимание Б.: Христос призывает идти за Ним «скопцов, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Мф 19. 12). Девство в христианстве почитается уже как высокий плод добродетельной жизни с Богом: ап. Павел провозглашает «хорошо человеку оставаться так» (1 Кор 7. 26), т. е. безбрачным, одному, без детей (ср.: Быт 2. 18). Но, отдавая предпочтение безбрачию (бесчадию), позволяющему христианину отдавать всего себя Господу, НЗ признает брак и рождение детей в этом браке: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (1 Кор 7. 8-9). Дети, рожденные в христ. браке,- «святы» (1 Кор 7. 14). НЗ приносит различные понимания Б. в переносном смысле, к-рые составили богатую традицию в христианстве. «...Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф 3. 10; Лк 3. 9), «всякое дерево познается по плоду своему» (Мф 7. 17-19; Лк 6. 43-44). Б. Елисаветы, родственницы Пресв. Богородицы (Лк 1. 5-7, 25), и ее поздняя беременность воспринимаются как знамение величия и благости Божией. Евангельские притчи о Царстве Божием также иносказательно говорят о плодоношении и Б. (Мф 13. 2-52; Лк 13. 18-19). Виноградарь уговаривает хозяина оставить еще на год бесплодную смоковницу, «не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее» (Лк 13. 9). Злые виноградари не хотят отдать плодов хозяину, за что преданы смерти (Мф 21. 33-41; Мк 12. 1-9; Лк 20. 9-16). Сам Христос говорит: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой - виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода… Я есмь лоза, а вы - ветви» (Ин 15. 1-2, 5). Незадолго до завершения Своего земного служения Христос совершает таинственное проклятие бесплодной смоковницы: «...Ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла» (Мф 21. 19). По мнению большинства христ. толкователей, Б. смоковницы является указанием на Б. синагоги и живущих по делам Закона ( Orig. In Matth. 16. 26; Суг. Alex. In Luc. (caten.)//PG. 72. Col. 764; Aug. Sermo 211). По словам блж. Августина, и Церковь, будучи в истории «некогда бесплодной, ныне увеселяется большим числом сынов, чем известная синагога» ( Aug. De consensu Evangelistarum. I 32. 49). |
| Если задаться целью проводить какие-то конкретные ветхозаветные параллели, то пророческий образ Христа напоминал прежде всего величайшего пророка Ветхого Завета Моисея, давшего Закон Израилю. Когда Иисус давал новые заповеди или когда Он говорил: «Отойдите от Меня, делающие беззаконие, Я никогда не знал вас!» (Мф. 7, 34), Он вел Себя как Моисей, принесший с Синая скрижали Завета и разбивший их в гневном порыве, узнав об отступничестве народа. Неслучайно Церковь с готовностью признала в Иисусе нового Моисея — подчас сознательно, как это сделал евангелист Матфей, облекая евангельскую историю в форму истории нового Исхода и дарования нового Закона (ср. Нагорная, то есть данная с горы, как с Синая, проповедь) под водительством нового Пророка-Законодателя (см. § 43. 2). Да и Сам Иисус, когда начинал Свою общественную проповедь, представил Себя в качестве пророка. Согласно Лк., Христос начал с того, что применил к Себе слова пророческого призвания из Книги пророка Исайи: 18 Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, 19 проповедывать лето Господне благоприятное (Лк. 4, 18-19; ср. Ис. 61, 1-2). Но, возможно, более всего служение Иисуса как пророка (уже с точки зрения не столько содержания проповеди, сколько внешних обстоятельств и личностных черт) сближается со служением Иеремии, имя которого значится среди тех, за кого люди почитали Иисуса (см. выше; Мф. 16, 14). Великого пророка и великого страдальца Иеремию еще за шесть веков до Пришествия Христова снедала «ревность по доме» Божием (ср. Ин. 2, 17), когда он пришел в Иерусалимский храм, чтобы обличить тогдашних иудеев: Не соделался ли вертепом разбойников в глазах ваших дом сей, над которым наречено имя Мое? (Иер. 7, 11; ср. Мф. 21, 13 и пар.). Иисус полностью повторял действия Иеремии в храме. Им двигали те же мотивы, когда Он приходил туда — судя по всему, не раз — чтобы выгнать «всех продающих и покупающих в храме» (Мф. 21, 12-17 и пар.). Кстати, сам факт такого близкого соответствия через века говорит не только о преемственности духа библейского пророчества в служении Иисуса и не только о соответствии Иеремии духу Христовой новозаветной проповеди задолго до Пришествия Христа. Но и о том, что народ Божий в его храмовом поведении во все времена своей истории постоянно нуждается в гневном пророческом отрезвляющем вмешательстве — идет ли речь о ветхозаветном Израиле или же о новозаветной Церкви (сегодня). |
| Спаситель засвидетельствовал это благовестие, словом воскресив из мертвых Лазаря (см. Ин.11:43-44), сына наинской вдовы (см. Лк.7:11-15), дочь Иаира (см. Мф.9:18-25; Мк.5:22-42; Лк.8:41-55) и других мертвецов (см. Мф.11:5; Лк.7:22). На этих фактах и утверждается истинность и сила учения Спасителя о воскресении. Это и дает Ему право говорить о Себе: «Как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет» (Ин.5:21); «истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. Ибо как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе... Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения» (Ин.5:25, 26, 28, 29). Ведь воскресение мертвых — это воля Бога Отца, добровольно совершаемая Сыном (см. Ин.6:39). Как всеведущий Бог Господь Иисус в Своем Богочеловеческом учении о воскресении и вечной жизни говорит и о характере жизни по воскресении: «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж; но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Мф.22:30; Мк.12:24-27; Лк.20:35-36). Будучи Сам Воскресением, и Жизнью, и Победителем смерти, Спаситель Своим учением объяснил тайну телесной человеческой смерти: телесная смерть — это сон, которым тело временно засыпает, чтобы в день Страшного Суда вновь пробудиться к жизни вечной. По сей причине Спаситель и называет смерть сном (см. Мф.9:24; Мк.5:39; Лк.8:52; Ин.11:11). В притче же о богатом и Лазаре Господь яснее всего показал бессмертие человеческой души и ее жизнь после телесной смерти (см. Лк.16:19-31). Учение о «Божием Царстве» занимает центральное место в учении Спасителя о спасении мира. В качестве первого новозаветного благовестия Спаситель возвещает истину о том, что с Ним и в Нем приходит к людям Царство Божие (см. Мф.4:17; ср.: Мф.3:2; Лк.10:9, 11). Совершая Святым Духом необычные, Божественные дела, Спаситель указывает на это как на доказательство того, что к людям пришло Царство Небесное (см: Мф.12:28; Лк.11:20). |
| 9. Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде. Сказав сие, Он поднялся и пр.: после беседования с учениками, как говорит ев. Марк ( Мк.16:19 ), когда благословлял их ( Лк.24:51 ), может быть теми словами, какие записаны здесь дееписателем (ст. 8), Господь отступил от них, т.е. отделился на некоторое расстояние, и стал возноситься на небо или поднялся в глазах их. Дееписатель, хотя кратко, но подробнее чем Евангелиях, изображает само вознесение, указывая раздельно две черты: сначала Господь поднялся в глазах учеников, отделился от земли и понеся вверх по воздуху, так что ученики взором могли следить за Ним, парящим по воздуху, а потом – облако взяло Его из вида их, так что Он скрылся совсем от взоров их, взятый или окруженный и поднятый облаком. «Воскрес так, что они не видели, вознесение же Его видели; видели конец воскресения, но не видели его начала; видели начало Его вознесения, но не видели его конца» (Феофил.). – Облако: вероятно, светлое (ср. Мф.17:5 ), как символ особенного присутствия Божья, божественной силы неба (ср. Злат. и Феофил). Это было на горе Елеонской (ст. 12), по дороге от Иерусалима к Вифании ( Лк.24:50 ), на той горе, у подошвы которой, в Гефсиманском саду, проявилось глубочайшее унижение Господа при кровавом подвиге гефсиманском в борьбе со страхом смерти. Когда они смотрели и пр.: ученики Господа, без сомнения, пораженные величием совершавшегося перед их очами и объятые многоразличными чувствами, безмолвно и неподвижно вперили свой взор в небо вслед за удалявшимся в облаке Господом и, вероятно, долго стояли так (что стоите и пр., вознесшийся; ст. 11), когда уже Господь скрылся от очей их в небесной высоте. – Предстали два мужа: без сомнения ангелы; так называет ангелов, которых жены мироносицы видели во гробе воскресшего Господа, ев. Лука в своей первой книге, т.е. в Евангелии ( Лк.24:4 ; ср. прим. и Мк.16:5 ; Мф.28:2 ; Ин.20:12 ). Что это были ангелы, об этом свидетельствует также внезапное явление их, потом белая, блистающая одежда их – образ и отображение небесной чистоты и святости их, и, наконец, весть, принесенная ими ученикам о втором пришествии Христовом, как благовестие, ниспосланное с неба на землю. «Мужами же называют ангелов, показывая события в том виде, в каком оно представлялось зрению, так как ангелы и на самом деле приняли на себя образ мужей, чтобы не устрашить» (Феофил.). |
| Из Нового Завета замечателен пример Апостола Павла. Он ощутил свой грех лишь после того, как на пути в Дамаск предстал ему Господь в великом Свете Своего Божества, и удалился в пустыню (ср. Гал. 1, 17), чтобы принести покаяние пред Тем, Кого он, Павел, гнал. Жутким было его прошлое. До встречи со Христом Павел мог думать, что, подобно Пророку Илии, и он так же ревнует о Господе, Боге Саваофе (ср. 3 Царств: 19, 10; Ин. 16, 2). И вдруг: то, что раньше он переживал как свет и правду Божии, предстало его духовному взору, как мрак и вражда против Бога (ср. Иак. 4, 4; Лк. 11, 35). И с великой болью он осознал себя грешником, большим всех других: “Христос Иисус пришел спасти грешников, из которых я первый” (1 Тим. 1, 15); “Христос умер за грехи наши... был погребен... в третий день воскрес по Писанию... явился Кифе, потом двенадцати, потом... более нежели пятистам... а после всех явился и мне, как некоему извергу, ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал Церковь Божию” (1 Кор. 15: 3-9). “Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован... " (1 Тим. 1: 12-13). И Петр после своего отречения, “вышед вон, плакал горько " (Мф. 26, 75). И никто из человеков не был без греха, кроме Пресвятой Девы Марии. Многим может показаться непонятным, даже парадоксальным то устроение души, которое встречается у людей, познавших явление Божие в силе. Они действительно сознают себя достойными ада, но Господь для них бывает во веки благословенным. Видение бесконечной святости смиренного Бога, с одной стороны, и чувство живущей в нас тьмы, с другой — приводит человека в такое состояние, что все существо его сжимается в неудержимом, болезненном порыве к Святому Богу. Сильно при этом отвращение к себе; и глубинный плач объем-лет душу. Боль сия — духовная, метафизическая, нестерпима. Желание прощения-примирения с Богом подобно смертельной жажде. Это есть нечто трудно объяснимое непознавшим. Плач сей по природе своей — явление совсем иное, чем плач душевный, связанный с катастрофами в пределах конечной жизни (ср. 1 Кор. 15: 42-46; Иак. 3, 15; Иуд. 19). |
| Лк.17:12 . И когда входил Он в одно селение, встретили Его десять человек прокаженных, которые остановились вдали Лк.17:13 . и громким голосом говорили: Иисус Наставник! помилуй нас. Лк.17:14 . Увидев их, Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились. Лк.17:15 . Один же из них, видя, что исцелен, возвратился, громким голосом прославляя Бога, Лк.17:16 . и пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин. Лк.17:17 . Тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? где же девять? Лк.17:18 . как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника? Лк.17:19 . И сказал ему: встань, иди; вера твоя спасла тебя. При входе в одно селение Христа встретило десять прокаженных (см. Мф.8:2 ). Они стояли вдали, потому что закон запрещал им приближаться к здоровым людям, чтобы не заразить последних ( Лев.13:46 ), и громко говорили Христу, чтобы Он помиловал их. Ясно, что у них была некоторая вера в Христа, как Богопосланного пророка. Господь в ответ им повелевает идти и показаться священникам. Очевидно, Он этим самым давал им понять, что они сейчас исцелятся, что уже начался сам процесс исцеления и что они, как только дойдут до священников, окажутся совершенно здоровыми. Прокаженные поверили Господу и пошли, чтобы священники посмотрели на них и объявили их выздоровевшими ( Лев.14:3–4 ). Куда, к какому священнику пошел самарянин, не сказано, но, несомненно, к своему самарянскому. И вот на дороге оказалось, что все действительно освобождены от проказы. Это было великим чудом, и, конечно, все исцеленные должны бы были поскорее вернуться ко Христу, чтобы возблагодарить Его и через Него – Бога за полученное исцеление. Но только один из исцеленных скоро, по-видимому, и не дойдя до священника, вернулся, и это был самарянин. Христос, отметив неблагодарность исцеленных иудеев, обращается к иноплеменнику ( λλογενς, ср. Мф.10:5 ) с успокоительными словами, указывая ему, что, собственно спасло его. Этот факт евангелист Лука сообщает, очевидно, с той целью, чтобы показать, что язычники – самарянин был близок к ним, по крайней мере, по своему происхождению – оказывались более способными оценить блага открывшегося Царства Божия, чем иудеи, которые давно уже были подготовляемы к принятию этого Царства. |
| Господь Иисус Христос посылает апостолов на проповедь. Роспись ц. Токалы-килисе в Гёреме, Каппадокия. Кон. X в. Господь Иисус Христос посылает апостолов на проповедь. Роспись ц. Токалы-килисе в Гёреме, Каппадокия. Кон. X в. Посылая учеников проповедовать евангельское учение, Христос передает им присущую Ему В. («Слушающий вас Меня слушает» - Лк 10. 16 слл.; ср.: 2 Кор 10. 8; 13. 10; 2 Фес 3. 9), как верховный владыка Он дает им В. «исцелять от болезней и изгонять бесов» (Мк 3. 15; Лк 9. 1-2), В. над нечистыми духами (Мф 10. 1). Обращаясь к 70 ученикам, Господь говорит: «...даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью...» (Лк 10. 19). Но Он указывает апостолам, что В. для них является по сути служением. Ибо эта В. духовная, хотя и отправляется видимым образом; касается исключительно управления Церковью. В противоположность древним гос. образованиям теперь вступает в силу различие между духовной и политической В. Иисус Христос поясняет ученикам, в чем состоит особенность их В.: «...цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий - как служащий. ...А Я посреди вас, как служащий» (Лк 22. 25-27; ср.: 1 Фес 2. 6-10). Свт. Иоанн Златоуст , говоря о В. духовной, опираясь на слова ап. Павла (1 Кор 12. 28), перечисляет В. пророка, В. евангелиста, В. пастыря, В. учителя, В. дарований, В. исцелений - «все это - названия даров, а на деле - степени начальства и власти», но В. апостолов, отмечает он, следуя ап. Павлу, выше В. пророка, учителя, «апостольство есть не только начало прочих властей, но и основание и корень» ( Ioan. Chrysost. In III 3), ибо они получили повеление от Иисуса Христа, а Христос - от Бога ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 42). Апостолы должны разделить В. с Иисусом Христом в Его Царстве: «...когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19. 28; Лк 22. 30). О властных отношениях между людьми |
|
|
