| г) Что такое ересь? Греческое слово “ересь” означает “мнение”. Еретической считается доктрина, настолько расходящаяся с догматом, что подверглась осуждению Вселенского собора. Однако христианство допускает в толковании догматов вариации, которые называются “богословскими мнениями” (теологуменами). Они не являются общепринятыми и одновременно их нельзя считать еретическими. Еретиком принято считать лишь того, кому было указано на отход от церковного учения, но он сознательно остался при своих взглядах. (Так церковь не считает еретиками христианских Отцов и Учителей Церкви, которые до Вселенских Соборов высказывали идеи, позднее отвергнутые этими Соборами). 6. Что такое Священное Предание? Священное Предание есть совокупность духовного наследия, которое на протяжении веков живет в Церкви и хранится ею (главным образом Библия как записанное, канонизированное Предание, а также догматы). В Предании есть неизменная часть (Библия и догматы), и часть, изменяющаяся в процессе церковной жизни (“икономия”) (см. 5б). Примечание: Св. Предание не следует смешивать с “преданиями” (легендами, сказаниями, обычаями); (ср. Мк. 7.2 ). Тема 2. Бог-Творец 7. Почему мы называем Бога “единым”? Потому что Высшее Начало одно. В той или иной степени Оно познается почти во всех верованиях, но наиболее полно – в библейской религии. По одним представлениям единый Бог слит с единым мирозданием, неразделен с ним (пантеизм), согласно другим – Бог всецело отделен от мира (деизм). Христианство учит о Божестве, которое по Своей природе несоизмеримо с творением и бесконечно от него отличается, но в то же время Его силы (“энергии”) пронизывают мир. 8. Почему мы называем Бога “Отцом”? 1) Потому что Он есть Начало и Глава всего ( Ис. 9:6; 63.16 ; Иер.31.9 ). 2) Потому что в слове “Отец” заключены понятия о любви, заботе и защите. 3) Потому что так называл Его Иисус Христос, подчеркивая как Свое особое отношение к Нему, так и любовь к людям ( Мф. 11:27 ), которые усыновлены Им ( Рим. 8:15 ). 9. Почему мы называем Бога “Творцом”? |
| Но нет все же, наверное, в этом плане урока для нас более важного, чем Успение Пресвятой Богородицы – то переселение, тот переход от земных к небесным, который собственно смертью язык никак не поворачивается назвать. Тут приоткрывается некая дивная тайна: что является смертью на самом деле, а что мы этим словом по ошибке, хотя и привычно, и уверенно, называем. Это ведь некий камень преткновения для многих, загадка, не получающая ответа, разрешения, откладываемая сознанием «на потом»: как же мы читаем, говорим о том, что Христос смертью смерть попрал, но вот она – день за днем мы так или иначе видим ее, сталкиваемся с ней, люди умирают, как умирали и до Пришествия Спасителя в мир? Как совместить одно с другим? У человека появился удивительный и вместе страшный выбор: жить или умирать Но в действительности то, что мы именуем смертью, не есть смерть, это и правда больше похоже на сон: мы засыпаем здесь, а пробуждаемся вновь в ином, неземном краю. А смерть… Смерть настоящая, бесконечно страшная – это отлученность от Бога, невозможность быть с Тем, Кто есть Источник жизни и одновременно Сама Жизнь. Вот от нее, от этой смерти и пришел избавить нас Сын Божий, и избавил, и у каждого человека появился этот удивительный и вместе страшный выбор: жить или умирать. И совершается он не в какой-то определенный момент (если только не о мучениках мы говорим!), а проходит через всю жизнь человека, становится ее венцом. Жизнь Пресвятой Богородицы была в этом смысле жизнью в высшей степенью подлинной – в ней дыхание смерти даже не ощущалось. Ведь дыхание смерти – грех … Когда-то преподобный старец Силуан, услышав, как читается в храме отрывок из книги пророка Исаии, при словах: Измыйтеся, и чисти будете (Ис. 1, 16), подумал: «Быть может, Божия Матерь согрешила когда-нибудь хотя бы мыслию?». И тут же в его сердце вместе с молитвою голос ясно проговорил: «Божия Матерь никогда не согрешила даже мыслью». «Так Дух Святой в сердце моем, – пишет старец, – свидетельствовал чистоту Ее». Но чтобы не подумал кто-то, что Пречистая была не как все прочие люди, что не было в Ней решительно никакого присущего людям несовершенства, добавляет он: «Во время земной жизни у Нее была некоторая неполнота и безгрешные ошибки несовершенства. Это видно из Евангелия, когда Она, возвращаясь из Иерусалима, не знала, где Ее Сын, и потом вместе с Иосифом три дня искала Его (ср. Лк. 2, 44 – 46)». |
| По этому поводу следует прежде всего заметить, что богословская мысль великого святителя заслуживает более внимательного изучения. А это изучение показало бы, что пресловутая формула катехизиса вовсе не выражает воззрений митрополита Филарета и едва ли даже принадлежит ему. В творениях митрополита Филарета, главным образом ранних, можно в терминологии найти отдельные признаки «юридического» понимания искупления, но в большей части своих изысканий, а к теме искупления он обращался неоднократно, его истолкование не только вполне свободно от латинского («юридического») понимания, но и отличается такой глубиной и ясностью, каких недостает большинству последующих опытов. Остерегаясь что-либо прибавлять к словам великого богослова, ограничимся приведением ряда мыслей, заимствованных из его проповедей, где, по выражению Киреевского, находится «много бриллиантовых камушков, которые должны лежать в основании Сионской крепости» православного богословия . Наилучшим богословским (в буквальном смысле учения о Боге) введением в понимание митрополитом Филаретом сущности искупления следует признать его слово в Великий Пяток (1916) «Тако возлюби Бог мир» (Ин 3, 16). Здесь глубочайшие богословские постижения выражены с большой силой, художественностью и «филаретовской» точностью. «Христианин! Пусть тьма покрывает землю! Пусть мрак на языки! Восстань от страха и недоумений! Светися верою и надеждою! Сквозь тьму приходит свет твой (ср.: Ис 60, 1–2). Пройди путем, который открывает тебе раздирающаяся завеса таинств; вниди во внутреннее святилище страданий Иисусовых, оставя за собою внешний двор, отданный языкам на попрание. Что там? Ничего, кроме святой и блаженной любви Отца и Сына и Святаго Духа к грешному и окаянному роду человеческому! Любовь Отца — распинающая. Любовь Сына — распинаемая. Любовь Духа — торжествующая силою крестною. Тако… возлюби Бог мир… Не человеки здесь ругаются Божию величеству: Божий Промысл посмевается буйству человеческому, без нарушения свободы заставляя его служить высочайшей Своей премудрости. Не лукавые рабы прехитряют Господа: Всеблагий Отец не щадит Сына, дабы не погубить рабов лукавых... |
| Преобладающая мысль, проходящая по всей главе, есть, что Он, Еммануил, пострадал за наши грехи; пострадал добровольно из любви к нам; что Сам Он безгрешен, и что это жертва принесенная за всех нас. 1 . Господи! кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? Слова: „Господи“, нет в Евр. тексте, но мы не раз указывали на важность авторитета греческого текста LXX, который приводится неизменно в цитатах новозаветных книг. Так возглас, начинающий этот стих 53-ей главы Исаии, читается в Ин. 12и Рим. 10:16 . Признавая, что этот возглас находился в первоначальном тексте пророка, мы должны видеть в нем жалобу пророка к Господу об окаменении сердец и чувств народа (ср. Ис. 6:10 ). В таком же смысле приводится эта цитата в вышеуказанных новозаветных книгах. Это не простое изложение факта о том, что никто не верит Исаии, или что никто не может поверить тому, что он будет говорить о рабе Господа: – это вопль огорченной души, понимающей, что неверие Иудеев ведет их к гибели. В самой форме пророчества, произносимого во множественном числе от многих пророков, лежит пророчество о современных Господу жителях Иудеи и Иерусалима, которых большее число осталось в неверии и из которых спаслось верою только незначительная относительно часть. Местоимение „мы“ пророка Исаии в тексте „от нас“ заключает в себе и всех последующих пророков и Иоанна Крестителя и Апостолов, посланных на проповедь. „Слышанное от нас“ заключает в себе и все предыдущие проповеди Исаии и проповеди грядущих за ним людей Божиих, посланных Богом. Неверие же приписывается исключительно Иудеям, к которым обращена проповедь. Под именем „мышца Господня“ нужно разуметь силу Господню, явленную чудесами Господа вашего Иисуса Христа, Который сказал, что „если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас (среди Иудеев), то эти города или даже Содом покаялись бы“ ( Мк. 11:21–24 ); между тем как великий Евангелист Иоанн восклицает о Господе Иисусе с горем, подобным горю Исаии: „столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него!“ ( Ин. 12:37–38 со ссылкой на читаемое нами место Исаии). |
| Статья Богословское понимание проблем, встающих перед христианским миром в эпоху т. н. цифровизации, должно базироваться на строгом понятийном аппарате, без которого любые рассуждения на эту тему сведутся либо к бессмысленным причитаниям, либо к опасным иллюзиям. Православная традиция, по счастью, способна во всеоружии встретить новые вызовы, ибо богословский аппарат для их анализа давно разработан в трудах святых отцов Церкви. Прежде всего следует отметить актуальность богословского наследия прп. Максима Исповедника, чье учение о логосах прекрасно соответствует проблематике числа . Сложность заключается в том, что на уровне обыденной речи человеку свойственно отождествлять число и цифру. Действительно, в большинстве древних и ряде современных языков четкого лексико-семантического различия между этими понятиями нет: английское number, немецкое Nummer, французское nombre означают и то, и другое. Между тем с онтологической и семиотической точки зрения это принципиально разные сущности. Перед тем как перейти к анализу различия числа и цифры, рассмотрим те места в Священном Писании, где фигурирует слово «число» (слова «цифра» в Библии, естественно, нет, так как для записи чисел в древности использовались буквы). Сразу отметим, что во многих местах Ветхого Завета где в русском переводе стоит слово «число», в еврейском подлиннике такого слова нет. Например, вместо «большое число» стоит просто «много» (Быт. 50, 20), вместо «по числу 12 колен» — «по 12 коленам» (Исх. 24, 4; 28, 21; 39, 14) и т. п. Что же касается числа и исчисления, то для этих понятий в древнееврейском языке использовалось несколько слов с разной этимологией и оттенками смысла . Базовым корнем для обозначения исчисления и связанных с ним реалий является общесемитская основа SPR. Исконное основное значение этого корня: «то, что записано для передачи», то есть средство информации . Ср. аккадское šipru ‘послание, записка, письмо’ , šaparu ‘посылать’; арабское sáfar ‘экспедиция’ (откуда наше «сафари»). От этого корня происходят еврейские слова séfer ‘книга’; safr ‘считать, перечислять рассказывать; записывать’; mispar ‘число’ (Исх. 16, 16; Ис. 23, 26; Лев. 25, 16; 25, 50; Чис. 1, 2, 18, 20 и др.; Втор. 4, 27; Суд. 7, 12). Особенно часто последнее слово встречается в ветхозаветной книге, которая по-гречески в Септуагинте так и называется — «Числа». А греческое название всей Библии (что буквально значит «книги») по-еврейски звучало бы как sfarîm. Арамейский вариант sifrâ заимствован арабами в форме sifr как специальное обозначение библейских книг . |
| Ис.65:2 . Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному, ходившему путем недобрым, по своим помышлениям, –: «Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному». Напрасно, следовательно, Израиль сетует, что Господь забыл его, что «рука... Его сократилась, чтобы спасать, и ухо Его... отяжелело, чтобы слушать» ( Ис.59:1 ). Совершенно наоборот, Всевышний «всякий день простирал... руки... к народу непокорному», т. е. проявлял постоянную любвеобильно трогательную заботу об обращении Израиля ( Ис.50:2 ). Но Израиль остался нем и глух к этому Божественному призыву, почему вполне и заслужил наименование «народа непокорного» ( Ис.30:1 ; Иер.5:23 ; Иер.6:28 ; Ос.4:16 ), «ходящего путем недобрым», т. е. несогласно с волей и законом Бога, а «по своим помышлениям», или, как выразительнее заметил пророк Исаия в другом месте, угождая «своей прихоти» ( Ис.58:13 ; ср. Ис.53:6 ; Ис.55:7 ; Ис.56:11 ; Ис.57:17 и др.). Ис.65:3 . к народу, который постоянно оскорбляет Меня в лице, приносит жертвы в рощах и сожигает фимиам на черепках, 3–4 ст. дают фактическое доказательство того, что Израиль «ходил путем недобрым», именно путем идолослужения и нравственного развращения. «К народу, который постоянно оскорбляет Меня в лице». т. е. который дерзко и открыто попирает законы Господа и тем самым наносит Ему самое сильное оскорбление ( Ис.58:9 ; Иер.7:19 ; Иер.32:30 и др.). Далее, пророк более подробно перечисляет частные виды практиковавшихся у евреев его времени языческих культов. «Приносит жертвы в рощах». Это – культ священных деревьев, или дубрав, соединенный с безнравственным служением богине Астарте; он практиковался в предпленную эпоху у евреев особенно широко, почему и заслужил резкое обличение у многих пророков ( Ис.1:29 ; Ис.57:5 ; Ис.66:17 ; Ос.4:13 и др.). «Сожигает фимиам на черепках». Комментаторы СПб Академии думают, что под «черепами», или «черепками» «здесь разумеются кирпичи или камни, с таинственными знаками ( Ис.57:6 ), почитание которых было распространено среди ханаанских народов ( Лев.26:1 ; Чис.33:52 ), остатки каковых до последнего времени находят в заиорданской области Палестины и каменистой Аравии; в науке они известны под именем – менгиров, долменов, кромлехов и моавитских кирпичей» (916 с.). Но Английский настольный комментарий, ссылаясь на более ясные указания др. пророков, видит здесь указание на особый вид астрального служения, совершавшегося на черепичных кровлях домов ( Иер.32:29 и Соф.1:5 – The Pulp. Com. – 470 p.). |
| Ис.3:10 . Скажите праведнику, что благо ему, ибо он будет вкушать плоды дел своих; Ис.3:11 . а беззаконнику – горе, ибо будет ему возмездие за дела рук его. В Ветхом Завете повсюду почти проводится идея о соответствии судьбы человека с его поведением (ср. Притч.1:31 ; Втор.28 и др. места). Ис.3:12 . Притеснители народа Моего – дети, и женщины господствуют над ним. Народ Мой! вожди твои вводят тебя в заблуждение и путь стезей твоих испортили. «Дети» – точнее: люди капризные, своевольные... «Женщины господствуют» – намек на Ахаза, который вступил на престол очень молодым человеком и, отличаясь слабостью характера, мог поддаться влиянию женщин (матери или сестер своих). «Вожди твои» – это преимущественно ложные пророки (ср. Мих.3:5 ). «Путь стезей» – т. е. истинный путь, каким следует идти. Испортили, т. е. отклонили, отвели от него. Ис.3:13 . Восстал Господь на суд – и стоит, чтобы судить народы. Ис.3:14 . Господь вступает в суд со старейшинами народа Своего и с князьями его: вы опустошили виноградник; награбленное у бедного – в ваших домах; Ис.3:15 . что вы тесните народ Мой и угнетаете бедных? говорит Господь, Господь Саваоф. Господь, имеющий судить иудейский народ в его целом, особенную строгость проявит в отношении Своем к вождям этого народа. «Опустошили виноградник», т. е. воспользовались всеми плодами виноградника Божия сами, вместо того, чтобы, как приставленные к винограднику сторожа, сберечь этот виноград для хозяина (ср. Лк.20:16 ). Образное выражение 14-го стиха раскрывается в ст. 15. Ис.3:16–25 . Женщины иерусалимские своею роскошью и бесстыдством возбудили против себя гнев Божий. Господь отнимет у них все их украшения и возложит на них клеймо позора. За отсутствием достаточного числа мужчин, большинство которых погибнет на войне, многие из них останутся незамужними. Ис.3:16 . И сказал Господь: за то, что дочери Сиона надменны и ходят, подняв шею и обольщая взорами, и выступают величавою поступью и гремят цепочками на ногах, |
| Ис.64:6 . Все мы сделались – как нечистый, и вся праведность наша – как запачканная одежда; и все мы поблекли, как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас. «Вся праведность наша, как запачканная одежда». Кроткая, но выразительная характеристика нечестия Израиля, точнее, его ханжества и лицемерия. Она вполне совпадает с теми, что пророк подробнее развивал раньше (1 гл. и 58 и 59 гл.). Употребленное здесь сравнение внешне – законнической праведности с запачканной одеждой довольно близко известному евангельскому образу «гробов окрашенных» в обличительной речи Самого Господа, сказанной Им против книжников и фарисеев ( Мф.23:27–28 ). Ис.64:8 . Но ныне, Господи, Ты – Отец наш; мы – глина, а Ты – образователь наш, и все мы – дело руки Твоей. С 8 по 12 ст., т. е. до конца данной главы, идет последний, заключительный отдел молитвы Израиля, в котором он взывает к милосердию своего небесного Отца, исходя из крайней бедственности своего настоящего положения. «Но ныне, Господи, Ты – Отец наш; мы – глина, а Ты – образователь наш». Характеристичен для пророка Исаии здесь самый образ горшечника и глины, так как он употреблялся им уже и раньше ( Ис.29:16 ; Ис.45:9 ). Весьма вероятно, что он ведет свое начало из самой истории творения человека Богом ( Быт.2:7 ); хотя в данном-то случае здесь, очевидно, идет речь об особом Божественном избранничестве Израиля, на что однажды уже и была сделана ссылка в той же самой молитве ( Ис.63:16 ). Образ этот у пророка Иеремии вырос в целое символическое видение о судьбах Израиля и Иуды ( Иер.18 гл.) и она же комментируется Апостолом Павлом в его послании к Римлянам ( Рим.9:20 и след.). Ис.64:9 . Не гневайся, Господи, без меры, и не вечно помни беззаконие. Воззри же: мы все народ Твой. «Не гневайся же, Господи... не вечно помни беззакония». Новая, усиленная просьба к Богу о помиловании, напоминающая слова псалмопевца: «доколе, Господи, будешь гневаться непрестанно... не помяни нам грехов наших предков» ( Пс.78:5, 8 ). Дерзновенность такой просьбы находит себе объяснение и основание в одной из предшествующих речей Самого Господа, возвещенных через пророка: «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну» ( Ис.43:25 , ср. еще Ис.44:22 ). |
| «Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы». Держать кого-либо за правую руку, на языке пророка Исаии, значит сильно помогать тому ( Ис.41:13 ). Здесь более ясная речь о том славном покорении Киром многих народов, о каком говорилось прикровенно и выше, под образом победоносного шествия «мужа правды» ( Ис.41:2–3, 25 ). Блестящее оправдание этого пророчества дано в славных и быстрых завоеваниях Кира, покорившего себе все, тогда известные, могущественные государства и основавшего новую мировую монархию, простиравшуюся от Ганга до Геллеспонта и от Каспия до Нила. «Сниму поясы с чресл царей». Как препоясание чресл, на языке Писания, есть символ силы и боевой готовности ( Пс.44:4 ; Иер.1:17 ), так, напротив, снятие пояса и ослабление чресл составляет признак бессилия и бесполезности ( Ис.5:27 ; Дан.5:6 ). «Чтоб отворялись... двери и ворота не затворялись». Мелкая, но характерная деталь; действительно, как показывают современные раскопки на месте древних ассиро-вавилонских городов, все они окружались стенами, в которых находилось по несколько массивных ворот. В частности, город Вавилон, по свидетельству Геродота (1, 179), имел до ста медных ворот ( Пс.106:16 ), на что, по-видимому, и дается намек в следующем стихе (2 ст.). Ис.45:2 . Я пойду пред тобою и горы уровняю, медные двери сокрушу и запоры железные сломаю; «Я пойду пред тобою и горы уравняю». Под «уравненными горами» здесь символизируются покоренные царства и народы ( Ис.40:4 ; ср. Ис.2:14 ). Ис.45:3 . и отдам тебе хранимые во тьме сокровища и сокрытые богатства, дабы ты познал, что Я Господь, называющий тебя по имени, Бог Израилев. «И отдам тебе хранимые во тьме сокровища и сокрытые богатства». Лучшей иллюстрацией буквального исполнения этого пророчества служит общественный рассказ о богатствах Креза, царя Лидийского, доставшихся Киру, по праву завоевателя (Герод. 1, 30. 2. 84 и Ксеноф. Кирп. VII, 2. 11). Не меньшие сокровища достались ему и в Вавилоне ( Иер.50:37 ; Иер.51:13 ). «Дабы ты познал, что Я Господь». Вот первая цель особого возвышения Кира, чтобы он сам из размышления о необычайных своих успехах пришел к заключению о помощи ему со стороны истинного Бога. И она вполне была достигнута, как это видно из начальных слов указа Кира, приводимых у Иосифа Флавия: «после того, как Величайший Бог вселенной явил меня царем, я убеждаюсь, что это есть именно Тот, Которому поклоняется народ израильский: ибо Он именно через пророков предрек имя мое, а вместе и то, что я созижду храм Его в Иерусалиме, в стране Иудейской». (Иуд.Древн. 11:1) |
| Ис.16:7 . Поэтому возрыдает Моав о Моаве, – все будут рыдать; стенайте о твердынях Кирхарешета: они совершенно разрушены. Ис.16:8 . Поля Есевонские оскудели, также и виноградник Севамский; властители народов истребили лучшие лозы его, которые достигали до Иазера, расстилались по пустыне; побеги их расширялись, переходили за море. «Поэтому». Пророк хочет сказать здесь, что в помощи Моаву будет отказано и он будет предоставлен своей собственной судьбе. «Моав о Моаве», т. е. один город моавитский об участи другого, соседнего. «Кирхарешет» – то же, что и Кир-Моав (см. Ис.15:1 ). Вместо слова «твердыни» у Condamin " a поставлено слово «виноградные пирожки», (по-евр. aschischim cp. Ос.3:1 ), которые, вероятно, составляли наиболее замечательный предмет торговли в Кирхарешете. «Поля Есевонские» отличались плодородием. Один английский путешественник привез оттуда колосья, и которых заключалось по 84 зерна. «Виноградник Севамский». Севам или Сивма ( Чис.32:3, 38 ) – город в колене Рувимовом ( Нав.13:19 ), не вдали от Есевона. «Властители народов». Здесь Orelli видит не именительный падеж, а винительный и переводит всю фразу таким образом: «которого лучшие лозы низвергали (в этом сила и достоинство вина) властителей народов», (ср. Ис.28:1 ). «Достигали до Иазера». Иазер – город к северу от Севама. «По пустыне». В древние времена полоса виноградников на востоке Палестины простиралась очень далеко, до крайних пределов Моавитской земли, соприкасающихся с аравийской степью. «За море» – это Мертвое море, составлявшее западную границу Моавитской страны. За этим морем как раз находилась долина Енгедди, славившаяся своими виноградниками ( Песн.1:13 ). Ис.16:9 . Посему и я буду плакать о лозе Севамской плачем Иазера, буду обливать тебя слезами моими, Есевон и Елеала; ибо во время собирания винограда твоего и во время жатвы твоей нет более шумной радости. Ис.16:10 . Исчезло с плодоносной земли веселье и ликование, и в виноградниках не поют, не ликуют; виноградарь не топчет винограда в точилах: Я прекратил ликование. |
|
|
