| Со стороны материала жертвы различались кровавые и бескровные. Со стороны поводов к совершению и обрядов при совершении различались четыре вида жертв: всесожжение (ола), мира (шеламим), за грех (хаттат) и повинности (ашам). В патриархальный период упоминаются только первые два вида жертв ( Быт. 8:20; 31:5 ), но не упоминается ни жертва за грех , ни повинности. Поводом к жертве всесожжения было внутреннее настроение человека, связанное с мыслью о всецелом служении Богу (напр. в обете назорейства) или всецелом спасении (при очищении от проказы). Поводом к жертве мира служило исполнение обета или исповедание милости Божией, почему эта жертва называлась также жертвой хваления или исповедания. Поводом к жертве за грех служило сознание душевной или телесной порочности или нечистоты, проистекающей из поврежденности человеческой природы в первородном грехе и по сему требующей сверхъестественного очищения 466 . Поводом к жертве повинности служило сознание какого-либо проступка, имевшего свое основание в поврежденности человеческой природы первородным грехом и в то же время сопряженного с некоторым материальным ущербом для ближних или святилища, почему приносивший эту жертву человек, вместе с жертвой, обязан был давать при ней дополнительный выкуп в количестве 1 / 5 того, что он должен был раньше уплатить потерпевшему вследствие его проступка ( Лев. 5:16 ). В отношении своего внешнего значения, жертвы различались общие, частные и чрезвычайные. К общим жертвам относились: а) ежедневно, утром и вечером, совершавшаяся при скинии и храме от лица всего народа жертва всесожжения, состоявшая из приношения двух агнцев, (тамид, ср. Исх. 29:38–42 ), причем огонь утренней жертвы поддерживался до вечерней, а огонь вечерней – до утренней; б) жертвы праздничные, приносившиеся от лица всего народа в субботу, дни новомесячия, день Нового года, в Пасху, Пятидесятницу, в праздник Кущей и в день Очищения ( Чис. 28–29 ). К жертвам частным относились жертвы, приносившиеся частными лицами по тем или иным поводам. Сюда относились: жертва очищения родильницы ( Лев. 12:6–8 ), жертва очищения после проказы ( Лев. 14 ), жертва по исполнении обетов, в частности обета назорейства ( Чис. 6:13–21 ), жертва очищения первосвященника, князя или вообще кого-либо из народа, в случае их осквернения ( Лев. 4–5 ), а также жертвы всесожжения и мирные, приносившиеся по поводу каких-либо радостных обстоятельств в жизни отдельных лиц ( Лев. 1–3 ). |
| Самые древние части названной системы это — паримии страстной седмицы и в частности — великих субботы и пятка. Литургийные паримии в. субботы собственно уже относятся к пасхальной службе, или — точнее — являются переходом между пасхами крестной и воскресной. Он принадлежат древнему христианскому бдению, совершавшемуся в ночь с субботы на воскресение в воспоминание воскресения Христа. Еще в упоминавшейся выше Дидаскалии» читаем: «в субботу собирайтесь все вместе, бодрствуйте всю ночь в молитве, в чтений пророков, Евангелия и псалмов со страхом и трепетом до третьего часа субботней ночи и тогда разрешайте свой пост”. В некоторых даже и позднейших греческих уставах, например, в студийском уставе патриарха Алексия (1025—1043), предписывается начинать великосубботную литургию в 11 ч. (т.е. в 5 ч.) вечера. Продолжительностью названного бдения объясняется большое (15) количество паримии в великую субботу. Их подбор очень сходен с подбором великосубботных чтений некоторых других церквей. Объясняется это, вероятно, тем, что последние некогда находились в близких отношениях с греческою церковью. С другой стороны, указанное сходство свидетельствует, что основа системы великосубботных чтений восходить к глубокой древности. Вот, например, подбор чтений армянской церкви: 1. Быт. 1:1—3,24 (ср. нашу первую паримии). 2. Быт. 22:1—18. 3. Исх. 12:1—24 (ср. 3-ю). 4. Ион. 1:2—4,11 (ср. 4-ю). 5. Исх. 14:24—15,21 (ср. 6-ю). 6. Иса. 60:1—13 (ср. 2-ю). 7. Иов. 38:1—41. 8. Нав. 1:1—9. 9. Иерем. 38:31—34 (ср. 14-ю). 10. Иез. 37:1—14. 11. Дан. 3 (лишь песнь трех отроков). Интересна также система паримии церкви древнеиспанской (мозарабской): 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 2:7—3. 3. Иса. 55. 4. Быт. 5:31—8,21. 5. Исх. 13:18—15,21 (ср. 6-ю). 6. Быт. 22:1—18 (ср. 10-ю). 7. Втор. 31:28—32, 3, 44—5. 8. Быт. 27:1—29. 9. Исх. 12:1—42 (ср. 3-ю). 10. 2 Пар. 34:1—4, 30—33, 35:1—19. 11. Иез. 37:1—14. 12. Дан. 3:1—24, 46—48, 49—51 (ср. 15-ю). Приведенный порядок содержится в одном испанском лекционарии XI в. парижской Национальной библиотеки 2171): издатель его G. Morin относит его по содержании к половине VII-ro века. В других лекционариях мы находим подбор еще боле близкий к греческому и армянскому: |
| Читать полностью Словарь библейского богословия 1. Само событие. — В евангелиях событие П. Христа приурочено к тому решающему моменту, когда, после того как ученики признали Его Он открывает им, каким обр. свершится дело Его: прославлением Его будет Воскресение из мертвых, что предполагает прохождение через страдание и смерть (Мф 17.1–9 п; ср 16.13–23 п). В этом контексте данное событие и приобретает свое значение в жизни Христа и в жизни каждого хр–нина. В нем Иисус является как осуществляющий Писания (ср Лк 24.44 слл) и их пророчества о Мессии, Рабе—Отроке Божием и Сыне Человеческом. 2. Тайна. — Свидетелями этого события Иисус избирает будущих свидетелей Его борения в Гефсимании: Петра (ср 2 Петр 1.16 слл), Иакова и Иоанна (Мк 14.33 п; ср 5.37). Само событие напоминает богоявления, свидетелями к-рых были и на Божией (Синае—Хориве, ср Исх 19. 9 слл; 24.15–18; 3 Цар 19.8–18). Бог не только являет Свое присутствие, говоря из и (Втор 5. 2–5); но Иисус, в присутствии Моисея и Илии, предстает ученикам преображенный Божией. Эта слава вызывает у них трепет, религиозный перед божественным (ср Лк 1.29 сл.), но вызывает также и характерное замечание Петра, выражающего радость при виде славы Того, Чье мессианство он уже исповедал; Бог будет обитать со Своими, как о том возвестили пророки мессианских времен. Эта слава не только озаряет светом и Иисуса, как некогда она отразилась на лице Моисея (Исх 34.29 сл, 35); она — сама слава Христа (Лк 9.32) возлюбленного, как возвещает голос, исходящий из облака, хотя она еще и не слава последнего Голос этот подтверждает также откр. данное Иисусом своим ученикам и составляющее предмет Его беседы с Моисеем и Илией: о том «исходе», к-рый будет начат из Иерусалима (Лк 9.31), о прохождении через необходимом для вхождения в славу (ср Лк 24. 25 слл); ибо Божий голос повелевает Того, Кто Сын, Избранный Божий (Лк 9.35). Слово, раздающееся на новом Синае, открывает то, что новый придет на место Закона, данного прежде; это слово напоминает о трех пророчествах ВЗ: одно из них относится к и к Его Богосыновству (Пс 2.7), другое касается Божия, Его (Ис 42.1), третье же возвещает нового (Втор 18.15; ср Ин 1.17 сл.): «Пророка (…), как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой, — Его слушайте». Слушать Его означает на деле слушать Слово, ставшее плотью, в К-ром верующий видит славу Божию (ср Ин 1.14). |
| 37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства. |
| Рим. 1Кор. 59, 2.4 ; Варнав. 6, 1), в том числе и в литургии св. Ипполита (Апост. Пред. 3; 4; 7). Здесь он употребляется в значении «сын», υς (в значении «раб» – см. Ис.49 сл.; Мф.12:18 – где цитируется Ис.42:1 ; Ис. 52, 13 сл.). Прилагательное «благословенный» встречается в раннехристианской литературе, за исключением данного текста, только по отношению к Богу и в литургических формулах (ср. 2Кор.1:3 ; Еф.1:3 ; 1Пет.1:3 ; Пс.71:18; 88:53 ; Ср. Лк.1:68 ; Игн. Бог. Еф. 1,3 ). Что же до прилагательного «возлюбленный», то оно обычно синонимично слову «Единородный» (ср. Быт.22:2.12.16 и т.д.; Мк.12:6 ): оба эти слова употребляются в Евангелии при Крещении Иисуса ( Мф.3:17 и паралл.) и Преображении ( Мф.17:5 и паралл.). В другом месте, выражение «Единородный» (20, 2) точно указывает на значение слова πας как «Отрок». Так выражается богословие в ритуальных формулировках, установленных ветхозаветной традицией и литургическим обычаем, в формулировках еще, быть может, архаических, но весьма твердых. Иисус – «служитель» Яхве, исполняющий пророчество Исайи, но Он не раб, δολος каковым могло бы быть творение Божие, а «Отрок», возлюбленный и Единородный Сын Божий. Чрез Него мы получаем познание о Боге (ср. Ин.17:26 ; Мф.11:24 ; Клим. Рим. 1Кор. 59, 2 и 3; Дидахэ 9, 3; 10, 1). Чрез Него Поликарп будет принят в сонм Его мучеников как жертва тучная и благоприятная (ср. Пс.19:4 ) и достигнет воскресения и жизни вечной (ср. Ин.5:29 ) души и тела в нетлении (ср. 1Кор.15:42–50 и др.; Игн. Бог. Полик. 2,1) Святого Духа. Это мученичество – исполнение не только предвечного замысла Божия, Который приуготовил изначально Поликарпа и довел до этого часа (ср. Ин.12:27 ), но и его собственного пророческого видения (5, 1). Бог – «неложный» (ср. Тит.1:2 ; Игн. Бог. Рим. 8, 2 о Христе) и «истинный» ( Исх.34:6 и др.; Откр.3:14; 9:10; 19:11 ). Завершает молитву благословение и славословие Бога, имеющее безусловно литургические корни (ср. Пост. Апост. VII, 47), Которому воздается хвала чрез посредничество Его Сына, «великого и пренебесного Первосвященника (Архиерея)» (ср. |
| Талмуд и мидраши часто обосновывают или иллюстрируют словами из И. п. к. нек-рые аспекты иудейской веры. Так, в мидраше на Исход в полемике с христианами слова Ис 44. 6 могут подчеркивать идею о единстве Бога («кроме меня нет Бога, ибо нет у Меня сына»; ср.: Шемот Рабба. 29. 5). Др. пример в мидраше на Числа: отказ Моисея построить храм Господу (Исх 25. 8) обосновывается словами Ис 66. 1 («небо - престол Мой») и это должно свидетельствовать, что весь мир не может вместить Его слово (Вайикра Рабба. 12. 3). Очень часто словами прор. Исаии раввины выражали учение о любви Божией. Бог хочет оправдать, а не осудить Свое творение (ср.: Ис 42. 21; Иез 33. 11; Шемот Рабба. 9. 1). Сравнение Торы с водой (Шир ха-Ширим Рабба. I 2. 3) на основании образа Ис 55. 1 («Жаждущие! идите все к водам...») Талмуд комментирует следующим образом: «Как вода оставляет высоты и течет вниз, так слова Торы оставляют гордого, но остаются с кротким» (Вавилонский Талмуд. Таанит. 7a). Начальные стихи Ис 60 служат иллюстрацией к учению о призвании Израиля стать светом народов (Шир ха-Ширим Рабба. I 3. 2), а иногда - о пришествии мессианского царя (ср.: Песикта Раббати. 36. 2). Слова Ис 14. 1 («Близко время его, и не замедлят дни его, ибо помилует Господь Иакова... и поселит их на земле их, и присоединятся к ним иноземцы…»; ср. также: Ис 56. 3-6) свидетельствуют, согласно раввинам, об открытости Израиля по отношению к др. народам (напр.: Шемот Рабба. 19. 4). Тексты песней Раба Господня используются раввинами нечасто, за исключением, возможно, гл. 53, понимаемой ими как указание на Моисея (Вавилонский Талмуд. Сота. 14a; ср.: Ис 32. 32), и в таргумической интерпретации текста Быт 22, смысл к-рого толкуют как жертву Исаака ( Vermes. 1973. P. 202-203; Rembaum. 1982. P. 290; McLain. 1990). Автор Таргума Псевдо-Йонатана на Книгу Пророков часто говорит о Торе и об исполнении пророчеств (напр.: Ис 1. 18; 2. 5; 5. 3, 13, 20; 9. 6; 24. 1; 32. 6; 33. 13; 40. 29; 42. 7; 50. 10; 57. 19; 63. 17 и др.). Очевидно и характерное для всех таргумов стремление по возможности исключить антропоморфизмы в описании действий Бога, заменяя их ясными понятиями («слово», «слава», «присутствие»). Так, слова Господа «Я… скрывал лицо» переводятся как «лишил Моего присутствия» (57. 17; ср.: 8. 17; 54. 8; 64. 7 и др.). Смягчаются выражения, в к-рых обличается неверность Израиля. В Ис 41. 14 («Не бойся, червь Иаков, малолюдный Израиль...») исчезают уничижительные эпитеты; в Ис 6. 9 заповедь укреплять сердце народа («слухом услышите - и не уразумеете, и очами смотреть будете - и не увидите») становится просто утверждением: «Говори этому народу, который слышит, но не понимает!» (ср.: Evans C. A. The Text of Isaiah 6. 9-10//ZAW. 1982. Bd. 94. N 3. S. 415-418). |
| 8 землю наполнили нечестием. Прегрешения, которые пророк обличает в этой главе, преимущественно касаются извращений в религиозном культе. ветви подносят к носам своим. На некоторых ассирийских рельефах изображены люди, прикрывающие лица ветвями. Таков был один из жестов благочестия и поклонения. Глава 9 9 каратели города. Идолопоклонство народа не останется ненаказанным. Хотя каратели представлены как люди (9,1.2), они, вероятно, все же являются ангелами в облике воинов ( Исх. 12,23–30 ; 1Пар. 21,15–20 ), специально посланными для истребления идолопоклонников. 9 льняную одежду. Льняные одеяния составляли привилегию священников ( Исх. 28,29–42 ), но также ангелы и люди, удостоенные видения славы Божией, в видениях пророков носят одежды изо льна ( Дан. 10,5; 12,6.7 ; Откр. 15,6; 19,8.14 ). при поясе его прибор писца. Писец, вероятно, назначен для ведения небесных записей ( Исх. 32,32.33 ; Дан. 12,1; 20,12.15; 21,27 ). Видение Иезекииля есть напоминание о том, что идолопоклонникам нет места в городе Божием. 9 слава Бога. Облако, бывшее символом Божественного присутствия, как считали, останавливалось над Святым Святых во храме; ныне облако пришло в движение, что означало, что Бог вскоре покинет Иерусалим (10,18.19; 11,22.23). 9 сделай знак. Ср. Откр. 7,3; 14,9 . Таким знаком была последняя буква еврейского алфавита «тав»; во времена Иезекииля эта буква графически исполнялась как современная буква X. Ранние христианские экзегеты усматривали в ней туманный намек на крест как предвосхищение креста Христова. 9 нечестие дома Израилева и Иудина. Обличения в гл. 8 концентрировались на идолопоклонстве и культовых нарушениях; теперь открывается тема социальной справедливости, то есть отношений не между Богом и человеком, а между людьми. Пророк продолжает разговор о насилии и беззаконии, начатый в ст. 8,17. Глава 10 10 главами Херувимов. «Животные», о которых упоминается в ст. 1,5,13–15, 17,19–22; 3,13, отождествлены с херувимами (10,15.17.20). 10 простер руку свою. Херувим протянул руку к огню между колесами, чтобы возжечь огонь, который опустошит город. |
| В 4-й сотнице предлагаются гл. обр. духовные толкования ветхозаветного священства и жертвоприношений (IV 12-79; ср.: Исх 28-29). В 5-й сотнице даются духовные толкования различных образов Свящ. Писания: облака и мрака (V 13, 16; ср.: Исх 19. 9; 20. 21), воскресения тела, души и ума (V 19, 22, 25), духовной брани и соответствующего вооружения (V 28-45; ср.: Еф 6. 13-17), а также духовного града (V 74-82) и духовного храма (V 84). В 6-й сотнице рассматриваются и получают духовное толкование основные положения Никео-Константинопольского Символа веры : о Боге Отце (VI 28-30), о различии между рожденным (ϒεννητν) и сотворенным (ϒενητν) (VI 31-32), о Рождестве Христа (VI 39), о Его кресте и распятии (VI 38, 40), о Его смерти (VI 42), о Его подчинении Отцу вместе со всеми разумными творениями (VI 33-34), о Христе как «Судии живых и мертвых» (VI 74), о покорности (ποταϒ) Богу разумных творений (VI 68-70), о Христе как «Первенце из мертвых» (Кол 1. 18) и «Первородном между многими братьями» (VI 89; ср.: Рим 8. 29) и др. Именно в этом трактате содержатся основные оригенистские положения Е. П., осужденные V Вселенским Собором ( Guillaumont A. 1962. P. 37-39; 156-159; Guillaumont A. et C. 1971. N 170. P. 32). За исключением отдельных фрагментов, греч. оригинал «Умозрительных глав» утрачен; в наст. время имеется ок. 75 фрагментов (из них 8 сохр. частично), составляющих приблизительно 1/7 часть текста оригинала и сохранившихся в экзегетических катенах , в цитатах или под именами др. авторов, таких как Леонтий Византийский , преподобные Варсонофий Великий , Дорофей Газский , Максим Исповедник, Нил Анкирский, а также в сб. «Doctrina Patrum» ( «Учение отцов» ) и в др. сочинениях самого Е. П., особенно в экзегетических схолиях ( Guillaumont A. 1962. P. 22-24). Основная часть данных фрагментов, известная как соч. «Практические главы», приписываемое прп. Максиму Исповеднику, была впервые опубликована С. Л. Епифановичем ( Епифанович С. Л. Материалы к изучению жизни и творений прп. Максима Исповедника. |
| Въ отъ пророчества словеснаго. 25 Буквально: вырастаетъ подъ закономъ незаметно. 26 Мощи св. въ времени изъ Халкидона перенесены были въ Константинополь въ церковь, где и находились до Императора Константина Копронима, который, воздвигши противъ иконопочитателей, и противъ иконъ и мощей, приказалъ потопить въ море мощи св. но оне были сохранены, и ныне находятся въ городе, лежащемъ на берегу Мраморнаго моря между Константинополемъ и (Prince Cantemir. Histoire de l’empire Otton. L. 3. cap. 1. 27 писали железными грифелями на досчечкахъ, покрытыхъ воскомъ. 28 То есть, Медею, которая, желая отмстить супругу своему Язону за неверность его къ ней, умертвила двухъ сыновъ своихъ отъ него. 29 креста. 30 Текст этого слова Астерия известен по автографу Сирмунда с codex " a Soguierianus " a и no выдержкам в Библиотеке Фотия Cod. 271. ср. Migne Patr. Gr. t. XL. col. 153 и 250:not. 37. 31 οιλας — от чрева, вместо Иоан. 9:1: γενετς — от рождения. 32 Марк. 3:17. 33 Т. е. единоипостасности божества. 34 ψηλαμενος — букв.: будучи осязаем. 35 Cod. Seg. прибавляет: «ибо кто напоил вас от скалы? бросаете в Того, Кто на каменных досках дал вам законы жизни?». 36 περιοσιον ср. Исх. 19:5. 37 γνσει, Cod. Seg. προγνσει. 38 ατος, но Фотий читает; ατο — чудотворением Его (т. е. Христа). 39 Так у Фотия; в Cod. Seg. Θες. 40 α μ αινμενος; y Фотия: α αινμενος; латинский переводчик у Миня из двух составляет одно: α μ βλεπμενος α αινμενος: не был видим, хотя и являлся (присутствовалъ). См. Исх. 3:4. 41 Cod. Seg. прибавляет: «и вместе». 42 νϑρωπιο λγου, Фот. νϑρωπνης σοας — человеческую мудрость. 43 У Фотия прибавлено: «ни в чем не будучи повиненъ». 44 Ср. Иез: 18:20: сын не понесет вины отца, чему кажущееся противоречие представляет Втор. 5:9: Я Господь Бог твой, Бог ревнитель, за вину отцев наказывающий детей до третьяго и четвертого рода ненавидяших Меня, устраняющееся тем, что в последнем случае предполагается деятельное и свободно–сознательное причастие детей унаследованным от отцев греховным склонностям и страстям. Так и в Евангелии (Матф. 23:29–35) Господь говорит, что неверующие иудеи сами против себя свидетельствуют, что суть сыновья убийц пророков, так как и сами будут дополнять меру отцев своих совершением таковых же злодейств, а именно: убиения, распятия, мучений, и преследований пророков и мудрых книжников. 45 |
| Второй Ватиканский Собор говорит о существовании иерархии истин. «Существует порядок или иерархия истин кафолического учения, по степени различия их взаимосвязи с основанием христианской веры» (Unitatis redintegratio 11). Очевидно, что само-спасение невозможно. Ведь спасение даруется только от Бога Отца Иисусом Христом во Святом Духе. Эта основополагающая истина об абсолютной необходимости спасительного действия Божия человеку в истории раскрывается чрез посредничество и сакраментальное служение Церкви. План рассмотрения (ordo tractandi) нашего текста о некрещеных младенцах следует логике раскрытия плана нашего спасения (ordo salutis), с единственным исключением: антропологическое измерение рассматривается между тринитарным и экклезиологическо-сакраментальным. 2.1 УНИВЕРСАЛЬНАЯ СПАСИТЕЛЬНАЯ ВОЛЯ БОЖИЯ, РЕАЛИЗОВАННАЯ ЕДИНЫМ ПОСРЕДНИЧЕСТВОМ ИИСУСА ХРИСТА В ДУХЕ СВЯТОМ 43 . В контексте дискуссии об участи некрещеных младенцев главным и основополагающим критерием является тайна универсальной спасительной воли Божией. Глубина этой тайны отражена в парадоксе божественной любви, одновременно явленной как универсальным, так и избирательным образом. В Ветхом Завете Бог именуется Спасителем народа Израиля ( Исх.6:6 ; Втор.7:8, 13:5, 32:15, 33:29 ; Ис.41:14, 43:14, 44:24 ; Пс.77:1 ; Мак.4:30). Его избирательная любовь к Израилю имеет универсальное значение, которое распространяется как на отдельные личности (ср. 2Цар.22:18, 44, 49 ; Пс.26:5, 27:1 ), так и на все человеческие существа: «Ты любишь все существующее, и ничем не гнушаешься, что сотворил, ибо не создал бы, если бы что ненавидел» ( Прем.11:24 ). Посредством Израиля спасение обретут все языческие народы (ср. Ис.2:1–4, 42:1, 60:1–14 ). «Сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» ( Ис.49:6 ). Эта, одновременно, избирательная и универсальная любовь Бога глубочайшим образом связана со Иисусом Христом. В Нем – Единственном Спасителе всех (ср. Деян.4:12 ) – божественная любовь реализуется, в первую очередь, в тех, кто умалил и смирил себя (tapeinsei), подобно малым мира сего. Кроткий и смиренный сердцем (ср. Мф.11:29 ), Иисус таинственным образом близок и солидарен с такими людьми (ср. Мф.18:3–5, 10:40–42, 25:40,45 ). Забота о малых сих вверена Богом ангелам (ср. Мф.18:10 ). «И нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих» ( Мф.18:14 ), – говорит Иисус. Эта тайна Его воли по благоволению Отца 727 открывается в Сыне 728 и подается Духом Святым 729 . |
|
|
