| Вспомни, о чем мы читали выше, когда Моисей сказал фараону: «Отпусти нас в пустыню на три дня пути принести жертву Господу, Богу нашему» ( Исх.5:3 ). Это были те самые три дня, на которых настаивал Моисей и которым противился фараон, ибо сказал он: «Только не уходите далеко» ( Исх. 8:28 ). Фараон не позволил сынам Израилевым достичь места знамений; он не разрешил им удалиться настолько, чтобы они во всей полноте проникли в тайны третьего дня. Послушай, что говорит пророк: «Он [Господь] оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его» ( Ос.6:2 ). Первый день – день Страстей Спасителя, второй – день Его сошествия в преисподнюю, третий – день Воскресения (ср. Мф.16:21 ). Поэтому именно в третий день «Господь шел пред ними днем в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им, дабы идти им и днем и ночью» ( Исх.13:21 ). Но если, согласно сказанному выше, Апостол справедливо научает нас, что в этих словах заключено таинство крещения (ср. 1Кор.10:2 ), необходимо, чтобы «все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились… мы погреблись с Ним крещением в смерть» ( Рим.6:3–4 ) и воскресли с Ним из мертвых на третий день, те, которых, по словам Апостола, «Бог… воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» ( Еф.2:6 ). Поэтому когда ты примешь тайну третьего дня, Бог станет вести тебя и Сам укажет тебе путь спасения. 3 . Но давайте посмотрим, что сказано после этого Моисею о том, какой путь ему должно избрать. Сказано: «Скажи сынам Израилевым, чтобы они обратились и расположились станом пред Епаулеус, между Мигдолом и между морем, пред Ваал-Цефоном» ( Исх.14:2 ). Эти названия толкуются следующим образом. «Епаулеус» означает «извилистый подъем»; «Мигдол» – «башня»; а «Ваал-Цефон» – «подъем сторожевой башни» или «обладание сторожевой башней». Возможно, ты подумаешь, что Бог указывает путь ровный и легкий, и уж конечно не представляющий никаких трудностей. Подъем и извилистый подъем. Ибо тот, кто стремится к добродетели, не идет под гору, а с великими трудностями преодолевает подъемы. |
| Он стремится различать учеников Христа и учеников синагоги по тому, как они понимают закон. Иудеи, неверно его истолковав, не приняли Христа. Мы же, понимая закон духовно, считаем, что он дан для назидания Церкви. Таким образом, иудеи понимают только то, что «отправились сыны Израилевы» из Египта, и первой отправной точкой был Раамсес, и, выйдя оттуда, пришли они «в Сокхоф» ( Исх.12:37 ). Затем «двинулись сыны Израилевы из Сокхофа и расположились станом в Ефаме» ( Исх.13:20 ), у моря. Затем они понимают, что столп облачный ведет их, и пьют они воду из скалы (ср. Исх.17:6 ). Перейдя Красное море, приходит «все общество сынов Израилевых в пустыню Син» ( Исх.16:1 ). Посмотрим, какой метод толкования этих событий предлагает нам апостол Павел. Обращаясь к коринфянам, он говорит: «Отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» ( 1Кор.10:1–4 ). Видишь, насколько учение Павла отличается от буквального значения? То, в чем иудеи видят переход через море, Апостол называет крещением; в том, что для них столп облачный, Павел видит Святой Дух. Он хочет, чтобы все это понималось так же, как Господь учит в Евангелиях: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» ( Ин.3:5 ). И еще манну, которую иудеи считали пищей для насыщения чрева, Павел называет духовной пищей (ср. 1Кор.10:3 ). И не только Павел, но Сам Господь говорит о том же в Евангелии: «Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет» ( Ин.6:49–50 ). И затем произносит: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек» ( Ин.6:51 ). И снова Павел недвусмысленно утверждает, что все «пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» ( 1Кор.10:4 ). Так как же должно поступать нам, получившим такие правила толкования от апостола Павла, учителя Церкви? Разве не следует нам таким же образом применить эти переданные нам правила и к другим местам Писания? Или должно нам, как желали бы некоторые, отвергнув то, чему наставляет нас великий Апостол, снова обратиться к «иудейским басням» ( Тит.1:14 )? Сдается мне, что если в этом я отклонюсь от Павла, то подам руку противникам Христа, и получится, как говорит пророк: «Горе тебе, который подаешь ближнему твоему питие с примесью злобы твоей» ( Авв.2:15 ). |
| Помилуй, Боже, помилуй мя. Да будет ми купель кровь из ребр Твоих, вкупе и питие, источившее воду оставления, да обоюду очищаюся, помазуяся пия, яко помазание и питие, Слове, животочная Твоя словеса «Один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода» (Ин. 19:34). Так сказал «видевший» (Ин. 19:35; ср.: Ин. 21:24.) о том событии, которое вспоминаем мы за каждой проскомидией, совершая Божественную литургию. «Кровь и вода»... Что видишь ты, душа моя, вспоминая эти слова? Кровь пасхальная ветхозаветная — это защита и спасение от всегубительства смерти (Исх. 12:21—24; см. также: Исх. 12:7). См. также толкование в: Щедровицкий Д.В. Пятикнижие Моисеево. С. 353.; кровь — освящение (Исх. 29:20—21).: кровь есть душа (Втор. 12:23; ср.: Лев. 17:11—12, 14) (Еккл. 3:19)., а «душа есть жизнь в организме тела», то есть — некая сущность, причастная высшей жизни, и соприкосновение с ней, помазание ею означает некоторым образом прикосновение к Источнику всякой жизни — к Тому, Кто вызвал ее из небытия, потому что «святяй и освящаемии от Единаго вси» (Евр. 2:11). Кровь новозаветного Жертвенного Агнца — залог нашего воскресения: ею смыт с человеческого рода первородный грех, ею открыты врата покаяния, очищающего наши тела и души от греха; ею мы вступаем в Церковь, крещаясь «в смерть» Христову (См.: Рим. 6:3), примиряющую нас с Богом (См.: Кол. 1:21—22); ею мы в ней живем, помазуяся и пия, как помазание и питие, животочная словеса Благовестия Христова, испытывая лишь одну жажду — жажду общения со Христом, как сказал Он Сам: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:14; ср.: Иер. 2:13, 17:13). Горит ли в тебе эта жажда Слова, душа моя? Или мир поглощает тебя настолько, что мысли твои — только о том, «чтобы мне... не приходить сюда черпать», и ты, как самарянка, закрыла глаза свои внутренние житейским вопросом: «Господин! тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая?» (Ин. 4:11, 15). |
| 6 Ср.: myst. 3. 4. В римско-католическом дореформенном чине Крещения этот обряд совершался похоже, но священник при этом касался пальцем, омоченным в собственной слюне, произнося разные формулы для ушей и ноздрей (см.: Rituale Romanum. Tit. 1 , cap. 2). В современном чинопоследовании «Еффафа» слюна не употребляется, священник касается ушей и уст оглашаемого, произнося формулу (см.: Ordo Initiationis Christianae, 202). 7 Речь идет о помазании всего тела. (См. Алмазов А. История чинопоследований Крещения и миропомазания. (См.: Казань, 1884. С. 267–271. Ср.: Cyr. Hieros. catech. 2. 3. trad. apost. 21.) По мнению Б. Ботта, в миланском обряде совершительная формула таинства помазания больных (Елеосвящение) сохранила следы формулы древнего предкрещального помазания: Undo te oleo sanctificato ut more militis unctus et praeparatus ad luctam aeris possis superare cateruas (см.: Botte. B. Introduction. P. 62, n. 2). 10 Синод. перевод: «…се, Я посылаю Ангела Моего пред Лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою». – Ред. 11 Синод. перевод: «…уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа». – Ред. 12 Ср.: myst. 5–6. 8. «Источником» (fons) церковные писатели называли и крещальную купель, и само Таинство Крещения (Алмазов. С. 5). Исидор Севильский , символически толкуя ступени крещальной купели, называет ее источником всех радостей (Isid. Hisp. eccl. offic. 2. 25. 4. PL 83:821). 13 Синод. перевод: «…когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно». – Ред. 14 Transitus eius («переход его»), т.е., вероятно, прохождения ангела-губителя мимо дверей иудеев в Египте (см.: Исх.12:11–14,22–27 ) или переход иудеями Чермного моря (слав. Красное море) ( Исх.14 ). Первое более правильно с историко-филологической точки зрения, второе более соответствует мысли свт. Амвросия. – Ред. 15 Ср.: exam. 1. 14: Eo tempore Domini quotannis Iesu Christi Pascha celebratur, hoc est, animarum transitus a uitiis ad uirtutem, a passionibus carnis ad gratiam sobrietatemque mentis, a malitiae nequitiaeque fermento ad ueritatem et sinceritatem. |
| Страшный суд. Икона. Ярославль, середина XVI в. Евангелие о Страшном Суде как бы уже поставляет нас на Страшный Суд, где совершенно неожиданно для нашей собственной ортодоксии не выясняются никакие догматические и канонические огрехи. И рассматривается только один вопрос: был ли каждый из нас милосердным по отношению к другим людям. Ибо мера того, как мы относимся к другим людям, и может оказаться мерой того, как Бог отнесется в день Страшного Суда к нам самим: Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом (Иак. 2, 13). Мы должны прощать прежде всего потому, что и сами нуждаемся в прощении Воспоминание Адамова изгнания, оно же Прощеное воскресенье , ставит наше прощение и возвращение в Рай Сладости в зависимость от того, способны ли мы сами прощать: Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6, 14–15). То есть мы должны прощать прежде всего потому, что и сами нуждаемся в прощении! Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4, 6). Серьезным препятствием на пути к подлинному покаянию (что и составляет главную цель всякого поста) оказываются пелагианские и полу-пелагианские мировоззрения, которые могут обнаруживаться и в нашей среде, – когда верующий человек полагает надежду на спасение в собственных силах и видит его в своих собственных делах, добродетелях и заслугах. Святые Отцы и учители Церкви решительно осуждали подобное заблуждение . Святитель Амвросий Медиоланский восклицает: «Я буду хвалиться не потому, что праведен, а потому, что искуплен. Я буду хвалиться не потому, что свободен от грехов, а потому, что мои грехи прощены. Я буду хвалиться не потому, что творил добро, и не потому, что кто-то другой сотворил добро мне, но потому, что Христос – мой заступник перед Отцом, и потому, что Кровь Христова излита за меня» . Библейское Откровение не возводит человека в культ, реально оценивает всякого, называя вещи своими именами. Потому что все согрешили и лишены славы Божией (Рим. 3, 23). Нет в Библии и попытки что-то замолчать или скрыть из «неудобных» фактов биографии как ветхозаветных, так и новозаветных угодников Божьих (пророков и апостолов). Со всею искренностью библейский глагол повествует о нравственных проблемах собственных персонажей, указывая на их моральные изъяны и пороки. Подобное мы обнаруживаем в описании жизни таких угодников Божьих, как Ной (пьянство: ср. Быт. 9, 21), Моисей (убийство: ср. Исх. 2, 12), Давид (прелюбодеяние: ср. 2 Цар. 11, 4; убийство: 11, 15), Соломон (ср. идолопоклонство: 3 Цар. 11, 4). Достаточно нелицеприятные слова в адрес ап. Павла мы находим у ап. Петра (ср. 2 Пет. 3, 15–16) ; видим и обвинение ап. Петра со стороны ап. Павла (ср. Гал. 2, 11–14). |
| а) Моисей, описывая богоявления, бывшие во времена патриархов: Агари сперва у источника на пути к Суру ( Быт.16:7–14 ), потом у клятвенного колодезя ( Быт.21:17–19 ), Аврааму, когда он решил принести своего сына в жертву Богу ( Быт.22:10–18 ), Иакову во сне перед возвращением его из дома. Лаванова в родную землю ( Быт.31:11–13 ) и когда он боролся с Богом ( Быт.32:24–30 ; ср. Ос.4:4–6 ), Валааму, когда он шел проклинать народ израильский ( Чис.22–23 гл.), а также бывшее ему самому в огненной купине ( Исх.3:2–15 ), являющегося именует часто Ангелом-Иеговою и Ангелом Иеговы (евр. Maleach-Iehovah и Maleach haelohim), и изображает Его, как лицо божественное, приписывает Ему власть, силу и действия, свойственные только Богу. Подобные этим свойства и божеское достоинство усвояются являвшемуся лицу и в описании богоявлений: И. Навину пред стенами Иерихона в образе вооруженного воина ( Нав.5:13–15; 6, 1 ), Гедеону ( Суд 6, 11–27 ), Маною ( Суд 13 гл.), причем являвшийся также называется Ангелом Иеговы. Этот же Ангел-Иегова представляется заключавшим завет с израильским народом и выведшим его из Египта ( Исх.3:2–12 ), спасшим его от руки египтян при Чермном море и предводительствовавшим им в столпе огненном и облачном во время странствования по пустыне ( Исх.14:15–31 ; Чис.20:16 ). Об этом Ангеле пр. Исаия, касаясь отношений Господа к судьбе народа израильского, говорит следующее: Он (Господь) был для них спасителем. Во всякой скорби их Он не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их; по любви Своей и благосердию Своему Он искупил их, взял и носил их все дни древние (63, 8–9). Кто такой этот таинственный Ангел-Иегова или Ангел лица Его, т. е. Ангел, являвший Собою лице Самого Господа? Допустить, что это есть тварно-служебный дух (хотя такое мнение принято р.-католической церковью), было бы противоречием тексту библейских повествований. Остается предположить, что это Сам Бог, но имеющий самостоятельное и отличное от неявленно пребывающего Иеговы бытие. В книгах пророческих этот Ангел-Иегова именно и изображается как то божеское лицо, которому, по определению Отца и собственному человеколюбию, надлежало явиться на земле Мессией ( Зах.12:8; 9 гл.), которое есть Ангел завета ( Мал.3:1 ), велика совета Ангел ( Ис.9:6 ). Такое понимание подтверждается и свидетельством ап. Павла о том, что И. Христос сопутствовал евреям, когда они шли из Египта в обетованную землю, чудесно давал им пищу и питие и некоторыми из них был искушаем ( 1Кор.10:4–9 ; сн. Исх.17:1–6 ; Чис.20:2–11 ). В Восточной Церкви с древних времен утвердилось мнение, что в лице Ангела-Иеговы открывался и действовал Сам Сын Божий. |
| Мф.12:5, 10–12 ). Указываемое сектантами славянское выражение второй заповеди – «всякого подобия», конечно, так же, как и русское выражение предполагает при себе предшествующее слово «кумира» и имеет то же самое значение. Когда говорят, например: «знакомства со всяким не заводи», то это совсем не значить, что ни с кем нельзя заводить знакомства (ср. 1Кор.15:33 ); так же точно, когда говорится: «не сотвори всякого подобия», то это не значит, что никакого подобия нельзя делать. Что указанными словами второй заповеди воспрещается не каждое возможное на свете изображение, то это уже с совершенной ясностью видно, наконец, из того, что в одной и той же книге после изложения второй заповеди излагается Моисеем Божие повеление сделать литое изображение из золота, но только изображения не кумира, а св. небожителей херувимов ( Исх.20:4 ср. 25:18). Очевидно, отвергающая св. изображения штунда при чтении второй заповеди обнаруживает то иудейски исключительное понимание, каковое понимание в иудеях осудил Иисус Христос относительно четвертой заповеди (ср. Мк.2:23, 3:1–4 ). При чтении штундистами второй заповеди ясно обнаруживается, что «умы их ослеплены», что «покрывало Ветхого Завета доныне остается у них не снятым» (см. 2Кор.3:13–18 ). В Исх.33:20–23 и Втор.4:12, 15 говорится о невозможности видеть Господа лицом к лицу для Ветхозаветного человека («тебе», «вы»): если Господа не мог увидеть Моисей, с которым «говорил Господь лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим» ( Исх.33:11, 23 ), то тем боле не могли видеть Его другие люди. Посему в Новом Завете прямо сказано: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» ( Ин.1:18 ). Рассказы Быт.18:1, 2, 32:29, 30 ; Суд.6:14, 22, 13:18–22 повествуют о богоявлениях совершенно сходных: здесь является «муж», имя его «чудно», называется «Ангелом Господним», говорят о нем – как о «Господе». При этих богоявлениях Авраам, Иаков, Гедеон и Маной удостоены были приблизиться и лицом к лицу видеть Ангела Завета (см. |
| цитаты в моей речи о «вегетарианстве»..., стр. 33)... «Милующее сердце», говорит преп. Исаак Сирин , «и о бессловесных... ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились» они..., «а также и об естестве пресмыкающихся молится с великою жалость, какая без меры возбуждается в сердце его до уподобления в сем Богу» (см. : в моей речи: ibid.). На вопрос: «что такое сердце милующее?» преп. Исаак ответил: «возгорание сердца у человека о всем творении, ...о птицах, о животных... и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них, очи у человека источают слезы. От великой и сильной жалости», – продолжает он, – «объемлющей сердце, и от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вывести или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью» (ibid.)... Ср. еще, напр., Лук. 15:3–6 . Мф. 18:12–13... Впрочем, что уже говорить о христианстве, если и в ветхозаветной Библии находим, напр., законы: «в седьмой год «оставляй» землю «в покое, чтобы питались убогие..., а остатками после них... звери полевые. Так же поступай с виноградником твоим и с маслиною твоею» ( Исх. 23:11 ) ( Лев. 25:4–7 )... «В седьмой день покойся, чтобы отдохнул вол твой и осел твой»... (Исх. –12). Когда увидишь осла брата твоею или вола его упадших на пути, не оставляй их; но подними их»... (Второз. 22:4. Ср. Лук. 14:5 ; ср. Мф. 12:11), «Не вари козленка в молоке матери его» ( Исх. 23:19. 34:26 . Второз. 14:21). «Не заграждай рта волу, когда он молотит» (Второз. 25:4), и т. д. Вот она христианская то точка зрения, г. Геккель с «присными»!.. А посмотрите-ка, с другой стороны, на восхваляемых этим «ученым» (!) буддистов. «Далее в душах членов монашеского ордена... гордость до того сильна, что они считаюсь унизительным для своего достоинства платить вежливостью за вежливость, благодарить за милостыни, какие народ подает им» (Келлог: «Буддизм и христианство»; 2-е изд. Киев, 1894 г., стр. 274)... Где уж тут говорить о хороших отношениях этих эгоистов... не к людям, а к животным? Если ими третируются люди, то, разумеется, тем более неразумные твари... |
| Мф. 15, 6–7). Причем не только это [место] сурово отвращает нас от желания брать что-либо со счета бедных и рассматривать чужое благочестие как прибыток (ср. 1 Тим. 6, 5), но и то, что написано о предателе Иуде, который по видимости заботился о бедных и в негодовании говорил: «Можно было бы продать это миро за триста динариев и раздать нищим» (Мк. 14, 5; ср. Ин. 12, 5), — а на самом деле «был вор и, имея [при себе] ящик [для денег], похищал, что туда опускали» (Ин. 12, 6). Стало быть, и сейчас, если кто, держа церковный ящик [для денег], говорит, как и Иуда, о бедняках, но похищает, что туда опускают, он, пожалуй, избирает для себя самого участь, [общую] с Иудой, делавшим то же самое (τν μερδα αυτω τιθεη μετ του τατα πρξαντος Ιοδα). Из-за того, что это [зло], подобно гангрене, нашло себе пищу в его душе, диавол вложил в сердце его предать Спасителя (ср. Ин. 13, 2) и впоследствии, когда он был ради этого поражен раскаленной стрелой (ср. Еф. 6, 16), войдя в его душу, сам заполнил его (ср. Лк. 22, 3; Ин. 13, 27). И, может быть, когда апостол говорит: «Корень всех зол есть сребролюбие» (1 Тим. 6, 10), он говорит [так] из-за сребролюбия Иуды, которое есть корень всех зол, [направленных] против Иисуса. 10. Но вернемся к предшествующим [цитатам], в которых Спаситель сокращенно изложил две из заповедей закона, одну — из десяти заповедей в Исходе, другую — из [книги] Левит или какой-либо другой из [книг] Пятикнижия. Теперь, когда мы объяснили, каким образом те, кто говорит: « может и не почтить отца или мать свою, кто скажет отцу или матери своей: дар [Богу] то, чем бы ты от меня пользовался» (ср. Мф. 15, 5–6), — отменили Слово Божие, гласящее: «Почитай отца твоего и мать твою» (Исх. 20, 12), — кто-нибудь, пожалуй, поставит вопрос: насколько уместно [здесь изречение] «злословящий отца или мать, смертью да умрет» (Мф. 15, 4)? В самом деле, пусть тот, кто пожертвовал предназначенное для почитания отца и матери в так называемый «корбан», не почитает отца и мать, но каким образом предание фарисеев отменяет и [заповедь], гласящую: «злословящий отца или мать, смертью да умрет»? Но, возможно, «кто скажет отцу или матери: дар [Богу] то, чем бы ты от меня пользовался», все равно что наносит отцу или матери оскорбление, словно бы называя родителей, берущих пожертвованный в «корбан» [дар] у того, кто его пожертвовал, расхитителями святилищ. |
| Мф.15:6–7 ). Причём не только это [место] сурово отвращает нас от желания брать что-либо со счёта бедных и рассматривать чужое благочестие как прибыток (ср. 1Тим.6:5 ), но и то, что написано о предателе Иуде, который по видимости заботился о бедных и в негодовании говорил: «Можно было бы продать это миро за триста динариев и раздать нищим» ( Мк.14:5 ; ср. Ин.12:5 ), – а на самом деле «был вор и, имея [при себе] ящик [для денег], похищал, что туда опускали» ( Ин.12:6 ). Стало быть, и сейчас, если кто, держа церковный ящик [для денег], говорит, как и Иуда, о бедняках, но похищает, что туда опускают, он, пожалуй, избирает для себя самого участь, [общую] с Иудой, делавшим то же самое (τν μερδα αυτ τιθεη μετ το τατα πρξαντος οδα). Из-за того, что это [зло], подобно гангрене, нашло себе пищу в его душе, диавол вложил в сердце его предать Спасителя (ср. Ин.13:2 ) и впоследствии, когда он был ради этого поражён раскалённой стрелой (ср. Еф.6:16 ), войдя в его душу, сам заполнил его (ср. Лк.22:3 , Ин.13:27 ). И, может быть, когда апостол говорит: «Корень всех зол есть сребролюбие» ( 1Тим.6:10 ), он говорит [так] из-за сребролюбия Иуды, которое есть корень всех зол, [направленных] против Иисуса. 10 . Но вернёмся к предшествующим [цитатам], в которых Спаситель сокращённо изложил две из заповедей закона, одну – из десяти заповедей в Исходе, другую – из [книги] Левит или какой-либо другой из [книг] Пятикнижия. Теперь, когда мы объяснили, каким образом те, кто говорит: «может и не почтить отца или мать свою, кто скажет отцу или матери своей: дар [Богу] то, чем бы ты от меня пользовался» (ср. Мф.15:5–6 ), – отменили Слово Божие, гласящее: «Почитай отца твоего и мать твою» ( Исх.20:12 ), – кто-нибудь, пожалуй, поставит вопрос: насколько уместно [здесь изречение] «злословящий отца или мать, смертью да умрёт» ( Мф.15:4 )? В самом деле, пусть тот, кто пожертвовал предназначенное для почитания отца и матери в так называемый «корбан», не почитает отца и мать, но каким образом предание фарисеев отменяет и [заповедь], гласящую: «злословящий отца или мать, смертью да умрёт»? Но, возможно, «кто скажет отцу или матери: дар [Богу] то, чем бы ты от меня пользовался», всё равно что наносит отцу или матери оскорбление, словно бы называя родителей, берущих пожертвованный в «корбан» [дар] у того, кто его пожертвовал, расхитителями святилищ. |
|
|
