| Смысл обсуждения рассказа о манне заключался в том, что для иудеев манна была связана не только с событиями Исхода, но и с ожидаемым в конце времен приходом Мессии. Поэтому Господь для доказательства истинности Своего мессианства последовательно показывает, опираясь на Писание, что манна не является «пищей тленной», но «пребывающей в жизнь вечную» (ст. 27), что она была дана иудеям не Моисеем, а Богом (ст. 32-33) и в наст. время дается через Сына человеческого (Мессию), доверие Которому является исполнением воли Божией и делом, угодным Богу (ст. 29). В Ин 6. 30-31 говорится о том, что толпа потребовала от Христа зримого подтверждения Его посланничества (что вполне объяснимо в свете Исх 4; в раввинистической лит-ре говорится о том, что Второй Искупитель (Мессия) должен совершить те же деяния, что и первый (Моисей) - Когелет Рабба; см. также: Vermes G. He is the Bread: Targum Neofiti Exodus 16:15//Neotestamentica et Semitica: Studies in Honour of M. Black/Ed. E. E. Ellis, M. Wilcox. Edinb., 1969. P. 256-263). Однако вместо знамений Христос прямо отождествляет Себя с небесным Хлебом (ст. 35), что тут же вызывает ропот иудеев (ст. 41), к-рые по-прежнему понимали манну буквально, как тленную пищу (ст. 34), а Иисуса считали обычным человеком (ст. 42). Господь обличает иудеев за неверие, подобное неверию и ропоту их отцов на Бога в пустыне (ср.: Исх 16. 2, 7-9; в Ин 6. 41 - тот же глагол γογγζω - роптать), и намекает, что отвержение Посланника равносильно отвержению Бога (ср. Исх 16. 8). В ст. 45 Христос, опираясь на Ис 54. 13 и 55. 1-11, показывает: признание, что Он есть «хлеб с небес», равносильно признанию, что Он есть Слово Божие (вообще в лит-ре эпохи Второго храма манна служит образом Премудрости или Слова Божия). Итогом этого рассуждения становятся слова о том, что обретение вечной жизни возможно через: веру, что Иисус есть Христос; вкушение небесного Хлеба, к-рый есть Его Плоть; и смерть Мессии: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную... Я Хлеб живый, сшедший с небес; ядущий Хлеб сей будет жить вовек; Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин 6. |
| Посему он так молится, говоря: устрой душу мою от злодейства их ( Пс. 34:17 ); и: расточи языки хотящия бранем ( Пс. 67:31 ); и: Спаси мя от брения, да не углебну ( Пс. 68:15 );яко Ты еси терпение мое, Господи ( Пс. 70:5 ). Вследствие чего и Господь ему, [пребывающему] в скорби, говорит: призвал Мя еси, и избавих тя: услышах тя в тайне бурне ( Пс. 80:8 ). Посему и мы, братия, должны, простирая руки и напрягая разум, умолять человеколюбивого Бога ниспослать нам помощь, чтобы мы побеждали врагов наших, как Мои сей Амалика ( Исх. 11:17 ). Ибо ужасно и пагубно втайне соглашаться с нечистыми помыслами. Ибо от помыслов кто-то влечется и к делам и [так] мало-помалу отчуждается от Бога. И если когда-то соглашается с ними, то осуждается, как совершающий грех (ср. Мф. 5:28 ). Ибо, по Писанию, в лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху… Ибо неправые умствования отдаляют от Бога… ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований ( Прем. 1:3–5 ). Говорит же и Господь: ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления ( Мф. 15:18–19 ). Это скрывает злой человек в сокровище сердца своего. Мы же да повергнем самих себя пред лицом благости Бога, молясь Ему во всякий час, чтобы Он очистил сердца наши, чтобы мы принесли Ему дары в мысленном Иерусалиме и услышали бы от Него: Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе ( Мф. 12:35 ) произрастение Богу, Которому слава во веки веков. Аминь. [Col. 1681] 116 Здесь упоминание об известной святоотеческой аскетической схеме развития страсти и греха на деле из принимаемого диавольского помысла: 1) помысел в уме, 2) сочетание ума с ним, 3) согласие ума с ним, 4) пленение ума, 5) страсть (ср.: Преп. Иоанн Лествичник . Райская лествица. 15, 73). 117 Это то, что святые отцы называют «отсекать помыслы» и не принимать их. Такое отсечение помыслов совершается посредством молитвы и в особенности непрестанного призывания имени Господа Иисуса Христа (ср.: Препп. Варсонуфий Великий и Иоанн Пророк. Руководство к духовной жизни. Вопросо-ответ 429). 121 Ср.: Преп. авва Дорофей Газский. Душеполезные поучения. 12, где автор дает несколько иную тройственную схему: самолюбие, сластолюбие и сребролюбие. Однако между этими двумя схемами значительной разницы не наблюдается. 122 Ср.: Препп. Варсонуфий Великий и Иоанн Пророк. Руководство к духовной жизни. Вопросоответ 301. Читать далее Источник: Всеобъемлющее собрание (Пандекты) Богодухновенных Святых Писаний/преп. Антиох Монах ; пер., коммент. П. К. Доброцветова ; ред. пер. Д. Е. Афиногенова. - Москва : Сибирская благозвонница, 2015. - 750 с. ISBN 978-5-91362-901-2 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Но и ты, кто следуешь за Христом и подражаешь ему, если пребываешь в слове Божьем, если «о законе Его» размышляешь ты «день и ночь» (ср. Пс.1:2 ), если исполняешь Его повеления, всегда остаешься в святилище и никогда не выходишь из него. Ибо не в святом месте должно искать нам убежища, но в делах, в жизни и в нравах. И если они соотносятся с Богом, с Его повелениями, то даже если находишься ты дома, даже если на торжище – да что я говорю, на торжище – даже если сидишь в театре и усердно служишь слову Божьему, не сомневайся, что ты – в святилище. Или ты не веришь, что Павел, когда входил в театр или «в ареопаг» (ср. Деян.17:19 ) и во всеуслышание проповедовал афинянам Христа, был в святилище? И когда он проходил мимо капищ и идолов афинских, где нашел надпись «неведомому Богу», с которой он начал свою проповедь о Христе, «проходя и осматривая святыни» язычников (ср. Деян.17:23 ), был он в святилище, ибо имел священные помыслы. Так и всякий, кто после того, как обрел благодать Божию, наблюдает за собой, чтобы не совершать ему «убийства, прелюбодеяния, кражи, лжесвидетельства» (ср. Мф.15:19 ) и прочего подобного этому, но оставаться чистым от всякой заразы греха, не выходит из святилища и не «бесчестит святилище Бога своего», ибо на нем священный «елей помазания» Бога его (ср. Исх.29:7 и далее). Как может «елей», о котором написано в книге Исход, согласно буквальному пониманию, быть назван елеем Бога, если его изготовил аптекарь? Если же хочешь увидеть елей Бога, послушай, кто, по словам пророка, помазан елеем Бога; без сомнения, тот, о ком он говорит: «Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» ( Пс.44:8 ). Поэтому только «великий Священник» может быть помазан елеем Бога, и на Нем всегда будет священный «елей» Божьего «помазания». 5 . Но что прибавлено дальше? «В жену пусть берет девицу из рода своего; вдову, или отверженную, или опороченную, или блудницу, пусть не берет, но берет в жену девицу из рода своего; да не порочит он семени своего в народе своем, ибо Я Господь, освящающий его» ( Лев.21:13–15 ). И так как порядок всего изложения мы применили ко Христу, истинному «великому Священнику», посмотрим теперь, как следует понимать Его брак. |
| Других писаний Моисея иудеи во время Христа, равно как и прежде и после Него, не знали. В связи с этим изречением Иисуса Христа находятся и другие Его слова, в нем получающие свое объяснение. Так, в опровержение саддукеев Иисус Христос говорил: а о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему: Я Бог Авраама, Исаака и Иакова, Бог не мертвых, а живых ( Мк.12:26 ). Еще: надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом, и в пророках, и в псалмах ( Лк.24:44 ). Очевидно, здесь разумеется Пятикнижие Моисея, в его историческом и пророческом содержании, как писание Моисея. Еще: Моисей написал заповедь о разводном письме ( Мк.10:5 ); Моисей сказал: чти отца твоего и матерь твою ( Мк.7:10 ); Моисей дал закон обрезания ( Ин.7:22 ) и мн. др. Все эти выражения ясно указывают на происхождение Пятикнижия от Моисея, и Моисею в них усваиваются заповеди, данные и «сказанные» Господом, очевидно, как записавшему эти заповеди в Пятикнижие (срав. Исх.20:12 ; Быт.17:10 ). Той же терминологией и в том же, конечно, смысле пользовались и апостолы, наученные Иисусом Христом. Так, св. апостол Иаков на соборе Иерусалимском говорил, что «Моисей читается» от древних родов по всем иудейским городам во все субботы ( Деян.15:21 ; ср. 2Кор.3:15 ). По свидетельству апостола Павла, Моисей книгу закона, вероятно своего письма, кропил жертвенной кровью ( Евр.9 Исх.24:5–8 ). Апостолы неоднократно упоминают о Моисеевой книге закона ( 1Кор.9:9 ; 2Кор.3:15 ; Рим.9:15 ; Евр.9:19 ). В связи с вышерассмотренными изречениями Иисуса Христа апостольские изречения можно понимать как единогласное предание о происхождении Пятикнижия от Моисея. Терминология Иисуса Христа и апостолов уясняется и вполне согласуется с терминологией и многочисленными свидетельствами священных ветхозаветных писателей о происхождении Моисеева Пятикнижия. Прежде всего здесь следует упомянуть о свидетельствах, находящихся в самом Пятикнижии. После того как амаликитяне были побеждены евреями, Господь повелел Моисею «записать в книгу» для памяти о том, что пагубой погублена будет из поднебесной память амаликитян ( Исх.17:14 ). |
| 3Цар.8:31 . Когда кто согрешит против ближнего своего, и потребует от него клятвы, чтобы он поклялся, и для клятвы придут пред жертвенник Твой в храм сей, 3Цар.8:32 . тогда Ты услышь с неба и произведи суд над рабами Твоими, обвини виновного, возложив поступок его на голову его, и оправдай правого, воздав ему по правде его. (ср. 2Пар.6:22–23 ). Первый случай, когда имеет быть нужда в милостивом принятии Иеговой молитв в храме, касается случаев проступков с недостаточно ясными уликами. По закону, обличаемый в подобного рода проступке приходил вместе с потерпевшим к жертвеннику Иеговы и клятвой свидетельствовал свою невинность, причем присутствовавший здесь священник изрекал проклятия, имевшие постигнуть его в случае виновности и нераскаянности ( Исх.22:8,11 ; Чис.5:19–21 , ср. у проф. Гуляева, цит. соч., с. 222). Эти клятвы включены здесь в число молитв, ибо клятва, по существу своему, есть благоговейное, подобное молитвенному, призывание имени Иеговы ( Лев.19:12 ; Втор.6:13,10:20 ; Ис.48:1 ; Иер.12:16 и др.), которому был посвящен храм, и даже поставлены на первом месте как выражение ревности Израиля о святости имени Иеговы, каковая ревность составляла долг Израиля ( Сир.23:9 ). Поэтому первое прошение Соломона (ст. 31–32) можно сопоставить с первым прошением молитвы Господней: «да святится имя Твое» ( Мф.6:9 ). 3Цар.8:33 . Когда народ Твой Израиль будет поражен неприятелем за то, что согрешил пред Тобою, и когда они обратятся к Тебе, и исповедают имя Твое, и будут просить и умолять Тебя в сем храме, 3Цар.8:34 . тогда Ты услышь с неба и прости грех народа Твоего Израиля, и возврати их в землю, которую Ты дал отцам их. (ср. 2Пар.6:24–25 ). Второй случай: пораженный за грехи свои нашествием неприятеля и отведением некоторой части своей в плен, Израиль будет умолять Иегову в храме Соломоновом. Боязнь быть удаленным из священной, избранной Богом страны более всего смущала древнего израильтянина (ср. Божеств. угрозы ( Лев.26:17 ; Втор.28:25 ) ). Здесь, однако, не имеется в виду плен вавилонский, с которым был разрушен храм Соломонов, между тем в ст. 33 говорится о молитве Израиля именно в храме; вероятно, разумеется одно из нередких нападений на Израиля со стороны соседних племен, причем возможно было и пленение некоторых евреев (ср. ( Суд.2:14–15 ) и др.). |
| 1.2. Теперь перейдем от нравственных вопросов к мистическому пониманию. И хотя в предыдущем обсуждении уже было немного сказано об этом, добавим то, чего, как кажется, не достает. Посмотрим, кто есть тот, кто упрекает Моисея (ср. Чис.12:1 ), кто злословит его. Не только иудеи, но и еретики, которые не признают закон и пророков, также осуждают Моисея. Они даже обвиняют Моисея в преступлении, когда говорят, что он – убийца, ибо «он убил Египтянина» (ср. Исх.2:12 ), и много иной хулы возводят они и на Моисея, и на других пророков. И за то, что они упрекают Моисея (ср. Чис.12:1 ), в душе их проказа и прокажен их внутренний человек, и потому находятся они «вне стана» (ср. Чис.12:14 ) Церкви Божьей. И так, все, в ком есть этот порок, будь то еретики, которые упрекают Моисея, или принадлежащие Церкви, осуждающие братьев своих, или те, кто злословит ближних, все они, без сомнения, прокаженные в душе. 1.3. Итак, Мариам по ходатайству первосвященника Аарона исцеляется (ср. Чис.12:15 ). Если порок осуждения заразил душу проказой, она будет прокаженной и нечистой до конца недели этого мира, то есть до воскресения; если же нет, то, пока есть время покаяться, обратившись с молитвой к Господу Иисусу, покаянием очистимся от проказы и скверны. Но мне думается, что упрекают Моисея не только эти первоначальные люди, не одни лишь еретики, которых мы упоминали выше; но все, кто понимает написанное Моисеем неверно и кто духовный закон принимает по-плотски, осуждают его, ибо о словах Духа учат по-плотски. Вы слышали, какому осуждению подвергаются клеветники и злословящие. Теперь послушайте, какую пользу они приносят тем, кого очерняют. Вы нигде больше не найдете, чтобы Бог так восхвалял раба Своего Моисея, как здесь, когда его упрекают. 2.1. Так послушай, о чем говорится дальше и какие хвалы Святой Дух воздает ему. Сказано: «И сошел Господь в облачном столпе, и стал у входа скинии, и позвал Аарона и Мариам, и вышли они оба. И сказал: слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем, – он верен во всем дому Моему: устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в загадках 11 , и славу 12 Господа он увидел 13 ; как же вы не убоялись упрекать раба Моего, Моисея? И воспламенился гнев Господа на них, и Он отошел. И облако отошло от скинии, и вот, Мариам покрылась проказою, как снегом» ( Чис.12:5–10 ). Посмотрите, какое наказание навлекают на себя клеветники и какую похвалу получает от этого тот, кого они злословят. Себе приносят они позор, ему – честь, себе – проказу, ему – славу, себе – бесчестье, ему – величие. |
| 4 . «Томились жаждою и воззвали к Тебе, и дана им была вода из утесистой скалы…» Ср. Исх. 17:1–7 ; Чис. 20:2–11 ; Втор. 8:15 ; Пс. 77:15–16, 104:41 . Писатель в данном месте (как и в 15 ст. X) представляет события в более светлом виде: по нему томимые жаждой евреи обратились за помощью к Богу («воззвали к Тебе») и получили воду; тогда как приведенные выше места пятокнижия говорят о малодушном ропоте евреев в этом случае на Моисея и Бога. Прем.11:5 . Ибо, чем наказаны были враги их, 5–16 . Сравнение совершенно противоположной судьбы израильтян и египтян в те древние времена. Прем.11:6 . тем они, находясь в затруднении, были облагодетельствованы: 5–6 . Положение: «чем наказаны были враги их (египтяне), тем они (израильтяне), находясь в затруднении, были облагодетельствованы», поясняется не только примером 7–8 ст.; но является главной темой целого отдела с XVI-XIX гл., где для обоснования этого положения из жизни обоих народов приводятся многочисленные факты. Значит, 5–6 ст. содержат общее положение, принцип, установленный писателем относительно событий излагаемой им эпохи. Смысл этих стихов поэтому не исчерпывается приводимым далее примером, на что отчасти указывает выражение: «находясь в затруднении» – более широкое, чем какое бы должно быть, если бы писатель имел в виду только нужду в воде, о которой говорится далее. Прем.11:7 . вместо источника постоянно текущей реки, смрадною кровью возмущенной, Прем.11:8 . в обличение их детоубийственного повеления, Ты неожиданно дал им обильную воду, 7–8 стихи содержат пример, подтверждающий высказанное в 2-х предшествующих стихах положение. Вода служила совершенно противоположным целям: египтяне были наказаны через воду «постоянно текущей реки», т.е. Нила, «смрадною кровью возмущенной», обращенной Моисеем в кровь, так что они не имели питьевой воды ( Исх. 7:19–24 ); израильтяне же, напротив, были подкреплены водою, которая для утоления их жажды была выведена из скалы (см. 4 ст.) ( Ucx. XVII , Чис. ХХ ). Так египтяне были наказаны «в обличение их детоубийственного повеления» ( Исх. 1:16 ), т.е. за их жестокое распоряжение об умерщвлении еврейских младенцев. Египтяне хотели пролить невинную кровь и за это они были наказаны также через кровь, таким образом, по мысли писателя, форма наказания стоит в тесной связи с преступлением. Здесь он приводит первый пример, что «чем кто согрешает, тем и наказывается» (17 ст.). |
| «Тогда народ Его вспомнил древние дни Моисеевы». «Тогда», т. е. в момент этих бедствий, или даже и по окончании их, но это особенно заметно стало в последний, послепленный период. В дальнейшем содержании этого стиха, равно как и трех, следующих за ним (12, 13 и 14), кратко вспоминаются главнейшие Божественные благодеяния, дарованные Израилю при Моисее и его преемниках, а именно: избавление из египетского рабства, переход через Чермное море и спасение от преследования фараона, синайское законодательство и водительство по пустыне аравийской, с водворением в земле Обетованной, как его желанным концом. Ис.63:14 . Как стадо сходит в долину, Дух Господень вел их к покою. Так вел Ты народ Твой, чтобы сделать Себе славное имя. «Чтобы сделать Себе славное имя». или, как в 12 ст., «вечное имя». Величественный ряд благодеяний и чудес, явленных Господом Израилю, как мы знаем из истории, действительно, делал «славным и знаменитым» у всех народов и самое имя Всевышнего ( Исх.9:16 ; Исх.15:11–16 ). Но «слава Господня» не имеет ничего общего с людским тщеславием; это есть лишь достижение людьми конечной цели их существования, как это прекрасно выражено в первом же прошении молитвы Господней: «да святится имя Твое» ( Мф.6:9 ). Вообще надо заметить, что по смыслу библейского мировоззрения отношение к «имени Господа» – т. е. его прославление или хуление, являются главным критерием всего морального поведения человека (ср. 19 ст.). Ис.63:15–19 . Если только что рассмотренный отдел первой части молитвы, по характеру его, можно назвать историческим, то настоящий отдел правильнее всего будет обозначить, как умилостивительно-просительный и глубоко-покаянный. Ис.63:15 . Призри с небес и посмотри из жилища святыни Твоей и славы Твоей: где ревность Твоя и могущество Твое? – благоутробие Твое и милости Твои ко мне удержаны. «Призри с небес и посмотри... где ревность Твоя и могущество Твое?» В пламенной молитве своей за народ Божий пророк Исаия, подобно Моисею ( Чис.14:13–18 ), с «воплем крепким» обращается к Господу и просит Его снисходительно взглянуть со Своей небесной высоты на крайне бедственное состояние Его народа. Тяжесть такого положения особенно усугубляется тем обстоятельством, что народ израильский теперь оказывается как бы покинутым Богом: Его «ревность... и могущество, Его благоутробие... и милость» не изливаются теперь так обильно и для всех очевидно, как это было раньше, в «древние дни Моисеевы». Как муж, окончательно изверившийся в добропорядочности своей жены, перестает уже ревновать ее и делается к ней совершенно равнодушным, так и Господь, сетует пророк, утратил свою историческую «ревность» к Израилю ( Исх.20:5 ) и перестал промышлять о нем. |
| 1 . После перехода через Красное море и сокровенной великой тайны, после плясок и тимпанов, гимнов ликования сыны Израилевы приходят в Мерру. Но вода Мерры оказалась горькой, и люди не могли ее пить. Так почему же после стольких великих чудес народ Божий пришел к горьким водам и стал испытывать жажду? Сказано: «Пришли [израильтяне] в Мерру – и не могли пить воды в Мерре, ибо она была горька, почему и наречено тому месту имя: Мерра 7 » ( Исх.15:23 ). Но что написано дальше? «Моисей возопил к Господу, и Господь показал ему дерево, и он бросил его в воду, и вода сделалась сладкою. Там Бог дал народу предписания и суды» ( Исх.15:25 ) 8 . Там, где была горечь, где была жажда и, что еще хуже, жажда при избытке воды, там «Бог дал народу предписания и суды» ( Исх.15:25 ). Разве не было другого, лучшего, более подходящего, более плодородного места, чем это место горечи? Кроме того, утверждение «Господь показал ему дерево, и он бросил его в воду, и вода сделалась сладкою» очень странное. Зачем Бог показывает Моисею дерево, которое тот должен бросить в воду, чтобы она сделалась сладкой? Как будто Он не мог сделать воду сладкой без этого дерева. Или Моисей ничего не знал об этом дереве, и Богу пришлось показать его ему? Однако мы должны увидеть красоту скрытого смысла, содержащегося в этих словах. Я думаю, что закон, если исполнять его буквально, горек и сам есть Мерра. Разве не горько для мальчика получить рану обрезания на восьмой день и испытать на своей нежной плоти холод металла? Чаша такого закона очень горька, и до такой даже степени, что люди Божии – не те, которые «крестились в Моисея в облаке и в море» ( 1Кор.10:2 ), но те, кто крестился в воде и в Духе (ср. Ин.3:5 ) – не могут ее пить, ибо воистину не могут терпеть горечь обрезания и не способны выносить горечь жертвоприношений или соблюдения субботы. Но Бог показывает дерево, которое надлежит бросить в эту горечь, чтобы вода закона сделалась сладкой и они могли ее пить. Соломон научает нас, что это за дерево, на которое указал Господь, когда говорит, что премудрость – «древо жизни для тех, которые приобретают ее» ( Прит.3:18 ). |
| В целом рассказ 2 Паралипоменон 35 гл. o Пасхе Иосии, в сравнении с данными Пятикнижия о Пасхе (( Исх.12:1–20,13:3–10 ), ( Втор.16:1–8 ) и др.), представляет значительные особенности, сближающие этот праздник с послепленной и вообще позднейшей иудейской практикой празднования его. Сюда относится прежде всего то, что заклание пасхальных агнцев в данном случае (ст. 11) равно после, по возврашении иудеев из плена ( 1Ездр.6:20 ), совершается левитами и священниками, тогда как по первоначальному законоположению Моисееву о Пасхе заклание агнца предоставлено было каждому отдельному семейству ( Исх.12:6 ). В связи с этим во ( 2Пар.35:11 ) о пасхальной жертве нарочито говорится, что именно священники совершали кровекропление при этой жертве, т.е. подчеркивается специально жертвенное значение пасхального агнца (ср. о кровекроплении см. комментарии к ( Лев.1:5 ), «Толковая Библия», т. I, с. 411). В Мишне (тр. Песахим, V, 5–6) кровекропление представляется также необходимым элементом пасхальной жертвы. Жертвенный характер Пасхи выступает во ( 2Пар.35:6–9,12 ) тем рельефнее, что пасхальный агнец ставится в непосредственную связь с праздничными мирными жертвами, так называемыми в позднейшее время хагига (от евр. хаг, «праздник», «праздничное», т.е. жертвоприношение, ср. Мишна, Песахим VI, 3–4). Единственно закономерным местом заклания как пасхальной, так и праздничной жертв в позднейшее время признавался двор храма (Мишна Песахим, V, 8). И во ( 2Пар.35:10 ) имеется в виду только это место. В основе же всех этих особенностей празднования Пасхи при Иосии лежит возросшее при нем централизующее значение в религиозно-народной жизни храма Иерусалимского – вследствие произведенной этим царем религиозной реформы (( 4Цар.23:4–20 ); ср. W. Nowack, Lehrbuch der hebraischen Archaologie, 2-ter Bd. 1894, s.s. 172–175). 2Пар.35:15 . И певцы, сыновья Асафовы, оставались на местах своих, по установлению Давида и Асафа, и Емана и Идифуна, прозорливца царского, и привратники у каждых ворот: не для чего было им отходить от служения своего, так как братья их левиты готовили для них. |
|
|
