| «И будете жить на земле вашей безопасно» ( Лев.26:5 ). Неправедный никогда не огражден от опасностей, но постоянно пребывает в беспокойстве, колеблется и увлекается «всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (ср. Еф.4:14 ). Но праведник, соблюдающий закон Божий, живет на земле своей «безопасно». Ибо в его обращении к Богу разумение крепко: «Укрепи меня по слову Твоему» ( Пс.118:28 ). Поэтому он живет на земле своей безопасно, твердо и непоколебимо укорененный в вере (ср. Еф.3:17 ; Кол.1:23 ), ибо он «построил дом свой» не «на песке» (ср. Мф.7:26, 24 и далее), и корни его – не «на местах каменистых», но дом его построен на земле, и «произрастения» его укреплены в земле, то есть в глубине души (ср. Мф.13:5, 21 ). Таким образом, верно сказано о такой душе в благословении: «И будете жить на земле вашей безопасно; пошлю мир на землю вашу» ( Лев.26:5–6 ). Какой «мир» дает Бог ? Тот, что в мире? Христос отрицает, что речь идет именно об этом мире. Ибо Он говорит: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам» ( Ин.14:27 ). Как видим, Он отрицает, что дает Своим ученикам тот же мир, что «мир дает», ибо в другом месте Он говорит: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч» ( Мф.10:34 ; ср. Лк.12:51 ). Так хочешь узнать, какой мир посылает Бог на нашу землю? Если земля «добрая», которая приносит плод «во сто крат» и «в шестьдесят» и «в тридцать» (ср. Мф.13:8 ), то получит от Бога тот «мир», о котором Апостол говорит: «И мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления» ( Фил.4:7 ). Вот какой мир посылает Бог на нашу землю. 6 . «Когда ляжешь спать, – никого не будешь бояться; и когда уснешь, – сон твой приятен будет. Не убоишься внезапного страха и пагубы от нечестивых, когда она придет» ( Прит.3:24–25 ). Соломон сказал это о праведном и мудром муже, и в благословении сказано: «Когда ляжешь спать, – никого не будешь бояться». Ибо если я стал праведным, никто меня не испугает; ничто не устрашит меня, если есть во мне страх Божий; ибо сказано: «Праведник смел, как лев» ( Прит.28:1 ), и поэтому не боится он ни льва – дьявола, ни «дракона» – сатану, ни «ангелов его» (ср. Откр.12:7 ), но говорит он словами Давида: «Не убоюсь страха ночного, ни стрелы, летящей днем, ни вещи, во тьме приходящей, ни сряща и беса полуденного» (ср. Пс.90:5–6 ). И прибавляет: «Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюсь? Господь Защититель жизни моей, кого устрашусь?» ( Пс.26:1 ). И еще: «Если ополчится на меня полк, не убоится сердце мое» ( Пс.26:3 ). Видишь мужество и стойкость души, которая исполняет заповеди Божьи и обладает убежденностью врожденного бесстрашия? |
| 13:7). «Если кто услышит слова Мои и не соблюдет их, Я не знаю [по смыслу нижеследующих рассуждений вместо «не знаю», здесь нужно читать «не сужу»; в армянском языке, на котором сохранилось это толкование святого Ефрема, оба эти слова очень сходны между собой] его» (ср.: Ин. 12:47). Где же то (сказанное Им): «Отец не судит никого, но весь Суд отдал Сыну» (Ин. 5:22)? А так как Он Врач людей, то говорит: «Я не пришел в этот мир, чтобы судить мир, но чтобы спасти мир» (Ин. 12:47). И дабы показать, что всякий Суд принадлежит Ему, научает так: «кто не примет слов Моих… того осудит слово, которое Я говорил» (Ин. 12:48). «Когда увидите знак ужаса запустения его» (ср.: Мф. 24:15). Хотя город Иерусалим был часто разрушаем и снова отстраивался, но в этом месте Господь говорил о полном уничтожении его и об осквернении святилища его, потому что после сего он останется в погибели своей, то есть предан будет забвению. Римляне внутри храма поставили знамена свои, на которых было изображение орла, как и сказано: «на крыле мерзости и погибели» (ср.: Дан. 9:27). «Знак ужаса, запустения его, реченного Даниилом пророком» (ср.: Мф. 24:15). Иные говорят, что знамением предстоявшего разрушения его было то, что Римляне потщились принести голову свиньи и положить, при содействии Пилата, внутри храма. «Кто стоит на кровле…» (ср.: Мф. 24:17), потому что не спасутся, как в другое время, так как Господь не будет иметь о них заботы и попечения. «Горе беременным…» (Лк. 21:23). О тех говорится, кто были замучены при осаде Иерусалима. «Будет скорбь народу сему» (ср.: Мф. 24: 21) такая, что даже женщины будут есть своих детей. «Молитесь и просите, чтобы не случилось бегство ваше зимой или в день субботний» (ср.: Мф. 24:20), то есть чтобы вы не были уведены в плен в такое время, когда нельзя действовать. Как зима бывает без плодов и суббота без дел, так берегитесь, чтобы не увели вас тогда, когда вы не будете иметь ни плодов, ни работы. «Зимой, — говорит, — и в субботу»; одно из сих есть дело необходимости, другое — дело свободы; зима есть дело необходимости, суббота — дело свободы. |
| 13–16. В подтверждение того, что враги псалмопевца за добро воздают ему злом, он кратко изображает свое поведение в отношении к ним (ст. 13–14) и наоборот – поведение их в отношении к нему (ст. 15–16). Азъ же, внегда н стжах м, блачахс во вретище и смирхъ постомъ дш мою, и молитва мо въ ндро мо возвратитс. 13. Я во время болезни их одевался во вретище, изнурял постом душу мою, и молитва моя возвращалась в недро мое. к ближнем, к брат нашем, так угождахъ: к плач и ст, так смирхс. 14. Я поступал, как бы это был друг мой, брат мой; я ходил скорбный, с поникшею головою, как бы оплакивающий мать. 13–14. Он всегда питал к ним искреннюю любовь и расположение: во время болезни их одевался во вретище, то есть сильно скорбел (см. объяснение на Пс.29:12 ) и от великой скорби (ср. Пс.101:5 ), особенно же, чтобы умилостивить Господа к исцелению болящего (ср. 2Цар.12:16–17 ; Ин.3:5 ), подвергал себя строгому посту, изнурял ( смирхъ) постом душу свою (=себя, ср. Пс.3:3 ) и молитва его возвращалась в недро его, то есть он усердно молился с глубоко поникшею на грудь или склоненною на колена головою (ср. 3Цар.18:42 ), причем исходившая из груди от сокрушенного сердца ( Пс.33:19; 61:9 ) молитва его, будучи произносима склоненными к груди устами, казалось, опять возвращалась в грудь к сердцу, откуда и входила 143 . Вообще он относился к ним, как друг, как брат, то есть с искреннею любовию и с совершенно родственном сочувствием и участием, а в их несчастьях ходил скорбный ( ст, букв. с евр. мрачный или черный, ср. Иер.14:2 ; Мих. 3:6 , так как черный цвет был знаком печали, – Мал. 3:4 ; греч. σκυθρωπζων=мрачно высматривая), с поникшею головою (слав.-греч. смирхс, то есть принизился, согнулся, почему в Пс.37:7 тоже выражение и переведено слкохс, как вообще свойственно печальным (ср. объяснение на Пс.3:4 ), будто оплакивающий мать свою (=пер. русск. халд.), то есть соболезновал им с такою непритворно-глубокою скорбию, как будто бы в их несчастии сам понес тяжелую утрату, равную потере своей родной матери (ср. |
| 2 . «И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик» ( Исх.17:11 ). Когда Моисей поднимает руки, тогда и Иисус одолевает и становится сильней. Однако когда Моисей не поднимает рук, но позволяет им опускаться, Амалик одерживает верх над народом, которому сказано: «Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне» ( Ин.5:46 ), и «никто из вас не поступает по закону. За что ищете убить Меня?» ( Ин.7:19 ). Ведь закон и его действие бессмысленны среди тех, кто, «усиливаясь поставить собственную праведность, не покоряются праведности Божией» ( Рим.10:3 ), и когда руки Моисея опущены, неверие усиливается, народ терпит поражение. Надав, Авиуд, Елеазар остались в стане, чтобы судить народ (ср. Исх.28:1 ). Оставлен был с ними, чтобы судить народ, и Иофор (ср. Исх.18:13–27 ). Иисус же не остался, но последовал за Моисеем в горы, а прибавленное об Иисусе чудесное «служителем своим» ( Исх.24:13 ) показывает, что он служил Моисею. Как он служил ему? Не как второй, не как подчиненный, но как помощник и защитник. Почему же ни при первом упоминании Иисуса не указано имя его отца, и ни при втором, ни при третьем? Но когда об его отце, Навине, все же сказано, его называют не Иисусом, но Осией (ср. Чис.13:9:17 ). Ибо среди тех, кого «посылал Моисей высмотреть землю», он упомянут как Осия (ср. Чис.13:17 ). Мне кажется, что он назван не Иисусом, но Осией, сыном Навина, возможно, по причине того, что послан он высматривать. Но когда он возвращается после выполнения порученного и весь народ приходит в ужас и только он поддерживает колеблющихся и ободряет пришедших в отчаяние, тогда Моисей называет его Иисусом; не сыном Навина, но тем, кому Моисей сказал: «Веди войско и сразись с Амаликом». Мы еще отчетливей видим его величие, когда во время преображения лица Моисея никто из сынов Израилевых не мог взглянуть на его лицо (ср. Исх.34:29–35 ); Иисус, однако, не только прямо смотрит ему в лицо, но даже стоит в скинии как причастник таинств (ср. Исх.33:11 ). |
| 4. Сей грехи наши носит, и от нас болезнует, и мы вменихом его быти в труде, и в язве от Бога, и во озлоблении. 5. Той же изъязвен бысть за грехи наша, и мучен бысть за беззакония наша, наказание мира нашего на нем, язвою его мы исцелехом. 4. Но Он взял на себя наши немощи, и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. 5. Но Он изъязвлен был за грехи наши, и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Ст. 4. В действительности Отрок Господень понес на Себе грехи людей, и обременился их скорбями; современный же Ему народ иудейский считал Его наказываемым и поражаемым Богом. В первой половине ст. перевод 70 исправляется у евангел. Матфея, у котораго это место читается: υτς τς σϑενεας μν λαβε α τς νσους βστασεν=той недуги наша прият, и болезни понесе ( Мф. 8:17 ). Согласно переводу и контексту речи у евангел. Матфея, Отрок Господень исцелял людей от немощей и болезней чрез перенесение таковых на Себя. Вместо =в р.-с. немощи, 70 читали здесь: почему: τς μαρτας μν=грехи наша, ср. Ин. 1:29 : δε μνς το ϑεο, αρων τν μαρταν το σμου. Согласно чтению 70 , Отрок Господень, подобно козлу отпущения ( Лев. 16:22 ), понес на себе грехи человечества, как и ап. Павел пишет: Христос единою принесеся, во еже вознести многих грехи ( Евр. 9:28 ). В одной древнееврейской мидраше, кн. 1, гл. 2, читается: . . . . т. е.: Когда Святый, да будет Он благословен, – сотворил мир свой, то Он простер руку Свою под престол славы и извлек душу Мессии и часть Его. Он сказал ему: желаешь ли Ты быть сотворенным и избавить сынов Моих спустя шесть тысяч лет? Тот скакал: да, Он сказал Ему: если так, то понесешь ли страдания, чтобы загладить вину их, как написано: в действительности Он понес недуги наши. Тот сказал ему: понесу с радостию. Он сказал Ему: праведники оживут в пришествии Твоем. Тот сказал Ему: да будет угодно, чтобы ожили все, хотя бы и падшие (евр. Вюнше читает , ср. Бт. 6:4, почему: die Fruhgeborenen). Мысль о добровольном страдании Отрока Господня за гриехи людей чужда для сознания современников Его: они считают Его поражаемым и наказываемым от Бога. Евр. сл. =в р. с. поражаем, означающее поражение вообще какой-либо болезнью или несчастьем (ср. Бт. 12:17), Ак. С. понимали в смысле поражения проказой, почему С. ν φ ντα, Ак. φημνον, неправильно понимаемое, как говорит бл. Иерон., некоторыми в смысле, “оставленного” другими читаемое αϑμενον=сидящего. Согласно Ак. С., бл. Иерон.: quasi leprosum=как бы прокаженного. Такое понимание эгого слова находится и в талмуде, где в tr. Sanhedrin, fol. 98, 2, после указания других имен Мессии, как-то: Шило (ср. Бт. 49:10), Иннон (ср. Пс. 72:17 ), Ханина (ср. Иер. 16:13 ), Менахем (ср. Плач Иер. 1:16 ), между прочим говорится: , т. е.: а раввины говорят: прокаженный из дома Рабби – есть имя его, как сказано: но Он взял на Себя наши немощи и д. |
| ст. 50–51 59. Ин. 6:59 . Сие говорил Он в синагоге, уча в Капернауме. Ин. 6:24 . В синагоге: см. прим. к Мф. 4:23 . – В Капернауме: ср. ст. 24–25. См. прим. к Мф 4:13 . Это простое историческое замечание о месте, где произнесена была эта особенно замечательная беседа. 60. Ин. 6:60 . Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать? Ин. 8:43 . Из учеников Его: разумеются ученики не в тесном смысле двенадцати (ст. 67), а в обширном смысле последователей Его, которые ходили за Ним, слушали Его учение и считали себя Его последователями (ср. Феофил.) – Слыша то: всё, что Он говорил о Себе в этой речи: как о хлебе жизни, как о сошедшем с неба, о необходимости вкушения Плоти Его и пития Крови Его, в особенности о сем последнем, породившем споры между слушателями Его (ст. 52). – Странные слова: собственно тяжёлые, жёсткие слова, соблазнительные (ст. 61), совершенно противоречащие обычным ходячим тогда представлениям о лице и деле Мессии. Не тех обетований, не тех требований, чтобы есть Его Плоть и пить Его Кровь и тем получить жизнь чрез смерть Его, ожидали они от Мессии; они ждали чудес, чудес и чудес (ср. ст. 26 и прим.), и вот речь Господа показалась для них тяжкой, суровой, неудобоприемлемой (Злат., ср. Феофил.). – Кто может это слушать: спокойно, не соблазняясь. 61. Ин. 6:61 . Но Иисус, зная Сам в Себе, что ученики Его ропщут на то, сказал им: это ли соблазняет вас? Ин. 2:26 . 62. Ин. 6:62 . Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде? Ин. 6:38, 3:13, 20:17 ; Деян. 1:2 д.; Еф. 4:8 д. 63. Ин. 6:63 . Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь. 2Кор. 3:6, 17 д. Зная Сам в Себе: без посредства других (ср. 2 и прим.) Господь ясно понимал, что было в душах Его слушателей, читал их мысли и чувства в сердцах их. – Ученики (ст. 60) ропщут, как в ст. 41. – На то: что сказал Он тяжкого, соблазнительного для них, невыносимого для их уха. – Это ли соблазняет вас?: вопрос, выражающий не столько удивление, сколько скорбь об ослеплении их, о плотском чувственном направлении всех их воззрений и упований. |
| Не только в этом. Воскрешение и само по себе, как возвращение к жизни, значительнее исцеления, хотя бы и одержимого неисцелимым недугом. – Мы переходим к другой стороне проблемы. Выше было отмечено, что предательство Иуды знаменует для Иоанна наступление ночи. Но близость ночи чувствуется и раньше. Страсти Христовы становятся понятны на фоне резкого противоположения Христа Спасителя и мира, которое раскрывается в главах VI-XII ( Ин.6–12 ). Господь воскрешает Лазаря в свете дня. Но после покушения иудеев, не принявших учения о Церкви ( Ин.10 ), Иисус Христос возвращается на то место, где прежде крестил Иоанн ( Ин.10:40–42 ). Народ вспоминает и принимает свидетельство Иоанна, давно уже уступившего место Жениху, и, повествование, таким образом, возвращается к исходной точке. Круг замыкается. С воскрешением Лазаря в гл. XI ( Ин.11 ) начинается новое Воскрешение Лазаря – еще не ночь, но предварение ночи. Если в Страстях Христовых, как это ясно указывает Иоанн (ср. Ин.12:23–33 , Ин.13:31–32 , Ин.17:1 и сл.), совершается прославление Господа – прославление в уничижении и смерти, – то и Марфе у гроба Лазаря Христос предвещает явление славы Божией ( Ин.11:40 , ср. Ин.11:4 ). Больше того. Когда Мария поспешала на зов Учителя ( Ин.11:28–29 ), пришедшие к сестрам иудеи думали, что она пошла плакать у гроба. И в радостный день Воскресения другая «Мария стояла у гроба и плакала» ( Ин.20:11 ). Женщины у гроба Лазаря и женщины у гроба Распятого. Камнем закрыт вход в могильную пещеру друга и в могильную пещеру Учителя ( Ин.11:38 и сл. ср. Ин.19:41 , Ин.20:1 ). И когда Господь воззвал Лазаря, то «вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лицо его обвязано было платком» ( Ин.11:44 ). В гробе Учителя Петр тоже увидел «пелены лежащие и плат, который был на главе Его» ( Ин.20:6–7 ). Русскому слову «плат» соответствует греческое слово «σουδ ριον». В повествовании о воскрешении Лазаря оно же переведено словом «платок». Указанный параллелизм заслуживает самого серьезного внимания. Воскрешение Лазаря совершается в преддверии Страстей, а происходящее у гроба Лазаря невольно напоминает христианскому читателю Евангелия отдельные подробности Воскресения Христова. Это совпадение не может быть случайным. |
| НЗ вполне определенно говорит о единстве и единственности Церкви, к-рые обусловлены ее укорененностью в едином Господе Иисусе Христе. Связь между Христом и Его Церковью описывается в образах одного стада и одного пастыря (Ин 10. 16), лозы и произрастающих из нее ветвей (Ин 15. 5). В т. н. первосвященнической молитве Иисус Христос молит Отца: «Соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино...» (Ин 17. 11). Онтологические основания этого единства - неотмирность Церкви (Ин 17. 16), ее причастность славе Божией (Ин 17. 22), ее пребывание в божественной истине (Ин 17. 17), что тождественно пребыванию в Св. Духе (ср.: Ин 16. 13; 1 Петр 1. 22; 1 Ин 5. 6). Единство Церкви связывается с единством Пресв. Троицы, причем не просто как отвлеченное сопоставление, но в том смысле, что церковное единство проистекает из природного единства Отца и Сына и на этом единстве основывается: «...как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин 17. 21). Церковное единство, т. о., рассматривается не как образец (пусть даже самый совершенный) простой человеческой солидарности, но как богоданное свойство, к-рое неотъемлемо в силу того, что через Христа и во Христе Церковь причастна божественному естеству (ср.: 2 Петр 1. 4). Единство и единственность Церкви довольно отчетливо выявляются в кн. Деяния св. Апостолов, где Церковь рассматривается гл. обр. как субъект человеческой истории. Единство апостольской Церкви характеризуется рядом существенных признаков, важнейшие из к-рых - единодушное пребывание верных в истинном учении и их молитвенное и евхаристическое общение. Принятие евангельского благовестия сопрягалось с вступлением в Иерусалимскую апостольскую общину через крещение (Деян 2. 41) и возложение рук (Деян 8. 17). Все уверовавшие «постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян 2. 42). Духовное единство христиан выражалось и на социальном уровне: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее» (Деян 4. 32; ср.: Деян 2. 44-45). Вместе с тем Церковь была четко отграничена от внешних. Господь «прилагал спасаемых к Церкви» (Деян 2. 47), причем «из посторонних же никто не смел пристать к ним» (Деян 5. 13). |
| Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. «Благословенные Отца Моего»: благословенные Богом или удостоившиеся благословения Бога Отца. – «Наследуйте царство»: «Он не сказал приимите, но «наследуйте», как Свое собственное, как отеческое, как ваше, как от века вам принадлежащее» (Злат., ср. Феофил.). Христиане часто в Новом Завете называются наследниками обещанных благ, как истинные дети Божии, которым принадлежат блага, уготованные Богом людям ( Рим.8:17 ; Гал.4:6–7 ; Евр.1:14 ; 1Ин.3:2 ; ср. прим. к Мф.5:5 ). – «Уготованное вам от создания мира»: Бог от вечности предвидел действия людей, и соответственно им от вечности же определил им и воздаяние за них, за добрые – царство, за злые – мучения, что приведется в исполнение окончательно на последнем суде (ср. Рим.8:29–30 ; Еф.1:4–11 ; 2Сол.2:13 ; 1Пет.1:2 ; Ин.6:37 ). – «Сложение «мира» берется здесь в смысле понятия вечности, как начало бытия всех существ. – «Ибо алкал Я» и пр.: Царство Небесное наследуют праведники за добрые дела, именно дела любви и милосердия к ближним ( «Я»: ср. прим. к Мф.25:40 ). О вере не упоминается, ибо она уже предполагается самыми делами любви, которые суть плоды веры ( Ин.13:35 ; 1Кор.13:1 и д.) и без которых вера одна не оправдывает человека, так как без них она мертва ( Иак.2:17 ; Гал.5:6 ). – «Алкал Я»: когда у Меня не было хлеба, вы подали Мне милостыню, и Я напитался ею. – «Был странником»: на Востоке, где гостиницы были очень редки, а путешествие было особенно утомительно по жаркому климату, гостеприимство считалось особенно высокою добродетелью (ср. Быт.18:1–8 ; Евр.13:2 ). – «Был наг»: дурно одет, бедно, недостаточно для прикрытая тела от жара или холода; таковые у евреев назывались нагими (ср. Деян.19:16 ; Иак.2:5 ; Иов.22:6 ; Ис.58:7 ). |
| Ин.17:12 . Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание. Доселе Христос Сам делал то дело, которое теперь Он просит Отца взять на Себя. И делал это дело Христос успешно: одиннадцать апостолов сохранены, они стоят здесь, около Христа. Если один из порученных Ему и погиб, то не Христос виновен в его погибели. Само Священное Писание предвозвестило этот факт ( Пс.108:17 ). Господь, очевидно, хочет этой ссылкой на слова Псалмопевца сказать то же, что сказал в 13-й главе ( Ин.13:18 ). Ин.17:13 . Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную. Так как Христос теперь должен удалиться от учеников, то Он намеренно говорит Свою молитву о них вслух, пока еще остается с ними «в мире». Пусть они слышат, пусть знают, Кому Он их поручает. Это знание, что Сам Отец стал их покровителем, сохранит их от упадка духа при надвигающихся испытаниях. Ин.17:14 . Я передал им слово Твое; и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира. Здесь еще ближе определяется нужда апостолов в защите со стороны Отца (ср. стих 11). С одной стороны, ученики через сообщенное им слово Отца (стих 8) отделены от общения с миром, с другой, в силу той же причины, как и Христос (ср. Ин.8:23 ), они сделались предметом ненависти для мира ( Ин.15:18–19 ). Ин.17:15 . Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла. Конечно, для того чтобы защитить учеников от ненависти мира, можно бы их взять из мира. Но мир не может обойтись без них, он должен через них получить весть о совершенном Христом искуплении. Поэтому Господь просит, чтобы в предстоящей апостолам деятельности зло не победило их. Ин.17:16 . Они не от мира, как и Я не от мира. Господь повторяет мысль, высказанную в 14-м стихе для того, чтобы обосновать следующую далее просьбу. Ин.17:17 . Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина. «Освяти их» ( γασον ατος). Здесь Господь говорит не только о сохранении апостолов от порочных мирских влияний: об этом Он просил Отца уже раньше, а и о снабжении их святостью в положительном смысле этого слова, которая им необходима для совершения будущего служения. |
|
|
