| Собственно христ. понимание И. в НЗ основывается в первую очередь на осмыслении этого понятия в Евангелии от Иоанна. Уже в Прологе, говоря о воплощении Слова Божия, евангелист свидетельствует о том, что «благодать... и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин 1. 17). В беседе с самарянкой сам Христос, говоря о грядущем спасении, противопоставляет иудеям и самарянам «истинных поклонников (ο ληθινο προσκυνητα)» Бога, к-рые «будут поклоняться Отцу в духе и истине (ν πνεματι κα ληθε)» (Ин 4. 23). И., т. о., становится необходимым условием подлинного богопоклонения. По словам Иисуса Христа, знание человеком И. ведет его к подлинной свободе: «...и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин 8. 32); условием приобретения этого знания становится для последователя Христа «пребывание в Его слове» (ср.: Ин 8. 31), т. е. верность Его учению и соблюдение Его заповедей. Обличая тех из Своих слушателей, кто не понимали Его слов, Христос говорит, что их отец диавол, к-рый чужд всякой И.: «Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин 8. 44). В молитве Христа к Отцу за учеников (т. н. Первосвященническая молитва) Он просит освятить их истиной, ибо слово Отца есть И. (Ин 17. 17). Это становится смыслом и целью грядущей крестной Жертвы: «...за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною» (Ин 17. 19). На допросе у Понтия Пилата Христос говорит, что целью Его пришествия в мир является свидетельство об И. и «всякий, кто от истины» внимает этому свидетельству (Ин 18. 37). Слова Христа непонятны Пилату («Пилат сказал Ему: что есть истина?» - Ин 18. 38), однако он свидетельствует перед иудеями о невиновности Христа и предпринимает попытку отпустить Его (Ин 18. 39). Центральным в новозаветном учении об И. является свидетельство Евангелия от Иоанна - Иисус Христос называет Истиной Себя: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6). Тот Дух Утешитель (Ин 16. 7), пришествия Которого Христос заповедает ожидать после Своей смерти и воскресения, именуется «Духом истины»; Он наставит учеников Христа «на всякую истину» (δηγσει μς ν τ ληθε πσ; букв. будет руководить вами в [познании] всякой истины - Ин 16. 13). В Первом послании Иоанна Богослова говорится, что о Христе свидетельствует Дух, «потому что Дух есть истина» (1 Ин 5. 6). |
| И можно обобщить: те, кто ради Христа проводят здесь жизнь в большой скорби и великих искушениях, будут там со Христом и будут зреть Христа лицом к лицу, беседуя с Ним сладко-сладко, подобно тому как любящий отца сын беседует с любящим сына отцом. Итак, Христос станет для них всяким утешением и всякой радостью. Потому что там они уже не будут алкать, как алкали здесь ради заповеди Христа, которая гласит: Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь И насытятся они не едой и питьем, но славою Христовою, как говорит и божественный пророк Давид: Насыщуся, внегда явити ми ся славе Твоей И жаждать там они уже не будут, как добровольно жаждали здесь, дабы причинить скорбь телу. И они уже не будут опаляться пламенем скорбей и искушений, как опалялись скорбями и искушениями здесь, подобно золоту в горниле, и таким образом являли истинную любовь ко Христу, любовь, сияющую сильнее, чем раскаленное и семикратно очищенное серебро. Потому что Христос, Добрый Пастырь овец, там, в Своем Царстве, будет пасти их и приведет на райские и всегда цветущие и благоуханнейшие луга, откуда истекают потоки сладости и прохладные источники приятнейших вод бессмертной жизни. Ибо снова говорит возлюбленный Иоанн в своем Апокалипсисе: Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди Престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их Дал бы и нам Бог когда-либо в этой жизни великую скорбь и обильные слезы в очах наших, чтобы там, в Его Царстве, с очей наших была отерта всякая слеза и сердце наше радовалось истинной и вечной радостью. Этой радости да сподобимся в Самом Христе и Боге нашем. Ему же слава и держава во веки веков. Аминь. См.: Мф. 11, 30. Ср.: Иак. 4, 6; 1 Пет. 5, 5. Ср.: Мф. 20, 28. Лк. 10, 21. Пс. 83, 3. Пс. 113, 4. Пс. 83, 8. Флп. 4, 13. Гал. 2, 20. Ср.: Евр. 11, 38. См.: Мф. 14, 25-33. Пс. 102, 5. Флп. 3, 13. Откр. 7, 9. Гал. 3, 27. Откр. 7, 14. Ср.: Ин. 16, 33, 20. Ср.: Мф. 5, 11. Лк. 6, 21. |
| 9. сказать узникам: «выходите», и тем, которые во тьме: «покажитесь». Они при дорогах будут пасти, и по всем холмам будут пажити их; Ст. 9. Отрок Господень освободит находящихся в узах, просветит пребывающих во тьме ( Ис.59:1 ; Лк.4:18 ) и будет для них пастырем добрым ( Ин.10:9–11 ). не взалчтъ, ниж вжаждтъ, ниж поразитъ ихъ зной, ниж солнце, но милй ихъ утшитъ ихъ и сквоз источники водны проведетъ ихъ. 10. не будут терпеть голода и жажды, и не поразит их зной и солнце; ибо Милующий их будет вести их и приведёт их к источникам вод. Ст. 10 ср. Откр.7:16 . Вместо==в р.-с. будет вести их, 70 читали: , почему: παρακαλσει ατος= утшитъ ихъ. ср. объяснение Ис.41:17–18 . И полож вск гор въ пть и вск стезю въ паств имъ. 11. И все горы Мои сделаю путём, и дороги Мои будут подняты. Ст. 11 ср. Ис.26:7; 62:10 . Казавшийся прежде для последовавших за Отроком Господним трудный путь, т. е. путь добродетели, при содействии Божием, становится лёгким (ср. св. Кирилл Александрийский ). Посл. два слова ст.: 70 читали: , почему: κα πσαν τρβον ες βσκημα υτος= и вск стезю въ паств имъ. С, издалеча свера и мор, же земл 12. Вот, одни придут издалека; и вот, одни от севера и моря, а другие из земли Синим. Ст. 12. В наследие Отрока Господня войдут народы всех стран света. Слова: « издалеча, севера, мор, земли персск», по Иерониму, суть названия четырёх стран света,: востока, севера, запада и юга. земл персск соотв. буквально с евр.: из земли Синим, у Ак. С. Феод. κ γς Σινεμ; Иероним: de terra Australi – из земли южной, на том основании, что имя Синим (), по его словам, происходит от имени горы Синай (), лежащей к югу от святой земли ( Авв.3:3 ). Перевод Иеронима согласен с Таргумом: =от земли южной, что принимается Раши и Кимхи и одобряется Бохартом, по мнению которого происходит от , упоминаемого у Езек.30:15 в смысле имени г. Пелузия, и означает «жителей Пелузия», а синекдохически – жителей южных стран вообще. Со времени Ариас Монтана и Гезениуса большая часть позднейших комментаторов в стране Синим, упоминаемой здесь у пророка, видят Хину (Китай), сведения о которой, как самой восточной относительно Палестины стране, мог иметь пророк (ср. комм. Гезениуса и Делича, у последнего (особое прибавление к коммент., например, Исаию: Können Jes. XLIX, 12 die Chinesen sein? Excurs von Victor von Strauss-Torney). |
| Итак, Сын есть мысль Отца. Кто знает дерево, тот радуется и о плоде его, потому говорит: «никто не знает Сына, кроме Отца», — дабы соединить познание обоих. Восхотел, и познан был Бог по (проявлениям) Своей воли [т. е. Бог познан по воле Его, которой Он сотворил мир] и Сын из дел Своих. Хулители Святаго Духа говорят, что раз написано: «никто не знает Отца, кроме Сына, и никто не знает Сына, кроме Отца», — то, по их утверждению, явствует, что Дух не знает Его. Но если это так, то из того места, где написано: «никто не знает человека, кроме того, кто живет в человеке, так и Бога никто не знает, кроме Духа Божия» (ср.: 1 Кор. 2:11), должно было бы заключать, что Бог не познан также и Сыном. «Придите ко Мне вы, кои трудитесь и обременены», имеете тяжкие мучения, «и Я успокою вас» (Мф. 11:28). Так как слова утешения пролил в их уши, то многие прибегли к Нему и последовали за Ним. Однако, чтобы ученики не относились легкомысленно к Его учению и наставлению, сказал им: «кто не ненавидит душу свою, тот не может быть Моим учеником» (ср.: Мф. 16:25), и: «кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек из нее» (ср.: Лк. 14:26–28). Для того, чтобы быть Его учениками, потребны не слова, а дела, — потому тесен и труден путь (Мф. 7:14) для тех, которые водятся плотью. Глава 11 «Род сей род лукавый и прелюбодейный знамения ищет; и не дастся ему знамение, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так надлежит и Сыну Человеческому войти в сердце земли на три дни и три ночи» (ср.: Мф. 12:39–40). Не о числе трех дней хотел рассуждать Господь, но говорил так потому, что исцелил у них больных и воскресил мертвых. И после этих бесчисленных знамений и свидетельств, каких не могут обнять никакие книги (Ин. 21:25), ослепленные люди сказали: «хотим видеть от Тебя знамение» (ср.: Мф. 12: 38). Итак, оставив пророков и царей, свидетелей Своих, начал указывать на Ниневитян, которые, так как они не видели знамения от Ионы, осудят в конце (мира) тех, которые после множества виденных ими знамений, отвергли Виновника знамений. Иона возвещал Ниневитянам погибель, вселил страх и трепет и всеял в них ужас, и они возвратили ему жатву [буквально: «сноп»] сокрушенного духа и плод покаяния. Язычников избрал Господь и необрезанных привел в свидетели. Идолопоклонники получили жизнь и грешники обратились, дабы постыдить обрезанных. Итак, они осудят тех, которые упорно не веровали. |
| Он прорекает им: Горе вам! (Мф. 23, 13). Он сравнивает их с теми гонителями, которые убивали пророков, призывает учеников Своих беречься закваски фарисейской и саддукейской (ср.: Мф. 16, 6), предостерегает их: если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5, 20). И тем не менее Христос не настраивает Своих учеников на бунт против иудеев,– напротив, Он заповедует послушание: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте (Мф. 23, 2–3). Противостояние Господа и иудеев возникает не потому, что Он нарушает Писания, но потому, что это они сами не знают Писаний, ни силы Божией (ср.: Мк. 12, 24), устраняют слово Божие преданием своим, которое они установили (ср.: Мк. 7, 13), оставляют важнейшее в законе (ср.: Мф. 23, 23), этим самым они затворяют Царство Небесное человекам (ср.: Мф. 23, 13). Христос обличает их в лицемерии и неверии: есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его (Ин. 6, 64). В Евангелии сказано, что первосвященники предали Его из зависти, подстрекая народ к тому, чтобы был распят именно Он (см.: Мк. 15, 10–11). Не имея против Христа никаких реальных обвинений, они искали на Него лжесвидетельства (Мф. 26, 59), действовали подкупом и по воскресении Его распустили слух, что Христос не воскрес (см.: Мф. 27, 62–64; 28, 12, 13, 15). Часть 2 Часть 2 Таким образом, всякая мысль, пораженная неверием, пытается истолковать и Личность, и поведение Христа на языке собственных представлений. Механизм всякой " рационализации " сводится к тому, чтобы приспособить познаваемый объект к собственной мировоззренческой системе, втиснуть его в привычный стереотип мышления, вписать в картину обыденности, отсекая при этом все, что может сломать этот стереотип и сокрушить эту обыденность. Ибо обыденность есть, по сути дела, то, что происходит исключительно в силу причинности и необходимости, то, что не только может быть объято и объяснено здравым смыслом, но и всецело подчиняется его тирании. |
| Рим.14:1 ): нет у него дождевой воды, но питается он «молоком» (ср. 1Кор.3:2 ); вот что сказал тот, кто знал, как давать «дожди в свое время»: «Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах» ( 1Кор.3:2 ). Затем младенец укрепляется в вере, преуспевая «в премудрости и возрасте» (ср. Лк.2:52 ), и, без сомнения, становится тем, кому «свойственна твердая пища» (ср. Евр.5:14 ). Это объясняется не возрастом, но по немощи своей не может он принять твердую пищу; например, не способен он до конца вместить слово о целомудрии: нужно быть снисходительным и мерить учение сообразно его силам и позволять подобные браки. Это и значит, что «немощный ест овощи» (ср. Рим.14:2 ), и, таким образом, ты соотносишь способности души с «росой» речи и «дождем» учения. Но есть другая земля, которая может принимать сильный «ливень», порождать «реки» (ср. Ин.7:38 ) слова Божьего и приносить стремительные потоки. Об этом в Псалтири говорит и пророк: «Из потока сладостей Твоих Ты напояешь их» ( Пс.35:9 ). 3 . Итак, сказано: «Я дам вам дожди в свое время, и земля даст произрастения свои» ( Лев.26:4 ). После первого благословения изливается и второе, в котором говорится, что принявшая дождь «земля даст произрастения свои». Посмотрим, как Исаак благословляет Иакова: «Да даст тебе Бог от росы небесной и от тука земли, и множество хлеба и вина» ( Быт.27:28 ). Не думаешь ли ты, что тот хлеб, который в этом благословении дал Исаак сыну своему Иакову, такой же, какой есть и у грешников и какой преизобиловал у нечестивого фараона? Разве не был этот хлеб благословением патриарха? Хочешь, покажу тебе, что и у других нечестивцев есть много хлеба? Посмотри внимательно на «богатого человека» из евангельской притчи, у которого «был хороший урожай в поле; и сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись» ( Лк.12:16,18–19 ). Так не думаем ли мы, что это такое же благословение Божие, какое дано было всем святым и верным? |
| Ст. 9. Отрок Господень освободит находящихся в узах, просветит пребывающих во тьме ( Ис.61:1 ; Лк.4:18 ) и будет для них пастырем добрым ( Ин.10:9–11 ). 10. Не взалчут, ниже вжаждут, ниже поразит их зной, ниже солнце, но милуяй их утешит их, и сквозь источники водныя проведет их. 10. Не будут терпеть голода и жажды, и не поразит их зной и солнце; ибо Милующий их будет вести их, и приведет их к источникам вод. Ст. 10 ср. Апок.7:16 . Вместо =в р.-с. будет вести их, 70 читали: , почему: παρααλσει ατος=утешит их, ср. объясн. 41:17–18. 11. И положу всяку гору в путь, и всяку стезю в паству им. 11. Я все горы Мои сделаю путем, и дороги Мои будут подняты. Ст. 11 ср. 26:7; 62:10. Казавшийся прежде для последовавших за Отроком Господним трудный путь, т. е. путь добродетели, при содействии Божием, становится легким (ср. св. Кир. ал.). Посл. два слова ст.: 70 читали: , почему: α πσαν τρβον ες βσημα υτος=и всяку стезю в паству им. 12. Се, сии издалеча приидут, сии от севера, и от моря, инии же от земли персския. 12. Вот, одни придут издалека; и вот, одни от севера и моря, а другие из земли Синим. Ст. 12. В наследие Отрока Господня войдут народы всех стран света. Слова: „издалеча, от севера, от моря, от земли персския“ по Иерон. суть названия четырех стран света: востока, севера, запада и юга. От земли персския соотв. буквально с евр.: из земли Синим, у Ак. С. Феод. γς Σινεμ Иерон.: de terra Australi=из земли южной, на том основании, что имя Синим (), по его словам, происходит от имени горы Синай (), лежащей к югу от святой земли ( Авв. 3:3 ). Перевод Иерон. согласен с Таргумом: =от земли южной, что принимается Раши и Кимхи и одобряется Бохартом, по мнению которого происходит от , упоминаемого у Езек. 30:15 в смысле имени г. Пелузия, и означает „жителей Пелузия“, а синекдохически – жителей южных стран вообще. Со времени Ариас Монтана и Гезениуса большая часть позднейших комментаторов в стране Синим, упоминаемой здесь у пророка, видят Хину (Китай), сведения о которой, как самой восточной относительно Палестины стране, мог иметь пророк (ср. комм. Гезениуса и Делича, у последнего особое прибавление к коммент. на пр. Исаию: Können Jes.49:12 die Chinesen sein? Excurs von Victor von Strauss-Torney). |
| В. ДОКАЗАТЕЛЬСТВО АВТОРИТЕТНОСТИ 1) доказательство авторитетности Библии состоит в том, что через нее Св. Дух позволяет внимать Ему как тем, кто Его свидетельству верит ( Деян. 2:37,41 ), так и тем, кто его отвергает ( Ин. 12:48 ; Деян. 7:51.54 ). Апостолы, благовествующие устно и в своих посланиях, – это «Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь» (ср. 2Кор. 2:12–17 ; 1Петр. 2:4.7–9 ); 2) Бог подтверждает авторитетность апостольского благовествования (вошедшего в новозаветный канон Библии) тем, что сопровождает его «знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его воле» ( Евр. 2:3–4 ); 3) авторитетность Библии проявляется в том, что Бог позволяет толковать ее только Св. Духом (см. ниже, V), и потому всякому человеческому истолкованию и всякому прилагаемому к ней человеческому мерилу Библия предъявляет критерий ( Евр. 4:12 ), исходящий из ее боговдохновенности ( 1Кор. 2:13 ; 2Петр. 1:20 ). IV. БОГОВДОХНОВЕННОСТЬ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ А. ОСНОВАНИЕ 1) ТАЙНА ВЕРЫ. Тайна взаимоотношений Бога и созданного Им мира непостижима для человеч. разума: «И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» ( 1Тим. 3:16 ). В эту ⇒ тайну Божьего благочестия вовлечена и Библия, поскольку благодаря ей совершается проповедь Бога в народе и восприятие Его верой в мире. Бог Сам открыл апостолам тайну Христа ( Мф. 16:16 ; Гал. 1:12.15.16 ). Они признают в Иисусе из Назарета истинного человека, полнота человеч. сущности Которого всецело основывается на том, что Он Сын Божий ( Евр. 5:8 ; ср. Евр. 1:2 ), так что они видят в Нем Того, чья жизнь произошла непосредств. от воздействия Св. Духа и остается связ. с Ним. Иисус избирает апостолов ( Ин. 15:16 ), чтобы они были причастны к Его тайне, и т.о. их собств. жизнь и благовествование становятся отражением тайны Христа, когда они признают, что говорят не от собств. имени, но в них говорит Бог. Поэтому Иисус говорит о Себе: «Видевший Меня видел Отца» ( Ин. 14:9 ; ср. Ин. 12:50 ) и, обращаясь к апостолам: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня» ( Лк. 10:16 ). Как сами апостолы, так и их слова и писания сопричастны тайне и власти Господа. Но как часть открытой тайны Божьей боговдохновенность Библии так же мало, как и засвидетельствованные ею события (напр., вочеловечение и воскресение Иисуса Христа) поддается доказат-вам человеч. средствами. Она может быть признана и засвидетельствована только ⇒ верой; |
| Не мал труд хранить заповеди, но нет иного пути, чтобы Дух Святой благоволил сопребывать человеку. Это Он, Святой Дух, производит в нас сердечные движения, уподобляющие Господу. Вследствие сего те силы мира сего, которые гнали Христа, всегда гнали и будут гнать исполненных Духа Христова верующих, «благочестиво живущих» (см.: 2 Тим. 3:12). Так отражается в судьбах их (верующих) вековой конфликт между Христом и князем мира сего (см.: Ин. 12:31). Подобие Господу в расположении сердца (ср.: Флп. 2:5) делает и судьбы христиан в сем мире до некоторой степени подобными жизни Его на Земле. «Если Меня гнали, будут гнать и вас... и будете ненавидимы всеми за имя Мое» (Ин. 15:20. Мф. 10:22). Высшие ступени «блаженств» — «блаженны изгнанные за правду... блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня; радуйтесь и веселитесь, ибо велика награда ваша на небесах» (Мф. 5:1012) — суть и последние степени уподобления Христу Человеку и Христу Богу. Условие, непременное для нашего спасения, — не перестать сознавать нашу недостаточность даже в лучших проявлениях наших: «блаженны нищие духом»... «Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17:10). Великий опыт отцов наших показал, что как только мы теряем сие смиренное состояние, как только мы удовлетворены собою, так все последующие восходящие ступени блаженств падают. И, наоборот: когда мы сокрушены сознанием нашей удаленности от совершенств Божиих до отчаяния, тогда в нас начинает действовать благодать, возносящая нас до престола Всевышнего. Богословие как бытийное познание Бога, как духовное состояние единения с Богом достигается на пути борьбы со страстями, с живущим в нас «законом греха» (ср.: Рим. 7:23). В очищенное сердце легко и обильно проникает Свет, воспаляющий дух любовью к Богу. Сия любовь, святая, есть не что иное, как действие в нас Духа Святого; «действие», включающее человека в саму реальность Божества; и это есть то истинное ведение Бога, которое само в себе есть вечная жизнь (ср.: Ин. 17:3). Последний возможный предел богословия на Земле есть мученичество за Христа. Через отдание себя на смерть за Христа и Евангелие (ср.; Ин. 12:25. Мф. 10:39; 16, 25 и др.) уподобляется человек Самому Богу в кенотической любви, любви «до конца». Мученический «венец» в том, что положивший душу свою по любви к Богу как бы естественно и беспрепятственно шествует к престолу Бога. |
| «Никто не благ, как только один». Но Ты, Господи, разве не благ? «Только один, — говорит, — благ». А пришествие Твое разве не есть пришествие благости? «Но Я, — говорит, — пришел не Сам от Себя» (Ин. 7:28). А дела Твои разве не благи? «Отец Мой, — говорит, — пребывающий во Мне, Сам творит сии дела» (ср.: Ин. 14:10). А Твоя новая проповедь разве не есть проповедь благости? «Пославший Меня, — говорит, — Сам дал Мне заповедь, что сказать и что говорить» (Ин. 12:49). Если пришествие Твое, и слова Твои, и дела Твои от Отца, то разве Ты не Благий от Благого? Но и пророк сказал о Духе: «Дух Твой благий да ведет меня» (Пс. 142:10). Итак, уходящему богачу Господь не доставил повода к тому, чтобы он удалялся (от Него), дабы удаление его оказалось достойным порицания. Желая дать новую заповедь, Господь подтвердил закон и почтил Господа закона, дабы богатый не сказал, что Христос противник их [закона и Бога закона] и вводит новое учение о Боге чуждом; потому что ясно показал, что бедность уже ранее Его была одобрена, поскольку «Ангелы отнесли его на лоно Авраама» (ср.: Лк. 16:22). «Что… называешь Меня благим?» (Мф. 19:17). Этими словами предложил образец Своего смирения, чтобы почтить Отца, хотя в других местах называл Себя благим, говоря: «глаз твой лукав, а я добр» (ср.: Мф. 20: 15), и еще: «пастырь добрый полагает душу свою за стадо свое» (ср.: Ин. 10: 11). Говоря же: «что… называешь Меня благим?» — (этим) своим ответом отверг помышление спрашивавшего, так как он думал, что Христос от сей земли и есть как бы один из учителей Израильских. Итак, поскольку богатый считал Христа (простым) человеком, и назвал Его благим, как Бога, потому говорит: «что… называешь Меня благим?» — то есть если бы действительно тебе так думалось, что Я пришел свыше и есть Сын Благого, то правильно называешь благим; если же Я от этой земли, как ты думаешь, то худо называешь Меня благим. Ведь если бы он назвал Христа Благим Богом и Христос отверг бы это имя, то тогда слово Его могло бы быть уместно. Но он назвал Его учителем, а не Богом. |
|
|
