| Хочешь знать, что сказанное относится к нам? Животные, взятые для жребия, не являются нечистыми и не чужды жертвенникам Божиим, они чистые и их обычно приносят в жертву; и знай, что эти образы не вне веры, а в вере; ибо козел – животное чистое и освященное жертвенниками Божьими. Так и ты освящаешься благодатью крещения на алтаре Божьем и становишься чистым животным. Но если не исполнишь заповедь Господа, сказавшего: «Ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» ( Ин.5:14 ), и, соделавшись чистым, снова осквернишься нечистотой греха и обратишься от добродетели к страсти и от невинности к нечистоте, то, хотя и был чистым животным, своим пороком предашь себя жребию козла отпущения и пустыни. 5 . Возможно и другое толкование: под человеком подготовленным и чистым, который отсылает «козла, на которого вышел жребий для отпущения, в пустыню» (ср. Лев.16:21,10 ), – тому, который отводит его, словно бы он прикоснулся к чему-то нечистому, сказано, что к вечеру он «должен вымыть одежды свои» (ср. Лев.16:26 ) и очиститься, – понимается Сам Господь наш и Спаситель в том, что является нашей природой, то есть воспринятом одеянии нашей плоти и крови, и Он омоет его «к вечеру»; вот почему пророк прежде об этом сказал: «И увидел я Иисуса, великого иерея, одетого в запятнанные одежды, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему» ( Зах.3:1,3 ). Потому Он и «моет в вине» – то есть в крови Своей – «одежду Свою» и к вечеру очищается. И, возможно, поэтому, когда после Воскресения Мария хотела припасть к ногам Его, Он сказал: «Не прикасайся ко Мне» ( Ин.20:17 ). Хочешь увидеть и другой образ этих двух жребиев? Вспомни двух «злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону» (ср. Лк.23:33 ) от Его креста, и посмотри на того, кто исповедал Господа, соделавшись жребием Его, и без промедления был взят в рай, тогда как другой, злословивший Его (ср. Лк.23:39–43 ), стал жребием козла отпущения и отведен в пустыню преисподней. Однако и Тот, о Ком сказано, что, «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (ср. Кол.2:15 ), исполнил в Себе жребий козла отпущения и словно бы отослал его «с подготовленным человеком в пустыню». Наконец, и Господь в Евангелии говорит: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит» ( Мф.12:43 ). Так, под «подготовленным человеком» можно понимать и Спасителя нашего, Который жребием Господа соделал Свою Церковь и освятил Божественный алтарь; жребием же козла отпущения сделал противные силы, «мироправителей тьмы века сего, духов злобы поднебесных» (ср. Еф.6:12 ), и, по словам Апостола, «властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (ср. Кол.2:15 ). «Привел 60 ». Куда привел, если не «в пустыню», «в землю непроходимую»? |
| Во время брака в Кане Христос превращает в вино В., приготовленную «[по обычаю] очищения Иудейского» (Ин 2. 6) для омовения рук и мытья сосудов, тем самым принесенное Христом спасение заменяет ритуал исполнения закона (ср.: Ин 1. 17). Рассказ об умовении ног во время Тайной вечери символически показывает, что земное служение Иисуса Христа есть служение любви (Ин 13. 1; ср.: Ин 15. 13). У колодца Иакова (Ин 4. 5-6, 12) Спаситель говорит, что принес истинную В. и Сам является источником В., текущей для вечной жизни: «...всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин 4. 13-14). Эти загадочные слова находят объяснение в контексте всей проповеди Христа в изложении евангелиста Иоанна: пить В. жизни - значит верить (Ин 7. 38), дарованная Им «живая» В., струящийся источник В.- это Его Слово (Ин 8. 37; 15. 7), Его Дух (Ин 7. 39; 14. 17) и Он Сам (Ин 6. 56; 14. 20; 15. 4-5). В этом смысле принесенная Господом Иисусом В. жизни толкуется евангелистом как Св. Дух: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» (Ин 7. 38-39). В. в кн. Откровение Иоанна Богослова предстает как гибельная стихия и средоточие богоборческих сил. Из моря выходит зверь, получивший силу и власть от дракона (Откр 13. 1-2). «Победившие зверя и образ его» стоят без ущерба для себя на «стеклянном море, смешанном с огнем», и «поют песнь Моисея» (15. 2-4). Они являют образ древнего Израиля, к-рый прошел через уничтожившую египтян В. Чермного м. и остался невредимым. После появления нового неба и новой земли «моря больше нет» (ср.: 21. 1). Метафора потопа используется, когда говорится о драконе, к-рый пытается погубить жену, пустив ей вслед «воду как реку» (12. 15). Однако «многие воды», на к-рых сидит властвующая над миром «блудница» (17. 1; ср.: Иер 51. 13), понимаются как подвластные ей народы (Откр 17. 15). |
| 13–16. В подтверждение того, что враги псалмопевца за добро воздают ему злом, он кратко изображает свое поведение в отношении к ним (ст. 13–14) и наоборот – поведение их в отношении к нему (ст. 15–16). Азъ же, внегда н стжах м, блачахс во вретище и смирхъ постомъ дш мою, и молитва мо въ ндро мо возвратитс. 13. Я во время болезни их одевался во вретище, изнурял постом душу мою, и молитва моя возвращалась в недро мое. к ближнем, к брат нашем, так угождахъ: к плач и ст, так смирхс. 14. Я поступал, как бы это был друг мой, брат мой; я ходил скорбный, с поникшею головою, как бы оплакивающий мать. 13–14. Он всегда питал к ним искреннюю любовь и расположение: во время болезни их одевался во вретище, то есть сильно скорбел (см. объяснение на Пс.29:12 ) и от великой скорби (ср. Пс.101:5 ), особенно же, чтобы умилостивить Господа к исцелению болящего (ср. 2Цар.12:16–17 ; Ин.3:5 ), подвергал себя строгому посту, изнурял ( смирхъ) постом душу свою (=себя, ср. Пс.3:3 ) и молитва его возвращалась в недро его, то есть он усердно молился с глубоко поникшею на грудь или склоненною на колена головою (ср. 3Цар.18:42 ), причем исходившая из груди от сокрушенного сердца ( Пс.33:19; 61:9 ) молитва его, будучи произносима склоненными к груди устами, казалось, опять возвращалась в грудь к сердцу, откуда и входила 143 . Вообще он относился к ним, как друг, как брат, то есть с искреннею любовию и с совершенно родственном сочувствием и участием, а в их несчастьях ходил скорбный ( ст, букв. с евр. мрачный или черный, ср. Иер.14:2 ; Мих. 3:6 , так как черный цвет был знаком печали, – Мал. 3:4 ; греч. σκυθρωπζων=мрачно высматривая), с поникшею головою (слав.-греч. смирхс, то есть принизился, согнулся, почему в Пс.37:7 тоже выражение и переведено слкохс, как вообще свойственно печальным (ср. объяснение на Пс.3:4 ), будто оплакивающий мать свою (=пер. русск. халд.), то есть соболезновал им с такою непритворно-глубокою скорбию, как будто бы в их несчастии сам понес тяжелую утрату, равную потере своей родной матери (ср. |
| 24 Ср. Лк 16:26: И сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. 25 Греч. йsme d…kaion sumpaq»santa m»te tolm»santa dielqe‹n. Возможный вариант перевода этой фразы: Так что ни праведный не мог бы принять к себе [неправедного], почувствовав [к нему] сострадание, ни неправедный не осмелился бы перейти [к праведному]. В лат. переводе: Так что никто из праведных, побужденный милосердием, не мог бы туда перейти или быть принятым, ни какой-нибудь неправедный не дерзнул бы перейти. 26 См. Платон. “Тимей” 34с: “Бог сотворил душу первенствующей по своему рождению и совершенству, как госпожу и повелительницу тела”. О времени см. 37д – 38с. 27 См. Платон. “Апология Сократа” 41а: “В самом деле, если пребудешь в Аид, освободившись вот от этих так называемых судей, и найдешь там судей настоящих, тех, что, говорят, судят в Аиде, — Миноса, Радаманта, Эака, Триптолема, и всех полубогов, которые в своей жизни отличались справедливостью, — разве это будет плохое переселение?”. 31 См. Ис 66:24: И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти. Ср. Мк 9:43–46. 32 Ср. гл. 1, где утверждается обратное о душах неправедных, находящихся в темной половине ада. Это противоречие объясняется тем, что в гл. 3 речь идет уже о душах, воссоединенных со своими телами после всеобщего воскресения. 33 Ср. Откр 22:5: И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их. 34 Ср. Откр 21:23: И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец. 36 Ср. евангельский эпизод с хождением Христа и апостола Петра по водам — Мф 14:22–33, Мк 6:46–51, Ин 6:16–21. 37 Ср. Откр 22:2: Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой. |
| 4.2. Итак, Бог выносит об этом Свое суждение и утверждает брак с ефиоплянкой и позволяет Моисею жить и возлежать с ней, а Мариам отправляет в заключение «вне стана» (ср. Чис.12:14 ) и изгоняет ее подальше от скинии собрания и вместе с ней извергает и Аарона. К тому же Мариам покрывается проказой (ср. Чис.12:10 ). Посмотри теперь на этих людей и узри, до какой мерзости доходит их стремление к точному исполнению предписаний, до какого безобразия доводят они свою наружность. Несмотря на это, проказа не останется навсегда, но когда начнет исполняться неделя этого мира, они возвратятся в стан. Ибо в конце этого мира «войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется» ( Рим.11:25–26 ); тогда исчезнет проказа с наружности Мариам, и получит она славу веры и величие познания Христа, ее лицо вновь обретет былую красоту, «и будет одно стадо и один Пастырь» (ср. Ин.10:16 ). Должно сказать на это: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия» ( Рим.11:33 ), «ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» ( Рим.11:32 ) во Христе Иисусе Господе нашем, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет.4:11 ). Гомилия VII. Вновь о том, что осталось сказать о ефиоплянке и о проказе Мариам. 1.1. Как говорит Апостол: «Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам» ( 1Кор.10:11 ), и я хочу знать, чему научает нас прочитанное о том, что «упрекали Мариам и Аарон Моисея» (ср. Чис.12:1 ) и за это были наказаны, а «Мариам покрылась проказою» (ср. Чис.12:10 ). И это наказание вызвало такое беспокойство, что пока прокаженная Мариам неделю была вне стана, народ Божий не отправлялся в землю обетованную, и скиния собрания не двигалась с места. Это, прежде всего, научает меня, и научает на пользу и непреложно, не упрекать брата своего (ср. Пс.49:20 ), не злословить ближнего, не отверзать уст моих, чтобы не осуждать не только святых, но и никого из моих ближних, ибо я вижу меру вызванного этим Божьего негодования и меру наказания. Ведь и в Псалтири мы видим, как Бог восстает против этого греха, который вызывает у Него такое же негодование, когда Он речет: «Сидишь и говоришь на брата твоего, на сына матери твоей клевещешь» ( Пс.49:20 ). И в другом псалме от лица праведника, знающего, как неприятно это для Бога, сказано: «Тайно клевещущего на ближнего своего изгоню» ( Пс.100:5 ). Итак, исходя из всех этих слов Божественного Писания, которые словно «острый с обеих сторон меч» (ср. Откр.1:16 ), должно нам отсекать от себя порок клеветы на братьев наших и осуждения святых; ибо проказа покрывает злословящих и клеветников. |
| 4. Сей грехи наши носит, и от нас болезнует, и мы вменихом его быти в труде, и в язве от Бога, и во озлоблении. 5. Той же изъязвен бысть за грехи наша, и мучен бысть за беззакония наша, наказание мира нашего на нем, язвою его мы исцелехом. 4. Но Он взял на себя наши немощи, и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. 5. Но Он изъязвлен был за грехи наши, и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Ст. 4. В действительности Отрок Господень понес на Себе грехи людей, и обременился их скорбями; современный же Ему народ иудейский считал Его наказываемым и поражаемым Богом. В первой половине ст. перевод 70 исправляется у евангел. Матфея, у котораго это место читается: υτς τς σϑενεας μν λαβε α τς νσους βστασεν=той недуги наша прият, и болезни понесе ( Мф. 8:17 ). Согласно переводу и контексту речи у евангел. Матфея, Отрок Господень исцелял людей от немощей и болезней чрез перенесение таковых на Себя. Вместо =в р.-с. немощи, 70 читали здесь: почему: τς μαρτας μν=грехи наша, ср. Ин. 1:29 : δε μνς το ϑεο, αρων τν μαρταν το σμου. Согласно чтению 70 , Отрок Господень, подобно козлу отпущения ( Лев. 16:22 ), понес на себе грехи человечества, как и ап. Павел пишет: Христос единою принесеся, во еже вознести многих грехи ( Евр. 9:28 ). В одной древнееврейской мидраше, кн. 1, гл. 2, читается: . . . . т. е.: Когда Святый, да будет Он благословен, – сотворил мир свой, то Он простер руку Свою под престол славы и извлек душу Мессии и часть Его. Он сказал ему: желаешь ли Ты быть сотворенным и избавить сынов Моих спустя шесть тысяч лет? Тот скакал: да, Он сказал Ему: если так, то понесешь ли страдания, чтобы загладить вину их, как написано: в действительности Он понес недуги наши. Тот сказал ему: понесу с радостию. Он сказал Ему: праведники оживут в пришествии Твоем. Тот сказал Ему: да будет угодно, чтобы ожили все, хотя бы и падшие (евр. Вюнше читает , ср. Бт. 6:4, почему: die Fruhgeborenen). Мысль о добровольном страдании Отрока Господня за гриехи людей чужда для сознания современников Его: они считают Его поражаемым и наказываемым от Бога. Евр. сл. =в р. с. поражаем, означающее поражение вообще какой-либо болезнью или несчастьем (ср. Бт. 12:17), Ак. С. понимали в смысле поражения проказой, почему С. ν φ ντα, Ак. φημνον, неправильно понимаемое, как говорит бл. Иерон., некоторыми в смысле, “оставленного” другими читаемое αϑμενον=сидящего. Согласно Ак. С., бл. Иерон.: quasi leprosum=как бы прокаженного. Такое понимание эгого слова находится и в талмуде, где в tr. Sanhedrin, fol. 98, 2, после указания других имен Мессии, как-то: Шило (ср. Бт. 49:10), Иннон (ср. Пс. 72:17 ), Ханина (ср. Иер. 16:13 ), Менахем (ср. Плач Иер. 1:16 ), между прочим говорится: , т. е.: а раввины говорят: прокаженный из дома Рабби – есть имя его, как сказано: но Он взял на Себя наши немощи и д. |
| А хочешь знать, как совершилась в Нем двойная жертва, сообразная земному и подобающая небесному? Апостол в послании к Евреям пишет: «Через завесу, то есть плоть Свою» ( Евр.10:20 ). Но, с другой стороны, он называет внутреннюю завесу небесами, которые пронизывает Иисус, «чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (ср. Евр.9:24 ), как сказано, «всегда жив, чтобы ходатайствовать» за нас (ср. Евр.7:25 ). Поэтому если мы так понимаем две завесы, через которые Иисус входит, словно первосвященник, таким же образом должно нам понимать и двойную жертву, которой Он спасает и земное, и небесное. И так, то, что следует далее, видится более подобающим небесной жертве, нежели земной. 4 . Сказано: «И снимет кожу с жертвы всесожжения и рассечет ее на части; сыны же Аароновы, священники, положат на жертвенник огонь и на огне разложат дрова; и разложат сыны Аароновы, священники, части, голову и тук на дровах, которые на огне, на жертвеннике; а внутренности жертвы и ноги ее вымоет он водою, и сожжет священник все на жертвеннике: это всесожжение, жертва, благоухание, приятное Господу» ( Лев.1:6–9 ). Но стоит рассмотреть, как можно снять кожу с плоти Слова Божьего, названной здесь тельцом, и как священники могут разделить Его на части. Я думаю, что священник, который удаляет покров с тельца, принесенного в жертву всесожжения, и сдирает кожу, покрывающую его конечности, есть тот, кто снимает покрывало буквы (ср. 2Кор.3:14 ) со слова Божьего и раскрывает его внутренности, являющиеся частями духовного понимания; эти члены слова, осознаваемые внутренне, он кладет не в какое-нибудь скверное место, но в возвышенное и священное, то есть располагает их на жертвеннике, когда открывает Божественные тайны не бездарным людям, ведущим презренную земную жизнь, но тем, кто является жертвенником Бога, в котором всегда горит Божественный огонь, непрестанно пожирающий плоть. На таковых покоится рассеченный на части телец, принесенный в жертву всесожжения. Ибо тот «рассечет ее [жертву] на части», кто сможет объяснить по порядку и сказать с должным различением, какая благость есть прикоснуться «к краю одежды» (ср. Мф.9:20 ) Христа и омыть слезами ноги Его и отереть волосами головы своей (ср. Лк.7:44 ) и как еще более благодатно помазать маслом голову Его (ср. Лк.7:46 ) и припасть «к груди Иисуса» (ср. Ин.13:25; 21:20 ). Таким образом, объяснить причины каждой из этих различных степеней, сделав понятными одни для начинающих, иные – для тех, кто возрастает в вере во Христа, иные – для совершенных в своем познании, значит рассечь тельца на части. |
| Господь начал с того, что казалось более легким, хотя в области чуда малое и великое имеют одинаковое значение 144 . «Слепые видят и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат»; наконец, как бы в запечатление всего, сказал следующее: «мертвые воскресают» (ср. Мф.11:5 ), потому что последнее было главным делом благости Единородного, посредством которого разрушается и изгоняется зло, введенное в мир Адамом . При этом узнай то, что следует: «блажен будет, кто не соблазнится о Мне» (ср. Мф.11:6 ), каковыми словами дал ученикам Иоанна верное предостережение, дабы не соблазнялись о Нем. Если (же) некоторые возражают, что Господь ради Иоанна сказал: «блажен, кто не соблазнится о Мне» ( Мф.11:6 ), – то отвечаем, что так как предшествующее было сказано ради Иоанна, соответственно и эта похвала высказана (также) ради Иоанна. Ибо (Господь) сказал это для того, чтобы предостеречь учеников Иоанна, а не потому, чтобы усомнился в Иоанне; и (что действительно) послал ему эту весть не потому, чтобы Иоанн ослабел в своей вере, о чем свидетельствует то, что следует (ниже). Ведь в дальнейшей речи (Господь) нигде не отвечает на вопросы, какие послал к Нему Иоанн, но после того, как ученики Иоанна ушли (обратно), «начал, – повествуется в (Евангелии), – говорить народу об Иоанне» ( Мф.11:7 ). В присутствии учеников Иоанна не хотел возвещать его славы, дабы они не подумали, что, восхваляя пред ними учителя, Он превозносит Сам Себя. «Что смотреть ходили вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую?» ( Мф.11:7–8 ). То есть разве Иоанн боялся гонителей и склонялся пред всяким (дуновением) ветра, так что некогда сказал: «вот, Агнец Божий» ( Ин.1:29 ), а потом отправил к Нему посланца (с вопросом): «Ты ли Тот, Который должен придти, или нам... ожидать другого?» ( Мф.11:3 ) – «Человека ли, украшенного мягкими одеждами?» (ср. Мф.11:8 ), – то есть знатного? Этим вторым местом изъясняется предыдущее место. Ведь что Иоанн одет быть не в мягкие одежды, об этом Писание свидетельствует в другом месте, где сказано: «одет был одеждою из верблюжьего волоса» (ср. Мк.1:6 , Мф.3:4 ). Подобным образом и (слово) трость ( Мф.11:7 ) должно принимать не в собственном смысле. Веровал он и не сомневался. Как Иоанн не был тростью непрочной, так и одет он был не в мягкие одежды. «Таковые находятся в чертогах царских» (ср. Мф.11:8 ), (а) не в пустыне. «Пророк... он, и больше пророка» (ср. Мф.11:9 ), – поскольку пророки предвозвещали явление Царя, Иоанн же один только удостоился сказать: «вот Тот, о Ком возвещали ...пророки» (ср. Мф.11:10, 13 ). Итак, если он больше пророка, то он не есть трость, ветром колеблемая. |
| Давайте, однако, посмотрим, что значит «порознь». Сейчас я, например, покорился Богу духом, то есть намеренно и по своей воле; но пока во мне «плоть желает противного духу, а дух – противного плоти» ( Гал.5:17 ) и я не могу подчинить плоть духу, я, разумеется, покорен Богу, но не полностью, а отчасти, ибо плоть и дух мои пребывают «порознь». Но если удастся мне привести плоть мою и все прочие члены мои в гармонию с духом, тогда можно будет сказать, что я покорился всецело. Если уразумели вы, что значит покориться отчасти и полностью, вернемся теперь к тому, что мы говорили о покорности Господа. Заметь, что хотя и говорится, что все мы суть Его тело и члены, тем не менее, сказано, что Он не покорен до тех пор, пока есть среди нас такие, кто не покорился совершенной покорностью. Но как только Он совершит «дело» и все творение Свое вознесет на высоту совершенства, тогда, как сказано, покорится Он в тех, кого покорил Он Отцу (ср. Кор.15:28). И в этом совершит Он дело, которое Бог Отец поручил Ему исполнить (ср. Ин.17:4 ), и «да будет Бог все во всем» ( 1Кор.15:28 ). Но для чего все это? Чтобы поняли мы то, о чем говорили ранее, – как не пьет Он вина, и как пьет его. Он вкушает вино, прежде чем войти «в скинию собрания» или приступить «к жертвеннику» (ср. Лев.10:9 ); но не пьет его сейчас, ибо стоит у жертвенника и скорбит о моих грехах. Он станет пить его позже, после того, как «все покорит Ему» (ср. 1Кор.15:28 ), когда все спасутся, а смерть и грех – истребятся (ср. 1Кор.15:26 ; Рим.6:6 ). Тогда уже не будет больше необходимости приносить жертвы «за грех». Ибо тогда придет веселье и ликование, и тогда «возрадуются кости смиренные» (ср. Пс.50:10 ), и исполнится то, что написано: «Печаль и воздыхание удалятся» ( Ис.35:10 ). Не будем, однако, забывать, что слова «вина и крепких напитков не пей» относятся не только к Аарону, но и к его сынам, когда входят они в святилище. Ибо и апостолы не обрели еще свою радость, но ожидают, что и я стану причастником их веселия. И святые, удалившись отсюда, не сразу получают свою заслуженную награду, но ожидают нас, хотя мы и медлим, хотя и остаемся здесь. Ибо не могут обрести они совершенной радости, пока печалятся о наших заблуждениях и скорбят о наших грехах. Возможно, ты не поверишь моим словам, ибо кто я такой, чтобы утверждать подобное? Но я приведу свидетельства тех, в ком ты не можешь усомниться, ведь апостол Павел является «учителем язычников в вере и истине» (ср. 1Тим.2:7 ). Так, в Послании к евреям после того, как он перечислил всех святых отцов, оправданных верой, он добавляет: «И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства» ( Евр.11:39–40 ). Посмотри: Авраам еще не обрел совершенного, еще ожидает его. Ждет его и Исаак, и Иаков, и все пророки ждут нас, чтобы получить совершенное благословение. |
| Мф.26:62 . И, встав, первосвященник сказал Ему: что же ничего не отвечаешь? чтó они против Тебя свидетельствуют? «Что же ничего не отвечаешь» и пр.? Первосвященник требует объяснения от самого Иисуса Христа, без сомнения, не потому, чтобы желал верить Ему, а более для того, чтобы в собственных Его словах уловить Его и найти новое обвинение. Так заставляет предполагать весь ход дела по обвинению Иисуса Христа. Мф.26:63 . Иисус молчал. И первосвященник сказал Ему: заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий? «Иисус молчал»: Он видел, что это обвинение не имеет никакой силы, даже в глазах самих судей, и что первосвященник выискивал только в самих словах Господа повод к Его обвинению: «Ответ был бесполезен, когда никто не слушал и когда суд их имел только наружный вид суда, в самом же деле был не иное что, как нападение разбойников» (Злат.).– «Заклинаю тебя» и пр.: обычная формула заклинания, когда на суде требовалось, чтобы обвиняемый непременно отвечал на вопрос обвиняющих, и отвечал сущую правду; призывали Бога во свидетели, чтобы пред лицом Бога обвиняемый не скрывал истины. – «Богом живым»: Иегова – Бог называется живым в противоположность идолам мертвым; живой и следовательно, истинный, в противоположность неистинным ложным богам. – «Ты ли Христос?» Вопрос поставлен так, что из всякого ответа на него судьи вывели бы обвинение на Господа. Прямой утвердительный ответ сочтен был бы богохульством, как это и случилось; в случае непрямого ответа, Его обвиняли бы как обманщика, льстящего народ, так как Он прежде ясно выставлял Себя пред народом Мессиею. В том и другом случае их определение было бы: «повинен смерти» (ср. Феофил.). Мф.26:64 . Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне ýзрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных. «Ты сказал»: утвердительный ответ на предлагаемый вопрос; ты сказал справедливо, что Я действительно Христос (ср. Мк.14:62 ). – «Отныне узрите»: ср. Ин.1:51 .– «Сидящего одесную силы»: или одесную сильного, т.е. Бога (ср. подобн. 2Пет.1:17 ). Сидеть одесную – признак власти и особенного достоинства сидящего (ср. прим. к Мф.20:21 ). Это, конечно, указание на слова Псалма Пс.109:1 , в котором изображается Мессия сидящим одесную Бога (ср. прим. к Мф.22:42 и дал.); этим указанием еще сильнее подтверждался утвердительный ответ Господа на вопрос – Мессия ли Он. – «Грядущего на облаках небесных»: это указание на пророческое изображение Мессии в книге Даниила пророка ( Дан.7:13–14 ), каковое указание также подтверждало ответ Его. Смысл изречения общий: Я действительно Мессия, и вы увидите Меня в том величии и славе, в каком Мессию изображали древние пророки. Речь вообще о славном состоянии Иисуса Христа, и в частности о пришествии на будущий всемирный суд (ср. Злат.). |
|
|
