| Б) Другие из греческих надписаний указывают дни богослужебного употребления псалмов. Таковы, кроме упомянутого выше в надп. 37 Пс.прибавления сббт, еще следующие надписания: а) Едины сббтъ ( Пс.23 ); ср. греч. τς μις τν σαββτων (Компл.; по друг. – σαββτου), что правильнее переведено в русской Псалтири: в первый день недели, соответствующий нашему воскресенью: так как μις в приложении ко дням недели обыкновенно употреблялось вместо πρτης, т. е. ημρας=первого дня (Ср. Мк.16:2 и 9; также Лев. 23:24 ; Числ. 1:1; 29:1 ; 1Ездр.7:9 по греч. тексту), а слово σββατον употреблялось вм. βδομς=неделя., седмица (Ср. Мф.28:1 ; Мк. 16:2 и 9 ; Лук.18:12; 24:1 ; Ин.20:1 и 19; Деян.20:7 ), подобно как и еврейское=()=суббота вм ()=седмица ( Лев. 23:2 и 9, ср. Втор.16:9 ). б) Вторы сббты ( Пс.47 ), ср. греч. δευτρ σαββτου=во второй день недели. в) Въ четвертый сббты ( Пс.93 ), греч.: τετρδι σαββτου=в четвертый день недели. г) Въ день предсббтный, внегда населис земл ( Пс.92 )=«в день предсубботный, когда населена земля» (русск. пер. Псалт.), т. е. в пятницу, – день воспоминания шестого дня творения мира, когда земля населена была животными и когда созданы были первые люди Адам и Ева. д) Исхода ( Пс.28 )=ξδου σκηνς. По изъяснению отцов и учителей церкви, слова эти указывают или на устроение Давидом новой скинии (Вульгата: consummatio tabernaculi, а в Псалтири д-ра Скорины: о храма 38 и перенесение в нее ковчега завета (Иероним и Августин), или на нахождение священников из храма для совершения жертвоприношений (Феодорит, Василий В., Евф. Зигабен), или на исхождение души из тела, т. е. на смерть и переселение в другую жизнь, о приготовлении к которой мы должны заботиться (также Василий В. и Евф. Зигабен), или наконец на исхождение израильтян из скинии или церкви, т. е. их отвержение и введение на место их язычников (Афанасий Александре. – Но господствующее во всех известнейших списках чтение не ξδου, а ξοδου, что, по употреблению в Св. Писании, означает попразднство или отдание какого-либо праздника, напр. Кущей ( Лев.23:36 ; Числ.29:35 ; Неем.8:18 ), Пасхи ( Втор.16:8 ), или освящения храма при Соломоне ( 2Пар.7:9 ). В виду такого употребления слова ξδιον, и соединенное с ним слово σκηνς вероятно следует принимать в значении ορτς σκηνν ( Лев.23:34–36 ) или σκηνοπηγας ( Втор.16:16; 21:10 ), т. е. праздника Кущей, и все надписание понимать, как указание на употребление отмеченного им псалма в день отдания, или «при окончании праздника Кущей». |
| Χολ, конечно, значит «желчь» (ср. Иер.8:14 ), но не всегда, иногда – просто горечь ( Иов.20:14 ), полынь ( Притч.5:4 ; Плач.3:15 ) и яд, горький и помрачающий умственные способности ( Втор.29:18, 32:32 ). В этом последнем смысле и употреблено у Матфея ονον μετ χολς μεμιγμνον. А к Пс.68:22 речь Матфея не имеет никакого отношения (Цан). Напиток, вероятно, был приготовлен сердобольными иерусалимскими женщинами и дан был осужденным с целью облегчить их крестные муки. Но Иисус Христос не захотел его пить. Мф.27:35 . Распявшие же Его делили одежды его, бросая жребий; (Ср. Мк.15:24 ; Лк.23:34 ; Ин.19:23 .) Порядок событий у синоптиков изменен по сравнению с Иоанном. У Иоанна ( Ин.19:18–22 ) здесь помещены рассказы о распятии со Христом двух разбойников и прикреплении ко Кресту надписания вины Христа, и только уже после этого Иоанн рассказывает о разделении одежд Христа; потом, что воины стерегли Христа (только у Матфея, стих 36), затем о крестной надписи и, наконец, о распятии вместе со Христом двух разбойников. Если признать порядок у Иоанна точным, то рассказы синоптиков следует расположить в таком порядке: Ин.19:18 = Мф.27:38 = Мк.15:27 = Лк. 23:33 (с добавлением Лк. 23:34 ); Ин.19:19 = Мф.27:37 = Мк.15:26 ; Лк.23:38 . Затем у одного только Иоанна рассказ Ин.19:20–22 , а 23-й стих Иоанна совпадает с Мф.27:35 = Мк.15:24 = Лк.23:34 . Выделяя одного Матфея, находим, что при соглашении с Иоанном порядок событий должен быть таков: Мф.27:38, 37, 35, 36 . Одежды осужденных, как это бывает и теперь, принадлежали палачам. Впрочем, Эдершейм замечает: «Обыкновенно думают, что таков был всеобщий римский обычай. Но на это нет никаких доказательств, а позднее это было ясно воспрещено» (Ulpianus, Digestae, XLVIII, 20, 6). Но если было воспрещено, то, стало быть, обычай существовал раньше. Из сообщения Иоанна ( Ин.19:23 ) видно, что одежды Христа были разделены на четыре части потому, что распятие совершено было четырьмя воинами (quaternio). Другие евангелисты об этом не говорят, ограничиваясь только замечанием, что воины делили одежды Христа. |
| 36 In divinis ordo virtus est. Как отмечает П. Адо (см.: [Hadot. 1960b. P. 1065]), в данном случае термин virtus имеет у Викторина совершенно особое значение, приближающееся к понятию особого действия (actus proprius) или движения (motus proprius), свойственного каждому Лицу Троицы и отражающего Его характерную особенность и «порядковое место» в Троице (ср. quodam motus ordine, Adv. Ar. IV 8.24; ср. Adv. Ar. III 3.3: prius ad vim). Например, Божественное Бытие (Отец) как первичное, внутреннее и покоящееся движение (primus motus, intus motus, cessans motus) занимает первое место в Троице, Жизнь (Сын) как движение, направленное от бытия, – второе место, а Мышление (Св. Дух) как возвращающееся назад к бытию – третье. См.: Adv. Ar. IV 8.933 и др. 37 Re prius, non tempore. В другом месте Викторин говорит, что «деятель (actor) предшествует деятельности (actio) в силу самой природы» (vi naturali prior, Adv. Ar. IV 5.2021; ср. также: Adv. Ar. III 3.24). Это представление о различии онтологического (природного) и временного предшествования восходит к Аристотелю; см.: Aristot. Phys. VIII 7, 260 b 1619. 38 Hoc esse … substantiam. О том, что Бог не просто существует, но существует как сущность (или, скорее, как сверхсущность – supra substantiam), см.: Adv. Ar. II 1.2335; II 3.617. В данном случае и бытие, и сущность Викторин соотносит с Богом Отцом (см. выше, примеч. 27). 39 Gignit motum substantia. То есть Отец как Сущность рождает Сына как Движение, которое, как Викторин поясняет ниже, есть не просто свойство сущности (акциденция), но является самой сущностью. 41 Filius ergo eadem substantia. Или, если eadem substantia понять как аблатив: «Сын [произошел] от/благодаря той же самой сущности» (П. Адо). Выражение (de/ex) eadem substantia часто используется Викторином в качестве синонима термина «единосущный» (μοοσιος, consubstantialis); см.: Adv. Ar. I 8.36; II 10.2229; II 12.2628; III 2.1011; IV 10.31–33 и др. 42 Intus in patre Deum. Ср. Ин. 1:12, 18 . Под «греками» (Graeci) здесь следует понимать не столько греческих философов или богословов, сколько лингвистический принцип или же греческий текст Евангелия от Иоанна, см.: [Hadot. 1960b. P. 1066]. В другом месте Викторин поясняет, каким образом Логос одновременно пребывает внутри Отца и находится вне Его: «Это Сын, Который от Отца, Который у Бога, Который есть сущий в недре Отчем ( Ин. 1:18 ), то есть внутри, и Который вовне. В самом деле, как Действие Он вовне, а как Бытие Он внутри и в Отце, поскольку в Боге Он есть Бог, а в Действии Он есть Сын, и присутствует повсюду, и есть вместе и Бытие, и Действие, и таким образом суть Отец и Сын, Бог и Слово (λγος)» (De gen. 23. 510; ср. Adv. Ar. I 3. 324). О Логосе как Божественном Действии и Движении см. также: Adv. Ar. I 13. 1419; I 44. 1320; III 3. 12 и др. |
| Возможен также перевод: «[Иисус] принёс ограниченную силу, в соответствии с которой Он воспринимал действительность этого мира» (ср. Гюэ в PG 13, 963 А: mensuram potestatis, secundum quam res mundanas continebat, attulisse). 195 Ориген очень часто упоминает в качестве причины морального или духовного падения именно пассивные состояния, вроде «небрежности» (μλεια – ср. PA 3:1, 13–14, CC 6:45, 20:5, 32, Fr. Lam. 20 , Sch. Ap. 30), «невнимательности» (προσεξα – ср. РЕ 29:13, СС 7:69, СМ 10:24) или «легкомыслия» (θυμα – ср. Fr. Lam. 35 , Sch. Ap. 30). Это относится в том числе и к падению разумных духовных существ в предсуществовании (ср. РА 2:9, 2). 199 Ср. СС 2:48, HJr 18:9, Fr. Ps. 28:9, 103:18 . В HC (l.)2:11 (SC 37. P. 99) Ориген утверждает, что олень выманивает змей из их нор своим дыханием и питается ими, не претерпевая вреда от их яда. Аналогичные представления встречаются у различных античных авторов, например, у Элиана в De nat. anim. 2:9. Христианские авторы используют этот образ, придавая ему аллегорический смысл, связанный с победой Христа или верующего над злыми силами или пороками. Ср.: Bas. Caes. Hom. Ps.//PG 29, 300 A; Aug. Enarr. Ps. 43:3 //PL 36, 465–466. 200 Фр. 339 (на Мф.15:31 ): «Они ещё не постигли [божественного] достоинства Господа нашего Иисуса Христа – того, что Он производит исцеления, обладая совершенной силой (ατοδυνμως), Сам будучи Тем, через Кого Отец всё совершает, но думали, что Он – человек, действующий сверх [возможностей] человека, и воздают хвалу Богу. И тогда исполнилось сказанное Господом Отцу: „Я прославил Тебя на земле“ ( Ин.17:64 ). Ибо человек, творящий что-либо чудесное, сам не прославляет Бога, но прославляется Богом, получая часть чудотворной силы. Христос же Сам – Тот, Кто творит чудеса, Сам прославляет Отца, сделав очевидной Его силу, которой является Он Сам. Бога же они прославляют не [какого-либо] другого, а Израилева, ибо и нет другого согласно безумию Маркиона, а Он один». 206 Ориген обращает внимание на то, что в тексте Иоанна по отношению к первому из двух сравниваемых эпизодов используются формы ναπεσεν и εχαριστσας, которые у других евангелистов встречаются только во втором эпизоде, чему непосредственно перед этим сам Ориген придал некое принципиальное, хотя и не разъяснённое значение. Читать далее Источник: Ориген. Комментарий на Евангелие от Матфея (Книги 10–11)//Богословские труды. 2007. Сб. 41. С. 20–84. Поделиться ссылкой на выделенное |
| 31:9, 30, 32; 3:12; 7:36–37). Этим также объясняются частые Его запрещения исцеленным разглашать об исцелении их. Часто, конечно, чудеса имели надлежащее действие ( Лк. 18:43 ; Мф. 14:13 ; и др.). По большей части они производили беспредметное чувство удивления и ужаса, страха, разумеется, не имевших никаких действительных последствий, исключая того, что они привлекали к И. Христу многочисленные толпы народа, всегда следовавшие за Ним, и окружали Его личность ореолом таинственности, делая Его предметом одного пустого удивления ( Ин. 6:2 ; Мк. 3:7–8; 1:27; 4:41; 5:17–20; 6:51–52 ; Мф. 12:23 ; Лк. 7:16–17; 5:36–37 ; Мк. 1:12 ; Мф. 15:30–32 ). Нет ничего невероятного, что за этим чувством немого удивления перед личностью Иисуса Христа в толпе пряталось, более или менее, ясное подозрение Мессианского достоинства Иисуса, но в грубо-иудейском смысле. Чудеса разжигали только в них грубо мессианские чаяния. По крайней мере, достоверно известно, что торжественная встреча Христу в Иерусалиме была сделана народом именно в самый разгар этих чаяний, возбужденных особенно последним поразительным чудом воскрешения Лазаря. В этом взрыве народного чествования нашло себе исход долго прятавшееся в нем чувство грубо-мессианского удивления перед Христом ( Лк. 9:37 ср. Ин. 12:17–18 ). 453 Особенно заслуживает наше внимание, в этом отношении, следующее замечание евангелиста Иоанна: когда Он был в Иерусалиме на празднике Пасхи, то многие, видя чудеса, которые Он творил, уверовали во имя Его. Но Сам Иисус не вверял себя им, и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке ( Ин. 2:23–24 ). С другой стороны, кто не мог или не хотел веровать, того не привлекали и чудеса. Эти люди объясняли их по своему. Так, например, по их мнению, И. Христос изгонял бесов силой бесовской (см. Мк. 3:22, 30 ; Лк. 11:15 ). Итак, чудеса не были существенны в деле учения Христа. Искренние, лучшие последователи привлекались не чудесами, а самим учением, Личностью Христа. В Евангелиях есть немало примеров того, как людей привлекала ко Христу одна сила Его учения (см. |
| Ин. 10:37–38, 14:7 дал. Гал. 4:4 ; Кол. 1:13–18 ; Еф. 3:9 и др. мн. пар.). Нераздельно с небесным царством Божиим вообще и частнее – с царством Бога-Отца и Бога-Любви, в мире есть и «царство Сына» Божия и Логоса, воплотившегося во Христе Богочеловеке, – «царство Христово и Божие – βασιλε το Χριστο ( Еф. 5:5 ; 2Пет. 1:11 ; Апок. 11:5 , ср. Лк. 1:33, 22:30, 23:42 ; Ин. 18:36 др.), – царство Бога-Сына и Бога-Слова, царство Христа-Спасителя-Богочеловека, царство Разума-Слова, истины и правды Христовой, – царство Веры ( 1Ин. 4:14 ; 1Тим. 4:10 ; Иоан. 3:15–17, 8:32, 14:6, 18:36–37 ср. Рим. 1:32 ; 1Кор. 13:12 ; 2Кор. 1:13 ; Еф. 1:13, 4:13 ; Кол. 1:10, 2:2; 3:10 ; 1Тим. 2:2, 4:3 др. мн.). Во вне- и до-христианском мире (Ветхий Завет) это – весь мир по своей логологической стороне, как произведение и отражение Бога-Логоса, как света мира и жизни всего вообще человечества, – частнее – язычество (в мире был и мир чрез Него стал и мир Его не узнал – Сократ, Платон, Стоики, Филон) и особенно – избранный народ Божий – Израиль (в Свое – владение – пришел и Свои – Иудеи – Его не приняли) и Древний Завет (Ангел-Иегова, Премудрость Божия, мессианская идеология). А в Новом Завете, после того как Слово плотью стало, полное милости и истины, и обитало в нас, и мы видели славу Его как Единородного от Отца – все христианство , «все верующие в Богочеловека, кто принял Его и кому Он дал власть чадами Божиими стать, кои не от крови, – ни от желания плоти ни от желания мужа, – но от Бога родились». Но и в Новом Завете, как и в Древнем, есть также особый избранный народ Божий ( 1Пет. 2:9–10 ; Рим. 9:25–26 ; 2Кор. 6:16 ; Евр. 13:12 ; Апок. 21:3 ), новый Израиль Божий ( Гал. 6, 16 ср. Евр. 8, 8–13 ), – « Церковь – κκλησα» ( Мф. 16:18, 18:17 ), как преимущественное и особенное, благодатно-таинственное средоточие и проявление славы Христа, – как святое и непорочное тело Духовного Главы – Спасителя Богочеловека, оживляемое, соединяемое и управляемое Богом-Духом Святым в один целостный и стройный организм, оживляемый и преображаемый надеждою обновления и возрождения во образ Спасителя Христа. |
| 10 Возносит сердце горЕ – возвышает над всем чувственным и устремляет к престолу Божией благодати, поставляет пред Ним. – Изд. 11 См.: Сир. 6, 14 . – Изд. 12 Боссюэт (Bossuet) Жак Бенинь (1627–1704) – французский церковный деятель, проповедник, писатель и историк, епископ. 13 Креп: здесь – траурная повязка. – Изд. 14 См.: Быт.18, 23–32 . – Изд. 15 Абрис – очертание предмета. – Изд. 16 Камоэнс (Camoes) Луиш ди (1524/1525(?)–1580), португальский поэт, крупнейший представитель позднего Возрождения. – Изд. 17 Франциск Ассизский (1181/1182(?)–1226), итальянский проповедник, основатель ордена францисканцев, автор религиозных поэтических произведений. В 1228 году канонизирован Католической церковью. – Изд. 18 Мф. 5, 48 . – Изд. 19 Ср.: Ин. 16, 7 . – Изд. 20 Ср.: Мф. 22, 37 ; Мк. 12, 30 ; Лк. 10, 27 . – Изд. 21 Лакордер (Lacordaire) Жан Батист Анри (1802–1861), французский католический проповедник и писатель, священник, член Французской академии. Монах ордена доминиканцев. – Изд. 22 См.: Лк. 22,41–44 ; Мф. 26, 37–44 ; Мк. 14, 32–39 . – Изд. 23 См.: Мф. 27, 46 ; Мк. 15, 34 . – Изд. 24 См.: Ин. 11, 33–36 . – Изд. 25 См.: Мф. 27, 55–56 ; Мк. 15, 40–41 ; Лк. 23, 49 ; Ин. 19, 25–27 . – Изд. 26 Песнь церковная у плащаницы, соответствующая нашей «Не рыдай Мене, Мати» и означающая: «Стояла скорбная Матерь в слезах пред Распятием». – Примеч. к изд. 1906 г. 27 Речь идет о взглядах, молитвенной практике, учении и духовной жизни христиан-католиков. – Изд. 28 Здесь и далее при подготовке данного издания были купированы несколько фрагментов текста католического автора, которые несовместимы с Преданием Православной Церкви. – Изд. 29 См.: Ин.11:32–33 . – Изд. 30 Мф.5:4 . – Изд. 31 Ср.: Иер.31:15 ; Мф.2:18 . – Изд. 32 См.: Пс.41:2 . – Изд. 33 Считаю нужным напомнить читателям, что здесь речь идет о верованиях, которые в этом случае разнятся с православным вероучением. Хотя среди православных и сохраняются предания о том, что к некоторым святым Господь посылал Ангела со Святою Чашею для приобщения их и что бывали случаи, когда тем же таинственно-чудным образом были приобщаемы во время сна люди пред нечаянною гибелью, тем не менее наша Церковь требует, чтобы, для воздействия Таинства, самое Таинство было в действительности совершено. Частные мнения святых отцов и учителей Церкви, а также современных богословов по этому вопросу, однако ж, расходятся. Нам кажется, что наиболее верное замечание высказано одним нашим отечественным богословом-иерархом, что это – «дело Божия милосердия ». Следует также заметить, что автор (Буго) в данном случае очень далек от учения Католической церкви и воспроизводит здесь тенденцию скорее протестантов, а не папистов. – Е. Поселянин. |
| Хотя Господь и пришел в Иерусалим как простой паломник, встреча с людьми, Его знавшими и о Нем наслышанными, неизбежно вызвала Его на учение. Учение Господа в Иерусалиме, как и в Его раннейшие посещения, вращается вокруг догматических тем. Оно отличается особенностями, характерными для Ин. вообще, но, преимущественно, для сохраненных в Ин. Иерусалимских бесед Спасителя. Слова Христовы, или даже одно Его присутствие, то впечатление, которое Он производит, та молва, которая Его окружает (7: 14; 8:12; 10:18), вызывают недоумение иудеев (ср. 7:15; 8 и слл., 10 и слл.). Недоумение есть повод для учения. Но учение никогда не исчерпывает недоумения. Оно возбуждает новые вопросы и оставляет непонимание – часто враждебное (ср. 7:35–36; 8:57–59; 10:39). Многое стало ясным впоследствии в опыте Страстей. Это, в равной мере, касается явления Мессии в Страстях (8:28), предварения славы в воскрешении Лазаря ( Ин. 11 ср., особенно, стт. 4, 40), как прообразе воскресения Христова, ниспослания Св. Духа, обусловленного прославлением Иисуса чрез Страсти (7:37–39), утверждения на жертвенном подвиге Пастыря нового союза Его овец (10:1–18). По содержанию, учение Господа в Иерусалиме и его окрестностях – учение словом и учение делом – являет противоположение Его и мира (7–8, ср., особенно, 8:21–23) и возводит это противоположение к противоположению двух отцов: Бога, как Отца Иисуса, и диавола, как отца иудеев (8:38–44). Послушание диаволу, как отцу, выражается в рабстве греху. В доме Божием присутствие раба есть случайность. Сын освободит раба (8:31–36). Освобождение есть спасение, т. е. утверждение Царства – основная тема Ин. и всего благовестия Христова, – но в контексте отрывка ударение лежит на контрасте. Преодоление контраста чрез Страсти ведет к установлению на месте старого союза иудейства нового союза Доброго Пастыря и Его овец (9–10), и в воскрешении Лазаря (11), которое оказывается ближайшим поводом к Страстям и прообразует воскресение Христово, дается предвосхищение славы, в которую Господь войдет чрез Страсти. |
| Преображение учеников. После смерти Иисуса Его апостолов, испуганных и скрывавшихся, одолевали сомнения. Только один из них, Иоанн, присутствовал при распятии ( Ин. 19:26–27 ). Остальные разбежались ( Мф. 26:56 ). Кроме того, они стали скептиками. Мария, которая первая увидела явление Иисуса, сомневалась, предпочитая думать, что говорит с садовником ( Ин. 20:15 ). Ученики усомнились в рассказе женщин ( Лк. 24:11 ). Иные отказывались поверить до тех пор, пока сами не увидят Христа ( Ин. 20:25 ). Один из них не поверил даже тогда, когда все остальные апостолы сказали, что видели явление Христа. Два ученика на дороге в Еммаус сомневались даже во время своей беседы с Иисусом, принимая Его за странника ( Лк. 24:18 ). Всего через несколько недель эти самые люди, которые скрывались в тайных убежищах ( Ин. 20:19 ), уже открыто и бесстрашно проповедовали воскресение Христа – даже перед синедрионом, прямо ответственным за Его смерть ( Деян. 4–5 ). Единственное, чем можно объяснить это стремительное и чудесное преображение, – их абсолютной убеждённостью в том, что они видели воскресшего во плоти Христа. Тема апостольской проповеди. Из всех тех замечательных истин, которым Иисус учил Своих последователей, – о любви ( Мф. 22:36–37 ), об отмене закона возмездия ( Мф. 5 ), о Царстве Божьем (ср. Мф. 13 ) – ни одна не стала главной темой апостольской проповеди. Превыше всего этого они стремились проповедовать воскресение Христа. Оно стало темой первой проповеди Петра в день Пятидесятницы ( Деян. 2:22–40 ) и его следующей проповеди в храме ( Деян. 3:14–26 ). В этом заключалось содержание его речи перед синедрионом ( Деян. 4:10 ). Действительно, апостолы повсеместно и «с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа» ( Деян. 4:33 ; ср. Деян. 4:2 ). Быть свидетелем воскресения Христа требовалось для того, чтобы считаться апостолом ( Деян. 1:22 ; ср. 1Кор. 9:1 ). Лучшее объяснение того, почему эта тема так быстро и глубоко овладела их умами, состоит в том, что они, как и рассказывают нам евангелия, много раз видели Его живым в дни после Его распятия. |
| Мф.21:12 . И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, (Ср. Мк.11:15–16 ; Лук.19:45 ). Точно определить здесь порядок рассказа четырех евангелистов очень трудно. Приблизительно это можно сделать так. Сначала разговор Христа с греческими прозелитами и речь Спасителя по этому поводу, о чем сообщает только Иоанн ( Ин.12:20–36 ). Затем было то, о чем рассказывает евангелист Матфей дальше (стихи 14–16). Марк ограничивается здесь только весьма кратким замечанием, что «вошел Иисус в Иерусалим и в храм» ( Мк.11:11 ). Конец стиха Ин.12:36 показывает, что после беседы с греческими прозелитами Иисус Христос «скрылся от них», т. е., вероятнее, от народа. Речь Иоанна ( Ин.12:37–50 ) можно считать собственным рассуждением евангелиста по поводу чудес Христа, рассказанных у Матфея ( Мф.21:14–16 ). Мф.21:17 соответствует Мк.11:11 (конец). Если так, то Спаситель после чудес, совершенных в храме, удалился в Вифанию, и этим закончились события первого дня еврейской недели, по-нашему Недели ваий. Рассказ Матфея в стихах 12–13, если сопоставить его о рассказом Марка, несомненно, относится к следующему дню, т.е. ко второму дню еврейской недели, или, по-нашему, понедельнику. Это, впрочем, не значит, что Матфей здесь сократил на один день время последовательных событий, как они распределены у Марка и Луки. У синоптиков рассказывается почти об одинаковых событиях, но Матфей рассказывает о них несколько искусственно и не в том хронологическом порядке, в каком они действительно совершились. Когда наступил понедельник (второй день), то утром было проклятие смоковницы (стихи 18–19; Мк.11:12–14 ), и только после этого совершилось очищение храма. В своем дальнейшем изложении мы будем следовать порядку Матфея. Об очищении Христом иерусалимского храма здесь говорится во второй раз. О первом очищении было рассказано Иоанном ( Ин.2:13–22 ). События, рассказанные евангелистами, так похожи, что подавали повод не только к обвинениям евангелистов в так называемых передержках, но и к глумлениям и издевательствам по поводу того, что они здесь совершенно перемешали одно и то же событие, относя его то к началу служения Христа (Иоанн), то к концу (синоптики). Такие возражения делались, по-видимому, не только в новое время, но и в древности, и вызывали опровержения. Так, обсуждая этот факт, Златоуст утверждает, что были два очищения, и в разное время. Это видно и из обстоятельств времени, и из ответа иудеев Иисусу. У Иоанна говорится, что это случилось в праздник Пасхи, а у Матфея – задолго до Пасхи. Там иудеи говорят: «каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать?» ( Ин.2:18 ). А здесь молчат, хотя Христос и укорил их, – молчат потому, что все уже дивились Ему. |
|
|
