| Церковная традиция вслед за евангелистом Лукой связывает образование ИПЦ с явлениями Воскресшего Спасителя в Иерусалиме и Его наставлением ученикам не покидать Св. град, ожидая начала эсхатологических событий (Лк 24. 36-53; Деян 1. 4, 8, 12). Однако др. евангелисты говорят о явлениях Христа в соответствии с Его пророчеством в Галилее (Мф 28. 16; Мк 16. 7). В Евангелии от Иоанна хотя и описывается явление Христа ученикам в Иерусалиме (Ин 20. 11-29), но затем повествование переносится в Галилею (Ин 21). Также обращает на себя внимание тот факт, что в греко-рим. традиции христиане долгое время (начиная с Эпиктета во II в. и заканчивая имп. Юлианом Отступником в IV в.) были известны под именем «галилеяне». Управление и структура общины Согласно кн. Деяния св. апостолов, управление ИПЦ изначально осуществлялось группой из Двенадцати (Деян 2. 42-43; 4. 33, 35, 37; 5. 1, 18, 29, 40; 6. 6; 8. 1, 14; 9. 27; 11. 1), среди к-рых особо выделялись ап. Петр, чаще всего выступавший от лица всей Церкви (Деян 1. 15; 5. 1-11, 15, 29), а также Иаков и Иоанн Зеведеевы. По словам автора Деяний, даже во время гонений эти апостолы оставались в Иерусалиме (Деян 8. 1). Кроме того, особую роль в общине играли «братья Господни», и прежде всего Иаков Праведный (в зап. традиции, к-рая следует за блж. Иеронимом, Иаков считается принадлежащим к 12, поскольку отождествляется с ап. Иаковом Алфеевым, тогда как вост. традиция относит его к числу апостолов от 70 либо ставит отдельно от апостолов). По словам ап. Павла, во главе ИПЦ стояли «столпы» Иаков, Петр и Иоанн (Гал 2. 9) (вероятно, за этим образом кроется представление о христ. общине как об эсхатологическом храме (ср.: Притч 9. 1); в кумран. текстах лидеры общины также называются «основаниями» и «столпами» - 1QS 7. 17; 1QSa 1. 12; 4QpPsa 1-10/3. 15-16). После убийства в 44 г. по Р. Х. ап. Иакова Зеведеева (Деян 12. 1-2) Иаков, брат Господень, становится главой ИПЦ (поэтому в более поздней традиции именуется 1-м епископом Иерусалима). Вокруг него формируется совет из «пресвитеров» (Деян 11. 30; 15. 2, 4, 6, 22, 23; 16. 4; 21. 18; ср.: Иак 5. 14), к-рых нельзя полностью отождествлять со священным чином последующей эпохи. Вероятно, пресвитеры были старейшинами, поскольку в результате смены поколений внутри общины наряду с группой тех, кто раньше обратились ко Христу и обладали большим опытом духовной жизни, появились и более молодые участники. Подобная модель управления постепенно упрочилась и в др. Церквах, так что наименование Иакова Праведного «епископом» допустимо, если учитывать и дохрист. аналоги этого служения (в т. ч. в кумран. текстах; подробнее см. ст. Епископ ). |
| изображений (1–6). В самом догмате раскрываются и доказываются две мысли: во-первых, что «иконы святые в православной святей кафоличестей церкви бываемая, имут начало и основание в писаниях божественных» (1): во-вторых, – «не точию имети, и благолепне хранити, но и благочестне почитати икону Христову, икону Богородичну, и прочыя святых иконы подобает: и тем кланятися должно есть, не яко Богу, но яко изображению Христа Бога нашего и другов его святых» (7 б ). (Глава I). В доказательство первой мысли приводятся места из св. Писания Ветхого Завета: Чис.21:8 ; ср. Ин.3:14 ; Исх.25:18 ; ср. Евр.9:4 ; Исх.25:40, 28:36, 26:1 ; 3Цар.6:23–29 ; Исх.31:1–3 . Из этих свидетельств видно, что Сам Бог повелел Ветхозаветным людям устроить некоторые изображения, напр.: медного змея, скинию, золотых херувимов и проч. (2 а –3 а ). Кроме того, в Ветхом Завете мы видим не мало предметов, служивших образами или прообразами Новозаветных лиц – Господа Иисуса Христа ( Быт.49:9 ; Исх.17:6; 12:3 ; Дан.2:34 ), Божией Матери ( Исх.3:2 ; Суд.6:37–40 ) и четырех Евангелистов – Иез. гл. 21 (3 а –4 а ). Началом образа служит Сам Бог , как родивший Сына – «образ Бога невидимого» ( 2Кор.4:4 ) – и сотворивший человека по образу своему и по подобию. Притом же Господь благоволил являться в Ветхом Завете в различных видимых и чувственных образах ( Дан.5:9 ; Быт.3:8, 28:13 ; Исх.33:23 ; Ис.6:1 ; 3Цар.22:19 ; Мф.3:16 ). Точно также и ангелы, духи бесплотные, принимали на себя телесный вид, когда являлись людям (4 аб ). (Гл. II). Вторая мысль доказывается также 1) на основании св. Писания и главным образом Ветхого Завета. Последнее свидетельствует, что Иудеи воздавали религиозное почитание и молитвенное поклонение многим предметам и лицам, служившим образами или символами Божества и Его присутствия. Так, праотец верующих Авраам кланяется трем странникам ( Быт.18:1–2 ); Моисей и весь народ Еврейским поклоняются столпу облачному ( Исх.33:9–10 ), Иисус Навин и пророк Даниил падают ниц пред Ангелом ( Нав.5:14 ; Дан.10:15 ); четыре животных и 24 старца кланяются Агнцу ( Апок.5:6–10 ); патриарх Иаков на месте явления ему Бога ставит каменный столп, называет его домом Божиим и молится пред ним – Быт.28:19–22 (8 а –11 а ). |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| Лк.19:15 . «Когда возвратился» и пр.: см. прим. к Мф.25:19 . Лк.19:16–17 . «Пришел первый» и пр.: см. прим. к Мф.25:20–21 . – «Возьми десять городов»: в соответствии приумноженным десяти минам. Это образ награды в Царстве Христовом, соответствующей приумноженным и употребленным для пользы своей и ближнего, во славу Божию, дарованиям Божиим и внешним благам. Лк.19:18–19 . «Пришел второй» и пр.: см. прим. к Мф.25:22–23 . Лк.19:20–26 . «Пришел третий» и пр.: см. прим. к Мф.25:24–29 . Лк.19:27 . «Врагов же избейте предо мной»: указание на строгое осуждение тех, которые отвергли и отвергают Христа, какое осуждение исполнилось отчасти в отвержении народа иудейского и разрушении Иерусалима, частью исполняется по смерти каждого на частном суде Христовом, окончательно же исполнится на страшном суде Христовом при втором Его пришествии. Лк.19:28–38 . Повествование о торжественном входе Господа в Иерусалим совершенно согласно со сказаниями об этом евв. Матфея и Марка, но восполняет сказание тех несколькими такими чертами, на какие указания у тех нет, опуская немногие черты, какие находятся у тех. Ср. Мф.21:1–16 и Мк.11:1–10 и прим. – «Когда Он приблизился к спуску с горы Елеонской»: более точное указание места, с которого особенно усилился народный восторг, указание, сохраненное только у ев. Луки. С одной стороны особенно был прекрасен вид на Иерусалим, и при виде его и великого Чудотворца, торжественно вступающего в него, восторг народный выразился с особенной силой. Само изображение народного восторга у ев. Луки живее. Народ в радости велегласно славословил Бога. Предметом славословия были в особенности «чудеса», каких свидетелями были они; в особенности конечно разумеются великие чудеса, недавно сотворенные, каковы исцеление слепых иерихонских и воскрешение Лазаря (ср. Ин.12:17–18 ). – «Мир на небесах» и пр.: параллелизм членов указывает, что слово мир здесь нужно понимать не в собственном смысле мира – тишины и спокойствия (каковой мир всегда царствует на небесах), но в смысле торжества, радости или веселья. |
| В Евангелии от Луки, содержание которого тесно связано с палестинским иудаизмом, отсылка к О. носит нейтральный характер, его христ. осмысление лишено к.-л. полемической составляющей в отличие от др. постановлений ВЗ, напр. закона о субботе. Такое отношение в целом соответствует основному характеру богословия этого Евангелия, согласно к-рому как иудеохристиане, так и христиане из язычников являются истинными наследниками ветхозаветных обетований, представленных в т. ч. и в постановлениях закона. Господь Иисус и Его родители, прав. Иосиф и Пресв. Дева, представлены как благочестивые и исполняющие закон иудеи: повинуясь заповеди об очищении, они приносят Младенца Иисуса в Иерусалим, где в точном соответствии с предписанием закона Он был обрезан на 8-й день (Лк 2. 21-22; ср.: Быт 17. 12; Лев 12. 3). Тем самым О. представлено в качестве иудейской культовой церемонии закона, без к.-л. дальнейших богословских объяснений. Точно такой же характер носит упоминание об О. св. Иоанна Предтечи (Лк 1. 59). В Евангелии от Иоанна тема О. обретает полемический характер в споре с фарисеями во время праздника кущей, когда Господь Иисус Христос утверждает, что именно прор. Моисей как автор закона «дал вам обрезание» (Ин 7. 22), при этом поясняет, что все же оно происходит не столько от него, сколько «от отцов» (т. е. библейских патриархов). Далее Господь обличает неразумие Своих противников, позволяющих совершать О. в субботу, но негодующих из-за исцеления в этот день больного человека (Ин 7. 22-23). Т. о. Иисус использовал признанную иудеями совместимость исполнения О. с заповедью субботнего покоя в качестве аргумента, демонстрирующего абсурдность следования букве закона. В талмудической традиции, возможно отражающей предания, восходящие к I в. по Р. Х., обнаруживаются параллели к этому евангельскому отрывку. В одном из постановлений Мишны говорится, что О. «настолько велико, что оно превосходит строгость субботы» (Недарим. 3. 11), а в уста одного из учителей I в. Рабби Эльазара, сына Азарии (ок. 90) вложено сходное со словами Иисуса Христа высказывание: «Если же даже обрезание, к-рое связано только с одним лишь органом человека, превосходит субботу, то насколько же более должно все его тело (вероятно, в случае опасности смерти.- А. П.) превосходить ее» (Шаббат. 15. 16 - Billerbeck. Kommentar. Bd. 2. S. 488). Эти параллели говорят о существовании общей проблематики и активных дискуссий относительно значения О., в т. ч. и среди учителей закона в I в. до Р. Х. На этом фоне построен евангельский диалог, в основе к-рого лежит противопоставление образов Моисея, по закону к-рого О. исцеляло человека лишь частично, и Иисуса Христа, Который дарует человеку полное исцеление. |
| Михаил – ангел 4, 22. 287. Михей пророк цитуется под именем Исаии 5, 23, –9, 30. Мир (М ip): миром Христос называет не живущих на земле, но помышляющих земное и суетное 14, 22, – мир означает как живущих в чувственных страстях и не удаляющихся от дья- —404— вольской мерзости, так и обитающих по всей земле 16, 8–11, – в значении всего тварного ( Ин.8:23 ) 8, 23. б. 273. Миры – надземные и наднебные, где господствует Христос как Бог 18, 36. Младенцы, восклицавшие Христу «осанна» при входе Его в Иерусалим, служат символом ангелов 12, 14–15, – крещение их см. крещение. Модад см. Елдад. Моисей превосходит всех ветхозаветных святых 1, 16–18, – переселился в вышние обители в глубокой старости, удалившись от человеческих дел 5, 16–17, – его писания дают видеть одно только познание всеобщего спасения чрез Христа, но в них еще не присутствует сама благодать 6, 32–33. 485, – был прообразом Христа как посредник 5, 46. б. 406–408, –17, 9–11. 60, как законодатель и вождь ib. 408–410, – маловерие Моисея, дважды им проявленное ( Числ.11:21–25 и вместе с Аароном Числ.20:10–12 ) и наказание за него от Бога 6, 8–10, – был только посредником, слугою и исполнителем Бога, но не самоличным совершителем чудес, как Христос 6, 32 и 6, 32–33. 476. 477. 478. Молитва: вместе со многим другим, Христос установил необычный древним образ молитвы, повелев просить во имя Его и дав обещание исполнять все прошения 14, 16–17. 244, – поощряет учеников к прошению себе во имя Его даров духовных и сообщает уверенность в исполнении их молитв 16, 23–24, –16, 26–27, – но для просящих вышней благодати неправо и не на совершение добродетели, а для наслаждения плотскими удовольствиями и мирскими похотями, дающая десница Божия перестает и Бог как бы замыкает Свой слух и совсем ничего не подает 14, 15 ср. 15, 7, –16, 16, – образцом молитвы для нас служит первосвященническая молитва Спасителя, где сначала прославляется Бог, а потом уже присоединяется прошение 17, 1. Молчание хотя и безопасно в предметах божественных, но священнослужителям Бог повелевает говорить т. 1 стр. 1 и 6. |
| 9 . Торжествуйте, пойте вместе, развалины Иерусалима, ибо утешил Господь народ Свой, искупил Иерусалим. 10 . Обнажил Господь святую мышцу Свою пред глазами всех народов, и все концы земли увидят спасение Бога нашего. Речь эта, конечно, более всего приличествует Апостолам. Что она не может ограничиться пророчеством о восстановлении храма и града при Персах, доказывается заключительными словами стиха 10-го: „все концы земли увидят спасение Бога нашего“. Торжествуйте и пойте развалины Иерусалима. Мы в опыте Изуч. Ев. Иоанна (ч. I, стр. 36) и в настоящем труде нашем упоминали неоднократно, что разрушение Иерусалима и ветхозаветного храма было необходимо для полного отделения новозаветной Церкви от ветхозаветной с накопившимися в этой последней „бременами“, неудобоносимыми для людей, и разными предрассудками и преданиями, не основанными на законе Божием 1634 . Иерусалим в развалинах, но „Господь утешил народ Свой, искупил“. Народ Господень составляют теперь „все народы“ ( Мф. 28:19 ), которые „будут кланяться Отцу и не в Иерусалиме“, а по всей земле и будут „поклоняться в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе“. ( Ин. 4:21–24 ). Иерусалим ветхозаветный, бывший градом великого Царя, пал, отягченный и оскверненный многими преступлениями и изменою Богу и Царю Своему. Все народы были в темноте, но он знал и нарушил завет. В Иерусалиме и пролита была священная кровь Богочеловека и уверовавшие в Господа были спасены; к этому искупленному Иерусалиму, который уже воскликнул: „благословен грядый во имя Господне“ ( Лк. 13:35 ) призываются все народы (ср. Исаии 2:2–3) не к земному, отжившему, ветхозаветному граду, а к „граду Бога живого, к Иерусалиму небесному“ ( Евр. 12:22–24 ). 11 . Идите, идите, выходите оттуда; не касайтесь нечистого; выходите из среды его, очистите себя, носящие сосуды Господни! 12 . ибо вы выйдете не торопливо, и не побежите; потому что впереди вас пойдет Господь, и Бог Израилев будет стражем позади вас. Образы стиха 12-го напоминают исход из Египта (ср. Исх. 13с Исх. 14:19–20 и Чис. 9:17–23 ) и потому знаменуют исход нового народа Господня из страны нечистоты и мирских пожеланий и похотей на путь служения Господу. По пути этому Сам Господь ведет народ Свой и есть Страж его и Пастырь его. |
| Но поскольку мы не можем достичь этого во всей полноте, и дух говорящего не может проявиться полностью, отсюда возникает возможность лжи. А Бог Отец и пожелал, и смог истинно открыть Себя духам, стремящимся к [Его] познанию, и для того, чтобы открыть Себя Самого, родил То, что есть Он Сам, [то есть Слово] Которое называется также Его Силой и Премудростью (см. 1 Кор 1:24), поскольку через Него Он (Отец) все совершил и устроил, и поэтому о Нем говорится: Он мощно распростирается от одного конца до другого и все устрояет прекрасно (Прем 8:1) 6. Но поскольку Слово стало плотию, и обитало с нами (Ин 1:14), Та же Самая Премудрость, Которая рождена от Бога, соблаговолила быть сотворенной среди людей. Именно к этому относится и следующее выражение: Господь создал Меня в начале путей Своих (Притч 8:22) В самом деле, началом путей Его является Глава Церкви, то есть Христос, облекшийся в человека, и через Него (Христа) нам дается образец жизни, то есть верный путь, которым мы могли бы прийти к Богу. Ведь мы, которые пали из-за гордости (как сказано нашему первозданному человеку: Вкусите их и вы будете, как боги (Быт 3:5)), могли вернуться [к Нему] не иначе, как благодаря смирению. Поэтому пример такого смирения, то есть пути, которым следует возвратиться, соблаговолил показать в Своем Лице наш Восстановитель, Который, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба (Флп 2:6-7), чтобы Слово, чрез Которое все начало быть, в начале путей Его было сотворено человеком. Поэтому, согласно тому, что Он есть Единородный, Он не имеет братьев, согласно же тому, что Он есть Первородный, Он соизволил называть братьями (ср. Лк 8:21) всех, кто после Него и через Него в первую очередь возрождается благодатью Божией через усыновление, что подтверждает и Апостольское учение (ср. Евр 2:11). Таким образом, природный и единственный Сын был рожден из самой сущности Отца (de ipsa substantia Patris) будучи [по сущности] тем же, что и Отец, Бог от Бога, Свет от Света. |
| Цель книги сформулирована Скоттом, который назвал Откровение «трубным призывом к истине» (Scott E. F. The Book of Revelation [SCM, 1939], p. 174). Книга была призвана ободрить собратьев Иоанна, укрепить их веру в Христа и придать им мужества в борьбе с силами антихриста в мире, а также помочь им стать истинными свидетелями нашего Господа и Спасителя мира. Именно этой цели служили ключевые темы Откровения, которые перечислены ниже. 1 . Верховная власть Бога во Христе в описываемую эпоху и во все времена. Возвещенное Иисусом приближение царства Божия (возвещенное через Его служение, смерть, воскресение и грядущее пришествие; М к. 1:14–15; 8:31; 10:45; 14:62) стало главной темой, лейтмотивом всего Откровения (1:8; 5:5–14; 12:10–12; 19:11 – 21:5). Совершенно естественно, что эта книга не что иное, как «слово Божие и свидетельство Иисуса Христа» (1:2)! 2 . Сатанинская природа низкопоклонства перед римским императором. К императорскому титулу «господин и бог» в самом Риме относились с иронией (конечно, в частной обстановке). В области, где были расположены церкви, которым адресовано послание Откровения, этот титул воспринимали чрезвычайно серьезно. Так Цезарь, требуя того, что принадлежало лишь Богу, указывал, что «тайна беззакония» уже «в действии» ( 2Фес. 2:7 ), и ей предстояло достигнуть своей кульминации в появлении этого последнего антихриста. Но при всем том Бог никогда не проявлялся столь отчетливо как Верховный Властелин, как во время правления антихриста (13:5). 3 . Неизбежность грядущего суда Господа над теми, кто предпочел Христу Божьему власть лжехриста. Примечательно, что вторая и третья фазы мессианского суда, изображенного в этой книге, представляют собой реминисценции из истории о египетских язвах, посланных на фараона и египтян, которые противились посланному им через Моисея слову Божьему. Откровение призывает нас узреть «благость и строгость Божию» ( Рим. 11:22 ). 4 . Уверенность в благоприятном исходе борьбы между Церковью, которая зиждется на явлении Христа и славе Его царства, и противостоящими ей силами в мире. Эта победа гарантирована, поскольку дьявол – поверженный враг, он уже побежден смертью и воскресением Иисуса (ср.: Ин. 12:31–32 и Отк. 12:9–12 ), знаменующими полное завершение замысла Божьего во благо сотворенного и спасенного Им мира (21:9–22:5). Актуальность книги |
| Две разные христологии? Христос является истинным Богом и истинным человеком, а потому в описании Его земной жизни можно найти как черты слабости человеческой природы, так и Его божественного достоинства. Противоположение «христологии снизу» и «христологии сверху» можно нередко встретить в богословской литературе. Первая относится к описанию Христа как проповедника нравственности, которое главным образом содержится в синоптических евангелиях (Матфея, Марка и Луки), а вторая – к «высокой христологии» евангелия от Иоанна. Первая подчеркивает человеческую природу Христа и повествует о служении Христа до Его страданий и воскресения. В противоположность этому евангелие от Иоанна является более возвышенным и сконцентрированным больше на эсхатологической составляющей учения Христа, а в конечном итоге – на Его божественной природе. Однако высокая христология четвертого евангелия по крайней мере уже частично предвозвещается в ряде мест у синоптиков. Сюда относится высказывание о власти в отношениях между Сыном и Отцом (Лк. 10,21-22=Мф. 11,25-27), история об искушении в пустыне (Мф. 4, 1-11; Мк. 1,12-13; Лк. 4, 1-13), притча о неверном управителе (Лк. 16, 1-13), вопрос относительно сыновства Давида и господства Мессии на основании 110-го псалма (Мф. 22, 41-46; Мк. 12, 35-37; Лк. 20, 41-44) и ответ Иисуса на вопрос первосвященника (Мк. 14, 60-64). Иисус признает Свое мессианство, и именно благодаря этому Его арестовывают, обвиняют и после короткого судебного процесса как «мессианского возбудителя черни» приговаривают к смерти на кресте (ср. Ин. 11, 48-50). Он умирает смертью одновременно безуспешного обманщика народа и обвиненного согласно Закону. Примером примирения этих двух видений Христа – «христологии снизу» и «христологии сверху» – стала христология Вселенских соборов, признающая в Нем совершенное человечество и совершенное божество. Этот образ некой двусоставности Христа не раз использовался в патристическом богословии – Христос как «истинный Бог и истинный человек», божественная и человеческая природы во Христе (4-й Вселенский собор), божественная и человеческая воли во Христе (6-й Вселенский собор). |
|
|
