| 49. Лк.24:45. 50. 1Кор.2:10. 51. Ср.: Иер.23:12: За то путь их будет для них, как скользкие места в темноте; их толкнут, и они упадут там. 52. Иак.3:17. 53. τ υποκεμενον — подлежащее, субъект; основа, субстрат; подчиненный вид; предмет обсуждения. 54. Иначе: «ради исследования лексики, синтакиса, композиции». 55. «Твердь» (τ στερωμα) в библейском смысле — Быт.1:7–8. 56. περιγρφονται — описуемы, определены, ограничены; специфический термин эпохи иконоборчества. 57. Преп. Никита Стифат. О Душе (SC 81 56–154). 58. αμιγως — неслиянно, без смешения. 59. η ενργεια — деятельность, энергия. 60. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. О месте Божием и о том, что одно только Божество — неописуемо. С.109. 61. Ис.66:1; Мф.5:34–35. 62. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. О месте Божием и о том, что одно только Божество неописуемо. С.109–110. 63. η οικονομας — икономия, домостроительство. 64. Лк.1:26. 65. Ис.6:6–7. 66. Преп. Никита Стифат. О пределах жизни (SC 81. 366–412). 67. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. С.108–113 (PG 94. 560). 68. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.6(20). С.123–128 (PG 94. 880). 69. Мф.28:20. 70. Мф.5:19. 71. Откр.22:18–19. Синодальный перевод (также Textus Receptus) дает в книге жизни вместо «от Древа Жизни», что основано на неправильном прочтении libro вместо iingo в Clementina, Biblia Sacra Vulgatae Editionis Sixti Quinti iussu recognita, Romae, 1592 et 1593 et 1598. (Beale G.K. The Book of Revelation. 1999. P.1154). 72. Ис.66:1. 73. Ис.6:1–3; Иез.10:1; Цар.4:4. 74. Дионисий Ареопагит. О Небесной Иерархии. М., 1997. 75. 2 Кор.12:4. В тексте стоит «слышать» вместо пересказать (λαλησαι). 76. Мф.5:6. 77. Прем.13:5. 78. Преп. Никита Стифат. Трактат о Рае. 30. 79. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн. 2. Гл. 11 (25). С. 146–150 (PG 94. 909). 80. Быт.2:15. 81. Рим.11:16: ει δε η απαρχη αγα, και τι φραμα. — Если начаток свят, то и целое. 82. Ин.17:20–21. 83. Ин.14:3. 84. Лк.23:43. 85. Ин.14:3. |
| Пророчество: Деятельность Мессии – Пророка откроется в Галилее, в пределах Завулона и Неффалима (Ис. 9:1–2). Многое Он будет проповедовать в притчах ( Пс. 77:2 ). – Исполнение: И вселися Иисус, свидетельствует евангелист, в Капернаум в поморие, в пределах Завулоних и Неффалимлих, да сбудется реченное Исаием пророком ( Мф. 4:13–14 ). И поучал Он много притчами, и без притчи ничесоже глаголаше к народу, собравшемуся при море слушать Его, да сбудется реченное пророком ( Мф. 13:3–35 ). Пророчество: Мессия-Пророк явится как единый Пастырь, с властью Князя, имеющий упасти от расхищения и судить овец Своих ( Иез. 34:23; 37:24 ; ср. Ис. 40:11; 53:4–6 ; Зах. 13:7 ). – Исполнение: Иисус Христос Сам говорил о Себе; Аз есмь пастырь доб- рый... И не восхитит их (овец) никтоже от руки Моея ( Иоан. 10:11. 28 ). Апостолы именуют Его Пастырем и Пастыреначальником единым и вечным, имеющим явиться на грядущий всемирный суд ( 1Петр. 2:25; 5:4 ; Евр. 13:2 ; сн. Деян. 20:28 ). Пророчество: Мессия будет иерей во век, по чину Мелхиседекову ( Пс. 109:4 ). За грехи человеческие Он принесет в жертву Самого Себя ( Ис. 53:1–12 ) и Своею смертью установит новый завет ( Иер. 31:31–35 ) во второй половине последней седьмины ( Дан. 9:24–27 ). Обстоятельства Его страданий и смерти таковы: Он будет предан близким Ему ( Пс. 40:10 ) за тридцать сребренников ( Зах. 11:12 ); на Него восстанут многие лжесвидетели ( Пс. 34:11–12; 40:8–9 ). Он будет подвергнут ранам, заушениям, заплеваниям ( Ис. 50:6 ; Пс. 21:7 ), пригвожден ко кресту ( Пс. 21:17–18 ; Числ. 21:9 ), напоен желчью и оцтом ( Пс. 68:22 ); мимоходящие поругаются над Ним ( Пс. 21:8–9 ), одежды Его разделят по жребию ( Пс. 21:19 ). Во время страданий Своих Он, как агнец, будет смирен и кроток ( Ис. 53:7 ), будет молиться за врагов Своих ( Пс. 108:1–5 ), а Его смерть будет сопровождаться великими знамениями ( Ам. 8:9 : Зах. 14:6–7 ; Агг. 2:7 ). – Исполнение: Иисус Христос, предтеча о нас вниде в нерукотворенная святая, по чину Мелхиседекову первосвященник быв во век ( Евр. 6:20; 9:11 ). Своею смертью Он установил завет вечный ( Евр. 13:20 ). Обстоятельства страданий и смерти Искупителя, по свидетельству евангелистов, буквально соответствуют начертанному пророками образу праведного Страдальца Мессии ( Мф. 26–27 гл.; Марк. 14–15 гл.; Лук. 22–23 гл.; Иоан. 18–19 гл.). Крестная смерть Спасителя сопровождалась затмением солнца, трясением земли и другими знамениями ( Мф. 27:51 ; Лук. 23:44–46 ). |
| Вопрос в том, каково значение этого стиха в данном контексте. Возможно, речь идет о неисправимости (ср.: Мф. 7:1—5) тех, кто не желает слушать (ср.: Прит. 23:9). Возможно и другое толкование: подобно тому какпоступает Бог (Мф. 7:7—11), давать следует только тем, кто охотно принимает дары; в таком случае этот текст отвечает представлению о даянии и взаимности в ст. 12. 7:7,8. В древней литературе редко можно найти столь ясное и твердое обещание исполнения молитвенной просьбы. 7:9—11. Иисус применяет типичный раввинский метод убеждения, переходя от меньшего к большему (если меньшее верно, то большее тем более верно). Рыба и хлеб были основными продуктами питания большинства еврейских слушателей; они не стремились к излишествам. 7:12. Положение о том, что человек не должен поступать с людьми так, как он не хотел бы, чтобы они поступали с ним, было общим для многих древних учений; оно встречается в Книге Товита, в трудах знаменитого еврейского раввина Гиллеля, а также в греческих источниках. 7:13—27 Два пути 7:13,14. Слушателям Иисуса, несомненно, был знаком образ «двух путей» — один из которых вел к жизни, а другой к смерти; это одна из основных доктрин иудаизма. Утверждение о том, что не многие стоят на верном пути, встречается в 4 Езд., но оно не было столь распространенным, как образ двух путей. Большинство иудеев были уверены, что весь Израиль будет спасен, а немногие погибшие будут исключением из общего правила. 7:15. Хотя большинство образованных евреев считали, что пророки ветхозаветного толка остались в прошлом, они признавали, что лжепророки (ср., напр.: Иер. 2:8; 5:30) еще существуют; «Иосиф Флавий упоминаетмногих лжепророков, действовавших в I в. Выражение «волк в овечьей одежде» заимствовано из поговорки. 7:16. Подобно пшенице и ячменю среди зерновых, виноград и смоквы были наиболее ценимыми и популярными плодами в Палестине. Терновник и репейник как сорняки доставляли много хлопот сборщикамурожая, о чем часто говорится и в Ветхом Завете. О символическом значении «плодов» в Ветхом Завете см. в Ис. 5и коммент. кМф. 3:8. |
| е. на следующий же день, все обрадованы были прекращением бедствия, и Давид приносил Господу благодарственную жертву и прославлял Его настоящею песнью ( 2Цар.24:15–16 и дал.). 70 толк. слово (рега=мгновение; ср. Пс.6:11 ), – вероятно по производству от первоначального значения его корня =двигать, колебать (ср. Ис. 51:15 ; Иер.31:36 ), – оттуда: движение души – affectus, – или же по смешению с созвучным с ним словом (рогез=гнев Иов. 3:17:26 ), – переводили значением ργ=гнев, – в смысле обнаружения его в действии наказания (св. Вас. В. и бл. Феодорит, почему Сирский пер. increpatio), особенно смертию, в противоположность употреблённому в соответственной параллели ст. слову – жизнь; отсиди слав.-грек.-лат. перевод: к гнвъ въ рости и животъ въ воли т. е. следует прославлять Господа (ст. 5) потому, что Он, хотя в праведном своём «негодовании» на грешников (= въ рости, ср. Зигабена) и изливает на них гнев свой, поражая их смертию и другими грозными наказаниями праведного суда Своего (ср. 2 Ц. 24:1 и 12–13; также Числ. 11:1 и 33; Пс.20:10; 77:21, 31 и 49–51; Рим. 2:5 ), но по благости Своей не желает их погибели, а хочет жизни и спасения (= Иез. 18:23; 33:11 ; Ин.6:40 ; Мф. 18:14 ; ср. Вас. В., бл. Феодорит. и Зигабен). Мысль эта была бы совершенно ясна в слав. переводе, если бы только слово «гнвъ» заменить в нём словом наказание или поражение. 7–13. Излив пред Господом первая чувства благодарности за избавление, псалмопевец снова возвращается к подробнейшему воспоминанию события наказания Божия, и прежде всего изъясняет причину его происхождения (ст. 7–8), потом припоминает свои мольбы о помиловании (ст. 9–11) и последовавшее за ними скорое избавление и изменение печали в радость (ст. 12), и опять возносит к Господу благодарное прославление, присоединяя обещание славит Его вечно (ст. 13). з. Азъ же рхъ во моемъ: не подвижс во вкъ. 7. И я говорил в благоденствии моем: «не поколеблюсь вовек». и. Гди, волею твоею подаждь доброт моей сил: вратилъ же лиц тво, и быхъ смщенъ. 8. По благоволению Твоему, Господи, Ты укрепил гору мою; но Ты сокрыл лице Твое, и я смутился. |
| После сего что может поколебать веру нашу, когда сама смерть и ад не одолели ее в лице Начальника и Совершителя веры? Я знаю, восклицал некогда апостол Павел, я знаю, в Кого верую — знаю, что Спаситель мой есть Бог, Который силен сохранить залог спасения .моего до Своего славного пришествия (ср.: 2 Тим. 1:12). П. Воскресение Иисуса Христа есть высочайшее торжество добродетели. Добродетель, гонимая на земле, никогда не оставляла совершенно лица земли, являясь в избранных Божиих, кои сияли, яко светила в мире (ср.: Флп. 2:15). Но какая была участь их? Камением побиени быша, претрени быша... убийством меча умроша, проидоша в милотех... лишены, скорбяще, озлоблена (Евр. 11:37). И сколько раз слышался глас жалобы и печали: что путь нечестивых спеется (см.: Иер. 12:1), праведники же пожинаются яко класы. Промысл оправдывал иногда пути свои; не раз пред лицом всего мира, вменяющего житие праведных в посмех, добродетель торжествовала над пороком; не раз, повергаемые в горнило искушений, праведники выходили из него, яко злато чисто, не только пред очами Божи-ими, но и пред очами врагов своих. Но торжество добродетели всегда оставалось неполно; поелику и добродетель сынов человеческих всегда несовершенна, нечиста. Между тем для посрамления торжества мира суетного надлежало явить полное торжество добродетели. Для сего требовалась чистейшая добродетель, величайшее искушение и всесовершенная слава. Таково Воскресение Иисуса Христа! Что была вся Его жизнь, как не единое непрерывное служение Богу и ближним? Между тем какой праведник был посрамлен, презрен, умучен более Иисуса Христа? Но зрите торжество благочестия в лице Воскресшего! Он смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя. Темже и Бог Его превознесе, и дарова Ему имя, еже паче всякого имени, да о имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних! (Флп. 2:8—10). Он богат сый, обнищал для нас (ср.: 2 Кор. 8:9), не имел где главы подклонить (ср.: Мф. 8:20). И вот предана Ему всякая власть на небеси и на земли! (Мф. 28:18). Он из любви к ближним отдал душу Свою: и вот души всех сынов человеческих предаются Ему во власть, яко Искупителю и Судии! |
| Пророк переключает внимание с обновленного Сиона на обновленный дом Давидов. Предсказание обрамлено местоимениями первого лица множественного числа («нас» и «мы»), обозначающими самого Михея и остаток во время набегов ассирийцев. 1 Слово теперь объединяет это пророчество с предыдущими (9,11); все они начинаются с упоминания нынешнего бедствия (1) и переходят к возглашению спасения (2–6). Чтобы морально поддержать осажденный город, Михей повелевает: ополчись, дщерь полчищ. Обложили нас осадою – подразумевается осада Иерусалима Сеннахиримом в 701 г. до н. э. (ср.: 1:9,12; 2:12– 13; 4:11). Ассирийцы тростью («скипетром») будут бить по ланите судью Израилева (Езекию), показывая, что его некому защитить, подобно тому как позднее враги Бога будут бить величайшего Сына Давида, чтобы унизить Его ( Мф. 26:67; 27:26,30 ). 2 Место действия переносится из осажденного Иерусалима в Вифлеем – будущую надежду Израиля. Как и в случае персонификации Сиона в 4:8, Бог обращается здесь непосредственно к Вифлеему. Названия Вифлеем, Ефрафа, Иуда воскрешают в памяти времена Иессея, отца Давида (ср.: 1Цар. 17:12 ). Бог готов начать все сначала. Нездоровый род Давида будет пресечен, как больное дерево, но, как сказал Исайя, «произойдет отрасль [Мессия] от корня Иессеева» ( Ис. 11:1 ). Несмотря на то что древний Вифлеем был мал («самый бедный»; ср.: Суд. 6:15 ) между тысячами Иудиными (и даже пропущен в подробном перечне городов Иуды в Нав. 15:33–60 ), он получил всемирное признание благодаря рождению Христа, которое было таким же незаметным, как и Вифлеем до этого события (ср.: 1Цар. 16:1 – 13 ). Истолковывая этот стих, Матфей (2:6) говорит об Иисусе Христе как о Вожде, а не как об одном из потомков Иессея. Он опускает «Ефрафу», заменяет «тысячи» на «воеводства», создавая удачный фон для слова «Вождь», и правильно объясняет смысл стиха, добавляя «ничем не меньше» и заменяя последние строки цитатой из 2Цар. 5:2 . В отличие от своекорыстных правителей Израиля (ср.: 3:1–4), Мессия придет для Меня (в русском переводе Библии – Мне. – Примеч. ред.), т. е. в интересах Бога, а не ради собственной выгоды. Некоторая неясность в начале стиха при определении исторических корней Мессии посредством намеков на Иессея, скрывающихся за географическими названиями, проясняется в конце стиха: Его происхождение из начала, от дней вечных. Здесь и указание на времена Иессея и на предвечное бытие Мессии. Древнееврейское слово, переведенное как «вечные», означает «давние», «незапамятные» («издревле» в Нав. 24:2 ; «издавна» в Иер. 2:20 ), оно иногда применяется по отношению к какому–то историческому событию, иногда же его используют по отношению к Богу, Который существовал до сотворения мира. Правильным переводом будет «вечные» (или, напр., «от века и до века»; Пс. 89:3 ). Добавление слова дней свидетельствует о том, что речь идет об историческом событии. Более полно смысл этого выражения раскрывается в 7:14,20: «как во дни древние», «от дней первых». |
| до Р. Х. начали выселяться колонисты. Тир – ближайшая колония Сидона – быстро достиг высокой степени процветания, и митрополии пришлось поделить свое могущество и славу с юной колонией: пределы Сидонского округа сократились ( 3Цар.17:9 ), гегемония перешла к Тиру, который превзошел Сидон и в богатстве и в могуществе. Но это было только сокращением могущества Сидона, но не уменьшением его степени, он по прежнему имел своих царей ( Иер.27:3 ), был славен своими мануфактурными производствами ( Иез.28:8 ; 3Цар.5:6 ; 1Пар.22:4 ), наравне с Тиром считался главнейшим представителем финикийского могущества ( Иер.47:4 ; Иез.28:20 сл.; Иоил.3:4 ; Зах.9:2 ; ср. еще 1Мак.5:15 ; Мф.11:21 ; Мк.3:8 ; Деян.12:20 ); Сидон, очевидно, не падал, а только делил свое могущество с Тиром; понятия: финикийский и сидонский по прежнему мыслились равнозначащими. В IX столетии, когда в Тире произошла политическая борьба партий по поводу основания Карфагена (Arnold. Sidon, Sidoniei у Herzog " a в R.-Encycl. B. XIV, S. 337), Сидон даже стал выше Тира. Но когда в 761 г. до Р. Х. из Сидона вышли переселенцы на остров Арвад, то Сидон снова стал рядом с Тиром. 3) С 707 года начался новый период в истории Сидона – период подчинения различным завоевателям. С 707 до 625 до Р. Х. продолжалась эпоха ассирийского владычества; при Навуходоносоре Сидон подпал под власть Вавилонян; с 538 до 332 г. до Р. Х. Сидон находился во власти Персов. Однако и за все это время город продолжал оставаться могущественным; так, добровольно сдавшись Салманассару, он помог ему 60-ю кораблями и 800-ми гребцов при осаде Тира (Josephus Flavius. Antiqq. IX, 14, §2); он имел, как и прежде, своих царей (Геродот VIII, 67; Diod. Sicul. XVI, 42), значительный флот (Геродот VII, 96. 99. 100. VIII, 67), после завоевания Тира Навуходоносором Сидон даже снова взял в свои руки гегемонию (ср. 1Ездр.3:7 ; 1Пар.23:4 ). При Артаксерксе III Охе Сидон сделался даже свободным городом, но за возмущение против персидского владычества над Финикией в 351 году до Р. |
| Поэтому не удивительно, что таких конструкций больше всего у Луки, максимально привлекавшего текст Септуагинты. Большая часть аргументов Карминьяка сводится к поиску игры слов и ассонансов, которые якобы могли стоять за греческим текстом (причем лексику он подбирал сам, не указывая при этом никаких критериев). Среди примеров, приводимых Карминьяком, много выражений, которые явно существовали и вне Нового Завета (например, сравнение «камни» и «сыны» в Мф 3. 9 и Лк 3. 8 может быть расхожим выражением или пословицей). Можно подобрать подобные примеры на арамейском: wrchesasthe и eklausate/ekopsasthe в Лк 7. 32/Мф 11. 17 соответствуют raqedton/arqedton. Странное выражение «огнем осолится» в Мк 9. 49 по одной из гипотез может быть смешением двух арамейских слов tbl (приправлять) и thbl (крестить), т. е. иметь значение «каждый будет крещен огнем» (ср. Мф 3. 11; Лк 3. 16) (Baarda T. J. Mk 9. 49//New Testament Studies. 1958/1959. Vol. 5. P. 318–321). Мессианское пророчество в Мк 10. 34 имеет ветхозаветную основу и явно составлено из Ис 50. 6; 53. 3, 5, 8–9, 12 и Пс 21. 7. Выражение «был со зверями» в Мк 1. 13 объясняется отнюдь не «прекрасной игрой слов» (такое выражение явно не подходит для объяснения текста Священного Писания). На самом деле, здесь, во-первых, использованы ветхозаветные образы (Ис 13. 21–22; 34. 13–14; Иез 34. 5, 25; Втор 8. 15 и др.). Во-вторых, подразумевается обещанная Сыну Божию в Пс 90. 11–13 ангельская защита (кстати, бывшая предметом искушения согласно Мф и Лк). Явный анахронизм — толковать выражение 2 Кор 3. 14 в нашем смысле слова «Ветхий Завет», как собрание книг, противостоящих Новому Завету. Его просто следует поместить в более широкий контекст — Иер 31. 31, Евр 8. 13. Примеры можно умножать. Но и так очевидно, что гипотеза Карминьяка не выдерживает критики. Приходится также сожалеть, что переводчики включили в текст книги полемику Карминьяка с Пьером Грело (также ныне покойным), потому что ответы Карминьяка на разумные замечания оппонента потрясают своей развязностью и постоянными переходами на личности, что разрушает образ священника-ученого (к счастью, Грело успел после этого написать более обстоятельный ответ: Grelot P. L’origine des Evangiles: Controverse avec J. Carmignac. P., 1986). Тем не менее, каждая гипотеза имеет право на существование. Выход книги Карминьяка на русском языке дает надежду, что переводческая деятельность и ознакомление русского читателя с современными проблемами и исследованиями в области библеистики будут продолжены. Александр Ткаченко Календарь ← 4 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| Разделы портала «Азбука веры» В.В. Лепахин Об исихазме особенно много и часто писали в течение трех последних десятилетий. К этой теме неоднократно обращались как богословы, так и историки, философы, искусствоведы и литературоведы. Заново была поставлена проблема богословских основ исихазма и его влияния на церковное искусство. Перечитывая исследования в этой области, нельзя не заметить, что термин «исихазм» не только в разных, но, бывает, в одной и той же работе употребляется в разных смыслах, в него вкладывают подчас случайные признаки, невольно сближая исихазм с явлениями не только внешними по отношению к нему, но даже ему чуждыми. Исихазм (от греч — спокойствие, покой, освобождение, прекращение, тишина, молчание, мир, уединение) возникает в среде монашества как духовно-практическое делание, поэтому прежде всего следует уточнить содержание исихастской практики. В ее основе мы предлагаем выделять шесть элементов: 1. В Библии слово «сердце» употребляется более шестисот раз. Сердце играет важнейшую, если не главную, роль в духовной жизни человека. Сердце, по Священному Писанию, является органом всей симфонии душевных чувств, от сильнейшей радости до глубокой печали и скорби ( Ис.89:3, Иер.4:19 ), от восторженной любви до ненависти и ярости ( Втор.6:5 ; Мф.22:37 ; Иов.36:13 ; Пс.104:25 ). Сердце является также органом мысли: «Для чего мыслите худое в сердцах ваших?» — спрашивал Спаситель книжников ( Мф.9:4 , ср. Мк.2:6 ; Лк.3:15 ), а вместе с тем и средоточием мудрости ( Притч.23:15 ; Исх.28:3 ). Сердце — это орган воли, решимости, решительности ( Иов.23:16 ; Пс.9:38, 20:3 ). Сердце — это центр нравственной жизни человека, по своей функции оно совпадает с совестью или является «хранилищем» ее ( Пс.76:7, 118:69 ; Евр.10:22 ). Сердце выступает в Священном Писании как духовный центр сознательного и бессознательного. Оно так глубоко, а внутреннее содержание его так таинственно, что во всей глубине оно недоведомо не только другому человеку, но и самой личности. Сердце человеческое в полной мере знает только Бог, только Он ведает все тайные помыслы и намерения человека и, учитывая их, а не только внешние дела и слова, будет судить человека. Страшный Суд — это суд «по сердцу». Но именно потому, что сердце есть центр и бессознательного, оно в определенной мере беззащитно пред силой зла: сатана может похитить из него слово Божие ( Лк.8:12 ; Мф.13:19 ), он может вложить в сердце человека злые помыслы и намерения ( Ин.13:2 ). Тогда, как учит Иисус Христос, «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» ( Мф.15:19 ). Итак, сердце является средоточием всей сознательной и бессознательной, умственной и эмоциональной, нравственной и волевой, таинственной и мистической жизни человека. Задача христианской жизни — очищение сердца: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». 1 |
| 5–31). Можно заметить, однако, что этот взгляд, во-первых, основывается на очень спорном предположении — что отрывок 13:5–31 представляет собой не более чем изложение событий, предшествующих концу времен, как это и было принято в апокалиптической литературе. В действительности, хотя здесь и используется язык апокалиптики, и цель, и форма рассматриваемого отрывка совершенно иные. Перед нами не провидец-эзотерик, а Учитель, предупреждающий учеников о грядущих испытаниях и призывающий их быть стойкими и верными. С этим связано и постоянное употребление формы 2-го л. мн. ч. императива, невозможное в обычном апокалипсисе. Во-вторых, мы не можем исключать здесь наличие преднамеренного парадокса (вообще парадоксы характерны для текста НЗ, ср., например, 2 Кор 4:7–11; 6:8–10). Нельзя игнорировать ни предупреждение о невозможности знать время Конца в ст. 32, ни того, что перед этим сказано о знамениях последних времен, и история христианства полна печальных примеров забвения либо первого, либо второго. Возомнив, что им дано знание о времени Второго Пришествия, христиане отдаются во власть человеческих страхов и страстей, уродливых и нелепых мифов, подменяющих здравое учение. Те же, кто пренебрегает знамениями Конца времен (например, рассматривая их как “реликт” иудейской апокалиптики), сводят эсхатологию к чисто академической проблеме, утратившей свое значение для настоящего. 1. δε ποταπο λθοι κα ποταπα οκοδομα ‘посмотри, какие камни и какие здания’. Описание второго иерусалимского храма см. у Иосифа Флавия (Война 5:184–247 и Древн 15:380–425). Возможно, Иисус уже произнес пророческое слово о разрушении храма: у Матфея плач о Иерусалиме (Мф 23:37–39) помещен перед параллелью к данному стиху, поэтому слова ученика могли означать недоумение или упрек. 2. Предсказание разрушения храма см. также в 14:58; 15:29; Ин 2:19; Мф 23:38. Подобное же предсказание о первом храме в ВЗ см. в Иер 7:1–15; 26:1–24; Мих 3:9–12. Хотя Иисус признает святость храма (11:15–17), Он Сам есть “больший храма” (Мф 12:6), и приближение Его Царства означает завершение храмовой эпохи. |
|
|
