| Если бы Господь Иисус не был истинным человеком, то как мог Он умереть и пролить Свою кровь для спасения людей (Рим.5:6—10; ср.: Еф.1:7, 2:13—16; Кол.1:14, 20, 22; Евр.1:3, 2:9—10, 9:12, 15, 17, 27, 10:12; 1Пет.1:18—19; 1Ин.1:7, 2:2)? Господь наш Иисус Христос — столь же подлинный и реальный, человек, как и Адам; и как через Адама грех вошел в мир и через грех — смерть, так «по благодати одного Человека, Иисуса Христа» изобильно излилась на многих Божия благодать и вечная жизнь (Рим.5:12, 15, 19, 21). Если Господь Иисус — не истинный человек, то ложна и Его смерть, ложно и Его Воскресение; а если ложна Его смерть, то ложно и крещение в Его имя, ложно и спасение (ср. Рим.6:3—5, 8, 10:9). Будучи истинным человеком, Господь Христос «и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми, и над живыми» (Рим.14:9; ср.: 2Кор.6:16; 1Фес.4:14). Если Господь Иисус не умер и не воскрес как истинный человек, то тщетна вера наша: мы еще во грехах, и никто из нас не может спастись (ср. 1Кор.15:14—18). Как через человека Адама была смерть, так через человека Иисуса — воскресение мертвых (1Кор.15:21). «Первый человек — из земли, перстный; второй человек — Господь с неба» (1Кор.15:47). Если бы Господь наш Иисус Христос не был совершенным человеком, то разве могло быть человеческим новозаветным идеалом — «прийти в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф.4:13; ср.: Флп.3:8—14; Кол.1:28). Если Господь Иисус — не истинный человек, то разве мог бы богомудрый Павел написать Тимофею: «Един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1Тим.2:5)? Тайна Христовой Личности заключается в том, что Он — Бог во плоти (Θες ν σαρ), в истинной плоти (1Тим.3:16). Как люди «причастны плоти и крови», так и Сын Божий «воспринял оные», сделался истинным человеком, «дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр.2:14; ср.: Евр.2:16—18). Так как Он истинный человек, Господь Иисус был, как и мы, искушен во всем, кроме греха, поэтому Он может «сострадать нам в немощах наших и искушаемым помочь» (Евр.4:15, 2:18, 5:7—9). Если бы Господь наш Иисус Христос как Начальник и Совершитель веры не претерпел добровольно Крест за спасение мира, то разве люди с радостью устремлялись бы на борьбу с грехом и смертью и переносили бы за Него самые лютые страдания (ср. Евр.12:1—4; 1Пет.2:21, 23, 24, 3:1, 13; 2Пет.3:15)? Особо подчеркивая реальность и истинность человеческого естества Спасителя, святой Сын громов свидетельствует, что это то, что Апостолы видели своими глазами, слышали своими ушами и осязали своими руками (1Ин.1:1), и потому — от антихриста всякий отвергающий пришествие Господа Иисуса Христа во плоти: «Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста» (1Ин.4:3; ср.: 2Ин.7). |
| «И будете жить на земле вашей безопасно» ( Лев.26:5 ). Неправедный никогда не огражден от опасностей, но постоянно пребывает в беспокойстве, колеблется и увлекается «всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (ср. Еф.4:14 ). Но праведник, соблюдающий закон Божий, живет на земле своей «безопасно». Ибо в его обращении к Богу разумение крепко: «Укрепи меня по слову Твоему» ( Пс.118:28 ). Поэтому он живет на земле своей безопасно, твердо и непоколебимо укорененный в вере (ср. Еф.3:17 ; Кол.1:23 ), ибо он «построил дом свой» не «на песке» (ср. Мф.7:26, 24 и далее), и корни его – не «на местах каменистых», но дом его построен на земле, и «произрастения» его укреплены в земле, то есть в глубине души (ср. Мф.13:5, 21 ). Таким образом, верно сказано о такой душе в благословении: «И будете жить на земле вашей безопасно; пошлю мир на землю вашу» ( Лев.26:5–6 ). Какой «мир» дает Бог ? Тот, что в мире? Христос отрицает, что речь идет именно об этом мире. Ибо Он говорит: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам» ( Ин.14:27 ). Как видим, Он отрицает, что дает Своим ученикам тот же мир, что «мир дает», ибо в другом месте Он говорит: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч» ( Мф.10:34 ; ср. Лк.12:51 ). Так хочешь узнать, какой мир посылает Бог на нашу землю? Если земля «добрая», которая приносит плод «во сто крат» и «в шестьдесят» и «в тридцать» (ср. Мф.13:8 ), то получит от Бога тот «мир», о котором Апостол говорит: «И мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления» ( Фил.4:7 ). Вот какой мир посылает Бог на нашу землю. 6 . «Когда ляжешь спать, – никого не будешь бояться; и когда уснешь, – сон твой приятен будет. Не убоишься внезапного страха и пагубы от нечестивых, когда она придет» ( Прит.3:24–25 ). Соломон сказал это о праведном и мудром муже, и в благословении сказано: «Когда ляжешь спать, – никого не будешь бояться». Ибо если я стал праведным, никто меня не испугает; ничто не устрашит меня, если есть во мне страх Божий; ибо сказано: «Праведник смел, как лев» ( Прит.28:1 ), и поэтому не боится он ни льва – дьявола, ни «дракона» – сатану, ни «ангелов его» (ср. Откр.12:7 ), но говорит он словами Давида: «Не убоюсь страха ночного, ни стрелы, летящей днем, ни вещи, во тьме приходящей, ни сряща и беса полуденного» (ср. Пс.90:5–6 ). И прибавляет: «Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюсь? Господь Защититель жизни моей, кого устрашусь?» ( Пс.26:1 ). И еще: «Если ополчится на меня полк, не убоится сердце мое» ( Пс.26:3 ). Видишь мужество и стойкость души, которая исполняет заповеди Божьи и обладает убежденностью врожденного бесстрашия? |
| Ибо ввиду [слов]: «Вам дано знать тайны Царствия Небесного 61 , а прочим в притчах» ( Лк.8:10 ; ср. Мк.4:11 ), – нельзя сказать, что Спаситель говорил в этих притчах с учениками, так как они не принадлежат к числу внешних (ср. Мк.4:11 ). А из этого следует, что либо [слова] «И, когда окончил Иисус притчи сии, пошёл оттуда» относятся к притчам, сказанным выше, либо слово «притча» является двусмысленным, либо есть два рода притч, либо то, что мы назвали уподоблениями, – вообще не притчи. И обрати внимание, что притчи, окончив которые Он пошёл оттуда, Он говорит вне Своего отечества, и, придя в отечество Своё, учил их в синагоге их (ср. Мф.13:53–54 ). И Марк говорит: «И пришёл 62 в Своё отечество; за Ним следуют ученики Его» ( Мк.6:1 ). Поэтому, что касается этого высказывания, следует спросить, называет ли он Его отечеством Назарет или Вифлеем: Назарет – из-за [слов] «Назореем наречется» ( Мф.2:23 ), Вифлеем же – потому что Он в нём родился (см. Мф.2:1 ). Ещё я задаюсь вопросом (φστημι): может, евангелисты, хотя и могли сказать «придя в Вифлеем» или «придя в Назарет», всё же не сделали этого, но употребили слово «отечество», так как в этом месте, касающемся Его отечества, которым вся Иудея, где Его не почитали согласно [словам]: «Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своём» ( Мф.13:57 ), – выражен некий таинственный смысл (τι μυστικς... δηλομενον). И если кто-либо примет во внимание, что Иисус Христос – соблазн для Иудеев (ср. 1Кор.1:23 ), у которых Он гоним и поныне, а среди язычников Он проповедан и принят верою (ср. 1Тим.3:16 ), ибо слово Его распространилось (ср. 2Фес.3:1 ) по всей земле (ср. Рим.10:18 ), – то он увидит, что Иисус не имел чести в Своём отечестве, но почитается у чуждых заветам (ср. Еф.2:12 ) язычников. Что же Он говорил, уча в синагоге их, евангелисты не записали, но [сообщили], что это было столь велико и значительно, что все изумлялись (ср. Мф.13:54 ); и, возможно, что сказанное было слишком возвышенным, чтобы это записывать (πρ γραφν). |
| Т. о., в НЗ, как и в ВЗ, понятие «З.» относится не только к тому, что не отвечает этическим или религ. нормам, но также и вообще ко всем вредным, опасным или просто тягостным и неприятным явлениям. Наиболее очевидно З. проявляется в поступках человека. Поэтому для богословия проблема З. имеет прежде всего этическое значение, что в НЗ выражается в антропологических терминах: в качестве источника З. в человеке указываются различные стороны его природы. Причиной злодеяний, напр., является сердце: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 12. 34-35; 15. 19); «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого» (Евр 3. 12). «Худое (πονηρς) око», искаженный взгляд на мир, погружает во тьму всего человека: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно» (Мф 6. 23). Неистребимым З. в человеке является его язык: «...язык укротить никто из людей не может: это - неудержимое зло» (Иак 3. 8). Так же З. в человеке может быть связано с его мыслями (ср.: Иак 2. 4), совестью (ср.: Евр 10. 22), страстями (ср.: 1 Тим 6. 10). Действительность З. в этом мире очевидна: «настоящий век» зол (Гал 1. 4), мир «лежит во зле» (1 Ин 5. 19). Но Бог не искушает человека З. (ср.: Иак 3. 13), а спасает от него (ср.: 2 Фес 3. 3; 2 Тим 4. 18). «Князем» и «богом» мира является сатана (Ин 16. 11; 2 Кор 4. 4; ср.: Мф 13. 19), обладающий силой принуждать людей к З. (ср.: Еф 4. 27; 1 Тим 3. 7; 2 Тим 2. 26). Но Господь «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого (πονηρο) века» (Гал 1. 4). Поэтому власть З. ограниченна: «князь мира» будет изгнан (Ин 12. 31) и уже осужден (Ин 16. 11), а человек может быть «добрым и правдивым» (Лк 23. 50) и «хранить себя» так, чтобы З. не прикасалось к нему (1 Ин 5. 18). Поэтому ап. Павел говорит: «Все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим 3. 12) и в то же время призывает: «Делай добро...» (Рим 13. 3), подчеркивая тем самым не только силу власти З. над человеком, но и обязанность человека постоянно противостоять З. |
| В особенности сердце, – как это принято и в нашем образе выражения –служит у Ап. Павла седалищем чувства (аффекта) – этого непосредственнейшего обнаружения, основной функции внутренней жизни. Так, в нем находит выражение чувство печали Рим.9:2 : «великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему». Равно также выражается в сердце и противоположное чувство – чувство радости Еф.5:19 : «исполняйтесь духом... поя и воспевая в сердцах ваших Господу» ср. Кол.3:16 , Чувство утешения находит свое седалище здесь же Еф.6:22 : «послал к вам Тихика..., чтобы он утешил сердца ваши» ср. Кор.2:2, – равно также и чувство мира Кол.3:15 : «да владычествует в сердцах ваших мир Божий» ср. Флп.4:7 . В сердце обитает и чувство любви 1Тим.1:5 : «цель увещания есть любовь от чистого сердца». Рим.10:1 : «благоволение (εδοκα) моего сердца» (если слово εδοκα здесь перевести «благоволение» Ср. 2Сол.3:5 ). Предмет любви тоже пребывает в сердце 2Кор.7:3 : «вы в сердцах наших», ср. Флп.1:7 , и остается в сердце вопреки пространственному отдалению Сол.2:17: «мы братие, были разлучены с вами на короткое время лицом, а не сердцем». Радостные аффекты расширяют сердце 2Кор.6:11 : «сердце наше расширено», – печальные чувства сжимают его 2Кор.2:4 : «от великой скорби и стесненного сердца я писал вам». Также локализируется в сердце воля, близко стоящая к чувству, бесспорно тесно связанная с аффектами чувства 1Кор.4:5 : Бог «обнаружит сердечные намерения». В Рим.1:24 употреблено выражение «похоти сердец». Твердая, по одному направлению неуклонно стремящаяся воля обозначается как «твердость», «непреклонность сердца», – как «ожесточение», если направляется на зло Еф.4:18: «были отчуждены от жизни Божией – по причине... ожесточения сердца их», между тем о твердой воле, стремящейся к добру, говорится в 1Сол.3:13 : «чтобы утвердить сердца ваши непорочными во святыне». В 2Сол.2:17 сказано: «да утешит ваши сердца и утвердит во всяком слове и деле благом». О человеке, который уже твердо стоит в добром направлении воли, говорится 1Кор.7:37 : «кто непоколебимо тверд в сердит своем... тот хорошо поступает». |
| 46 . Универсальность спасительной благодати Отца, реализуемой посредством единственного и универсального посредничества Сына Его Иисуса Христа, с силой выражается в Первом Послании к Тимофею: «Это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет (thelei), чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех. Таково было в свое время свидетельство» ( 1Тим.2:3–6 ) 730 . Эмфатическое повторение слова «всех» (стихи 1, 4, 6) и обоснование этой универсальности в единстве Бога и Его Посредника – Человека Иисуса, указывают на то, что никто не может быть исключен из этой спасительной воли. Будучи предметом молитвы (ср. 1Тим.2:1 ), эта спасительная воля (thelema) соотносится с искренней волей Бога, встречающейся с противлением людей 731 . Для свершения Его воли (thelema) и на земле, как на небе (ср. Мф.6:10 ), должно молиться Небесному Отцу. 47 . Тайна этой воли, открытой «наименьшему из всех святых» Павлу ( Еф.3:8 ), укореняется в замысле Отца соделать Сына Своего не только «перворожденным между многими братиями» ( Рим.8:29 ), но и «рожденным прежде всякой твари [...], и первенцем из мертвых» ( Кол.1:15, 18 ). Откровение об этом позволяет нам видеть в посредничестве Сына превосходящее всякое разделение универсальное космическое измерение. (ср. Gaudium et spes 13). Соотнесенное со всем родом человеческим, универсальное посредничество Сына превосходит: 1 .) Разделения культурного и социального характера: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» ( Гал.3:28 ); 2 .) Как внутренние (ср. Рим.7 ), так и межличностные (ср. Еф.2:14 ) разделения, привнесенные грехом: «Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие» ( Рим.5:19 ). Говоря о космическом разделении, Павел разъясняет: «Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» ( Кол.1:19–20 ). Оба измерения, индивидуальное и всеобщее, объединяются в Послании к Эфесянам: «В Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов [...], которое Он прежде положил в Нем [...], в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» ( Еф.1:7–10 ) 732 . |
| Сначала был жертвенник, на котором совершались жертвоприношения; но когда пришел истинный Агнец и «предал Себя за нас в приношение и жертву Богу» (ср. Еф.5:2 ), все прочее, как бы временное, перестало существовать. Тебе не кажется, что согласно с тем образом, о котором мы говорили выше, сделанные прежде как бы из глины модели обрели свою истинную форму? И, наконец, по промыслу Божьему, и город, и храм, и все прочее подобное было разрушено, чтобы тот, кто еще «младенец, питаемый молоком» веры (ср. Евр.5:13 ; Рим.14:1 ), не пришел в восторг от самого вида многоразличных образов, когда увидел их, и не застыл бы в немом изумлении и восхищении от самого устроения богослужения во время совершения обряда жертвоприношения. Но Бог, нисходя к нашей немощи и желая умножить Своею Церковь , сделал так, что все это было разрушено и полностью упразднено, чтобы с прекращением всего этого мы, не колеблясь, уверовали, что истинным образам предшествовали эти прообразы. 2 . Поэтому мы должны сказать еще несколько слов тем, кто, будучи под властью закона, должен соблюдать иудейский пост; и прежде всего приведем слова Павла, сказавшего, что если кто хочет исполнить одно повеление, «должен исполнить весь закон» (ср. Гал.5:3 ). И тот, кто соблюдает этот пост, «три раза в году» должен восходить в Иерусалим и «являться пред лице Владыки, Господа» (ср. Исх.23:17 ), чтобы предстать перед священником; ему нужен жертвенник, лежащий в пыли разрушения, чтобы принести жертвы в отсутствие первосвященника. Ибо написано, что постящийся народ принесет в жертву «двух козлов» (ср. Лев.16:5 ), над которыми должны бросить жребий, чтобы того из них, на которого «выпал жребий для Господа» (ср. Лев.16:9 ), принести в жертву Господу, а другого живым «отослать в пустыню», «чтоб он понес на себе беззакония» народа (ср. Лев.16:10 ). Все это необходимо тебе надлежащим образом исполнять, если хочешь соблюдать пост согласно предписанию закона; все это мы, как смогли, обстоятельно объяснили выше. Но так как преизобильно слово Божье и, по мнению Соломона, не единожды, но и дважды и «трижды будешь хранить его в сердце твоем» (ср. |
| 4). Но если вкушение идоложертвенного является публичным актом, к-рый маловерные или неверующие (не понимающие сути 1-й заповеди) рассматривают как отступление от веры, христианин должен отказаться от этого, чтобы никого не ввести в соблазн (1 Кор 8. 7-13). В Послании к Ефесянам он связывает мысль о единстве истинного Бога с идеей о единстве веры и однократности Крещения (поскольку это таинство есть вхождение в Церковь) (Еф 4. 6), а в 1-м Послании к Тимофею - с учением о том, что только один «посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим 2. 5). Основные предметы 2, 7 и 8-й заповедей (запреты красть, прелюбодействовать и поклоняться идолам) становятся темами нравственных назиданий ап. Павла: «Проповедуя не красть, крадешь? говоря: «не прелюбодействуй», прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь?» (Рим 2. 22; ср.: Гал 5. 20; Еф 5. 5). Заповедью о почитании отца и матери ап. Павел обосновывает призыв к детям слушать родителей («ибо сего требует справедливость») и к родителям - воспитывать детей «в учении и наставлении Господнем» (Еф 6. 1-4; Кол 3. 20). Имея в виду запрет прелюбодейства, апостол рассуждает о смысле и ценности брака, а также указывает на уникальность брачного союза, на недопустимость для разведенных повторного вступления в брак (1 Кор 7. 1-11). Он призывает христиан избегать общения с теми, кто лишь внешне являются христианами, но на деле нарушают 1, 7 или 8-ю заповедь (с «идолослужителями», «блудниками», «лихоимцами» или «хищниками» - 1 Кор 5. 9-11); подобные им «Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6. 9-10). Нарушителя 9-й заповеди - «любостяжателя» - ап. Павел рассматривает как «идолослужителя», к-рый вместе с «блудниками» «не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (Еф 5. 5). Необходимость исполнения 7-й и 10-й заповедей подчеркивается в призыве апостола в Евр 13. 4-5 к воздержанию от блуда, прелюбодейства и сребролюбия. Предлагаемое им правило действенного покаяния: «Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся» (Еф 4. |
| Над созиданием тела Церкви трудится каждый член Церкви, проходя тот или иной евангельский подвиг. Ведь каждый подвиг входит, вочленяется в Церковь — и так растет ее тело. Растет нашей молитвой, нашей верой, нашей любовью, нашим смирением, нашей кротостью, нашим милосердием, — всем тем, что есть в нас евангельского, что возбуждает в нас жажду Христа, что воспламеняет нас любовью ко Христу. Мы духовно возрастаем Церковью, а тем самым растет и она сама. Поэтому ««все... да будет к назиданию»» (1Кор.14:26), к созиданию Христовой Церкви, ибо все мы призваны «устроиться в жилище Божие Духом» (Еф.2:22). Что представляют собой христиане? — «Божие строение» — οκοδομ (1Кор.3:9). Каждым своим благодатным даром, каждой своей добродетелью, каждым своим подвигом, каждым своим покаянным вздохом — христианин «созидает Церковь» (ср.: 1Кор.14:4-5, 12, 26). Все мы Церковью растем к небу, каждый из нас возрастает через всех и все через каждого. Посему это благовестие и заповедь обращены ко всем и к каждому из нас, дабы тело получало «приращение для созидания самого себя в любви» (Еф.4:16). А созидательная, зиждущая сила суть Святые Таинства и святые добродетели, в первую очередь — любовь: «Любовь созидает» (οκοδομε=«созидает», «устрояет», «назидает») (1Кор.8:1). Какова цель созидания тела Христова и нашего в нем духовного возрастания? — Дабы «все мы пришли»: во-первых — «в единство веры и познания Сына Божия», во-вторых — «в мужа совершенного» и в-третьих — «в меру полного возраста Христова» (Еф.4:13). 1. В единство веры и познания Христа приходят только в общении со «всеми святыми» (Еф.3:17-19), только соборной жизнью «со всеми святыми» — под верховным руководством святых Апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей. А их — начиная с Пятидесятницы и далее через все века, вплоть до Страшного Суда, — пресвято наставляет и направляет Дух Святой. Дух же Святой — и есть Тот «один Дух» в теле Церкви (Еф.4:4). В Нем и от Него — и «единство веры и познания Сына Божия», Господа нашего Иисуса Христа. |
| По поводу описанной выше точки зрения на местоположение рая и неба следует сказать, что она наиболее тверда и основательна из всех святоотеческих мнений по данному вопросу. В связи с нею рай должно представлять областью менее светоозаренной Богом, чем небо. Но и в раю, и на небесах — светлых, светлейших и пресветлейших — действует закон любви к Богу и ближним. И собственно там «Святая Любовь, соединяясь с любителями Своими, осиявает их обильно и делает бесстрастными». Состоянию вечной жизни любви в земной и загробной областях мироздания, как известно, совершенно противоположно состояние вечной смерти, присущее некоторым разумно-свободным существам на земле и за гробом. Что такое (А) вечная смерть, (Б) как она являет себя на земле и (В) на небе и (Г) каково обиталище за гробом подверженных вечной смерти — об этом ясные ответы находим в Библии и ее святоотеческих и церковно-богослужебных толкованиях. А Определение вечной смерти со стороны ее содержания дают, например, следующие изречения Писания: «Не любящий брата пребывает в смерти. Всякий ненавидящий брата своего... не имеет жизни вечной, в нем пребывающей» (1Ин.3:14—15). «Помышления плотские суть смерть и вражда против Бога, ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Если живете по плоти, то умрете» (ср. Рим.8:6—7, 13). У рабов греха «такие дела, каких конец — смерть» (ср. Рим.6:20—21). Вы «были мертвы во грехах» (Кол.2:13). «Посему сказано: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос»» (Еф.5:14). Соответственно этим богооткровенным мыслям, вечная смерть есть свободный разрыв человека с Богом и ближними по самолюбию, боговраждебности и человеконенавистничеству. Описанным направлением своим душа человеческая сама выводит себя из покрова благодати Божией и погружается во тьму богоотчужденности, полную скорби, тоски, отчаяния и ожесточенной злобы. «Если оставите Господа, предостерегает Писание, Он оставит вас» (ср. 2Пар.15:2), и может «оставить навсегда» (ср. 1Пар.28:9). Полное оставление грешника Богом за непримиримое коснение его в боговраждебном настроении и есть вечность духовной смерти. «Так как вы оставили Меня, — говорит Господь упорным богоборцам, — то и Я оставлю вас. Просящих у Меня милости не помилую». «Вы как бы не Меня оставили, а вас самих» (3Ездр.1:27). «Отымется рвение Мое от вас, и почию, и ктому не попекуся» (ср. Иез.16:42), «оставлю вас упорству сердца, ходите по своим помыслам» (ср. Пс.80:13). Так «удаляющие себя от Бога погибнут» (ср. Пс.72:27). |
|
|
