| 4Цар.2:7 . Пятьдесят человек из сынов пророческих пошли и стали вдали напротив их, а они оба стояли у Иордана. 4Цар.2:8 . И взял Илия милоть свою, и свернул, и ударил ею по воде, и расступилась она туда и сюда, и перешли оба посуху. Но сыны пророческие были свидетелями-очевидцами не главного в данном повествовании чуда – вознесения пророка Илии на небо, а лишь чудесного перехода обоих пророков через Иордан – перехода, напоминавшего чудесный переход евреев через Чермное море ( Исх.14:16,21 ; ср. Нав.4:23 ): тогда Моисей в виду целого народа жезлом своим, символом его достоинства вождя, ударяет и разделяет воду, и народ поверил его божественному призванию ( Исх.14:31 ); теперь Илия, как второй Моисей (ср. 3Цар.19:1 ), пред сонмом сынов пророческих своей милотью, символом его пророческого служения (передаваемого теперь Елисею, ср. 3Цар.19:19 ), разделяет воду и тем в последний раз пред разлучением со своими учениками свидетельствует себя истинным вождем пророчества. Только по принятии милоти Илии ( 4Цар.2:13 ) Елисей становится исполненным его духа силы, преемником великого пророка. (О святости священнических одежд ср. Иез.44:19 ). 4Цар.2:9 . Когда они перешли, Илия сказал Елисею: проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя. И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне. 4Цар.2:10 . И сказал он: трудного ты просишь. Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так, а если не увидишь, не будет. Для уяснения смысла просьбы Елисея (ст. 9), с первого взгляда как бы бросающей тень на его смирение и скромность, необходимо иметь в виду отношения, существовавшие между обоими пророками: пророк Илия был духовным отцом ( 4Цар.2:12 ) Елисея, как и многих «сынов пророческих». Расставаясь со своим духовным отцом, пророк Елисей как бы просит его признать своим первородным сыном духовным: по закону ( Втор.21:17 ) первородный сын имеет то преимущество перед прочими братьями, что получает двойную часть (евр. пи-шнаим, как здесь, ст. 9, ср. ( Зах.13:8 ) где выражение это означает «2/3 целого») в сравнении с каждым из них; и пророк Елисей, причисляя себя вместе с сынами пророческими к духовным сынам пророка Илии, просит его признать его первородным и из благодатного наследия своего – «духа» (евр. |
| 14 . Наполню теб людми, коже множеством людей. Поднимут крик против тебя ср. Иер. 4:16 с толков. Клтс Гдь силъ мышцею своею – эти слова значат тоже, что и слова стиха Иер. 51:12 : к умысли Гдь, и сотворитъ… Угроза Господня исполнится: Бог скажет и не сделает-ли?... (ср. Чис. 23:19 ). Возгластъ над тобою последнее слово – перевод евр. , прочитанного вм. масор. (ср. толков. Иер. 48:33 ) – бранный крик. Иер. 51:15–19 15. Гдь сотворивый землю в сил своей, и устроивый вселенню в мдрости своей, и своимъ распростр нбса. 15. Он сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростию Своею, и разумом Своим распростер небеса. 16. Егда онъ дастъ гласъ, умножатс воды на нбс, воздвизай облаки конецъ земл, в дождь сотвор, изводй свтъ сокровищъ своихъ. 16. По гласу Его шумят воды на небесах, и Он возводит облака от краев земли; творит молнии среди дождя, и изводит ветер из хранилищ Своих. 17. б вскъ члвкъ разма, посрамис вскъ своихъ, к лжна ег, и нсть дха в нихъ: 17. Безумствует всякий человек в своем знании, срамит себя всякий плавильщик истуканом своим; ибо истукан его есть ложь, и нет в нем духа. 18. Сетна сть дла, и смх достйна, в часъ своег погибнтъ: 18. Это совершенная пустота, дело заблуждения; во время посещения их они изчезнут. 19. Не такова часть к сотворивый всческа, той есть, (а жезлъ ег, Гдь Вседержитель им ег. 19. Не такова, как их, доля Иакова; ибо Бог его есть Творец всего, и Израиль есть жезл наследия Его, имя Его – Господь Саваоф. Ст. 15–19 буквально сходны, по евр. тексту, с Иер. 10:12–16 (см. толков.). В настоящем месте, стихи Иер. 51:15–16 имеют связь с тою мыслию, выраженною в предыдущих стихах, что Господь отмстит за храм Свой, – что Он сделает то, что замыслил относительно Вавилона, – что Он клянется в этом мышцею, т. е. силою Своею. Пророк указывает теперь следы этой силы Божией в творении и сохранении мира вещественного. Стихи Иер. 51:17–18 говорят, напротив, о бездушности языческих богов и о безумии надежд, на них возлагаемых, т. е. направлены к тому, чтобы лишить халдеев последнего утешения, которое они могли почерпать в вере в своих богов (ср. Иер. 50:2 ). Эти боги не отвратят от Вавилона карающей мышцы Бога истинного. Наконец, стих Иер. 51:19 называет Творца вселенной Богом израилевым в утешение томящимся в плену израильтянам, напоминая им, что Бог не может навсегда прекратить те отношения Свои к Израилю, в силу которых Он – Господь – называется «долею Иакова», как бы усвояется Израилю, потому что дарует ему особенное право на Свою милость, а Израиль называется «жезлом достояния Его», т. е. Его наследственным уделом (ср. толков. Иер. 50:5 ). |
| 3Цар.10:11 . И корабль Хирамов, который привозил золото из Офира, привез из Офира великое множество красного дерева и драгоценных камней. 3Цар.10:12 . И сделал царь из сего красного дерева перила для храма Господня и для дома царского, и гусли и псалтири для певцов; никогда не приходило столько красного дерева и не видано было до сего дня. По ассоциации с рассказом о богатых подарках царицы Савской (ст. 10) говорится снова (ср. 3Цар.9:28 ) о сокровищах, привозимых флотом, плававшем в Офир (ср. ниже ст. 22). Здесь названо с драгоценными камнями еще дерево алмуггим – по обычному пониманию, красное сандальное или черное эбеневое, растущее в Индии и Персии (Гезениус, Thesaurus linguae hebr., p. 23; по И. Флав., Иудейские Древн. VIII, 7, 1 – сосна или пихта). Из этого дорогого дерева Соломоном были сделаны «перила» или «помост» (евр. мисад), ср. ( 2Пар.9:11 ) для храма и дворца (по некоторым – диваны по стенам), а также музыкальные инструменты: гусли (евр. киннорот) и псалтири (невалим), по LXX: νβλας κα κινρα, Vulg.: citharas lyrasque, слав.: «сопели и гусли». Оба инструмента струнные ( Пс.70:22,107:3,150:3 ): различие же между ними заключалось частично в неодинаковом устройстве резонансирующего ящика, частью в способе игры (ср. блаженный Феодорит, вопр. 34). 3Цар.10:14 . В золоте, которое приходило Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых, 3Цар.10:15 . сверх того, что получаемо было от разносчиков товара и от торговли купцов, и от всех царей Аравийских и от областных начальников. Доходы Соломона: 666 талантов золота, по мнению Кейля, равнялись 17 миллионам талеров, на наши деньги – ок. 20 млн. рублей. Талант – 3000 сиклей или 50 мин ( Исх. 38:25 ). Специальный, конечно, ежегодный доход Соломона составляли пошлины от торговцев и купцов, а также подати с покоренных царей «Аравийских» (евр. ereb, у LXX: το πραν, слав.: " странных»). 3Цар.10:16 . И сделал царь Соломон двести больших щитов из кованого золота, по шестисот сиклей пошло на каждый щит; |
| Мф.21:34 . Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды; (Ср. Мк.12:2 ; Лк.20:10 ). Под посланными рабами понимают пророков. У Марка и Луки единственное число: послал «слугу» или «раба». Мф.21:35 . виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями. (Ср. Мк.12:3 ; Лк.20:10 ). Феофилакт говорит: «Посланные рабы – это пророки, которых различно оскорбляли виноградари, т.е. современные пророкам лжепророки и лжеучители, недостойные вожди народа. Одних они били, как, например, пророка Михея царь Седекия ударил по ланите; других убивали: так, Захарию убили между храмом и жертвенником; иных побивали камнями, как, например, Захарию, сына Иодая первосвященника». Марк и Лука говорят поочередно о нескольких рабах. Матфей же говорит сразу о многих. Аналогии поведению злых виноградарей можно находить в других местах Писания ( Неем.9:26 ; Мф.23:31–37 ; Евр.11:36–38 ; см. также 3Цар.18:13, 19:14, 22:24–27 ; 4Цар.6:31 ; 2Пар.24:19–22, 36:15–16 ; Иер.20:1–2, 37:15, 38:6 и др.). Мф.21:36 . Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же. (Ср. Мк.12:4–5 ; Лк.20:11–12 ). «Больше» по количеству, но не «более почетных». У Марка и Луки раздельнее и подробнее представлено то, что, так сказать, сконцентрировано у Матфея. Мф.21:37 . Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего. (Ср. Мк.12:6 ; Лк.20:13 ). Если под хозяином понимать Бога, то эти слова, очевидно, к Нему не вполне приложимы. Здесь представляется как бы ошибка в расчете, неисполнение надежды, незнание истинного характера виноградарей и их намерений. Все это объясняется тем, что здесь «Господь представляет Своего Небесного Отца рассуждающим по-человечески» (Элфорд). Мф.21:38 . Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его. (Ср. Мк.12:7 ; Лк.20:14 ). Выражение «пойдем, убьем его» ( δετε ποκτενωμεν ατν) одинаково с тем, которое встречается в Быт.37:20 (согласно переводу Семидесяти) о намерении братьев Иосифа убить его. |
| Иов.33:12 . Вот в этом ты неправ, отвечаю тебе, потому что Бог выше человека. Одно из ошибочных мнений, допущенное Иовом в разговоре с друзьями и теперь опровергаемое Елиуем. Он считал себя чистым, беспорочным, ( Иов 10.7, 12.4, 13.23, 16.17, 23.10, 27.5 и д.); как ограничение подобного взгляда см. Иов 8.20–21, 13.23, 26, 14.4, 16–17 , а Бога – «выискивающим причины неприязни» (евр. «тенуот»; ср. Числ.14:34 ; Иов 32.7 ), враждебным себе существом, сковавшим его, подобно узнику ( Иов 10.13–14, 13.24, 27, 19.11, 30.21 ). Иов не прав в этом случае, потому что Бог – «выше человека» (ст. 12). Последнему отношения Бога к Иову могут, действительно, казаться проявлением вражды и гнева. Но это объясняется тем, что ограниченный по уму человек не в состоянии понять смысла действий превосходящего его премудростью Бога ( «выше человека»). Они представляются ему враждебными, а на самом деле не таковы. Иов.33:13 . Для чего тебе состязаться с Ним? Он не дает отчета ни в каких делах Своих. Мысль о враждебности к себе Бога Иов выводит между прочим из того, что Бог не отвечает ему, скрывается от него ( Иов 13.24 ). Но и в этом случае он также не прав. Бог вообще не отдает отчета в своих делах (ср. Иов 9.12 ), не объясняет мотивов своих отношений к людям. Заключать на основании этого, будто в своих поступках Он руководится непременно чувством вражды, более чем странно. Иов.33:14 . Бог говорит однажды и, если того не заметят, в другой раз: Каковы в своих причинах отношения Бога к Иову, об этом можно судить по аналогичным с ними способам воздействия Бога на человека. Иов.33:15 . во сне, в ночном видении, когда сон находит на людей, во время дремоты на ложе. Иов.33:16 . Тогда Он открывает у человека ухо и запечатлевает Свое наставление, Иов.33:17 . чтобы отвести человека от какого-либо предприятия и удалить от него гордость, Иов.33:18 . чтобы отвести душу его от пропасти и жизнь его от поражения мечом. Одним из них являются сновидения. Бог пользуется ими, как средством для сообщения человеку откровения ( «открывает ухо»: ср. 2Цар 7.27 ; Пс 39.7 ) и охранения своих наставлений от забвения ( «запечатлевает», буквально – «полагает печать»: запечатание в смысле охранения Песн 4.12 ; Дан 6.17 ; Мф 27.66 ). Цель этих откровений та, чтобы отклонить человека от беззаконного дела (рус. «предприятие», евр. «маасе», – 1Цар 20.19 ; Быт 20.3, 6 ), удалить от гордости ( Дан 3 ) и тем спасти от смерти ( «от пропасти»; ср. Пс 15.10, 30.4 ). – естественного наказания за грех ( Быт 3.3 ). |
| Глава 29 Первая речь Иова к друзьям. 1–25. Описание прежнего счастья. Иов.29:1 . И продолжал Иов возвышенную речь свою и сказал: Молчание друзей дает Иову возможность продолжать и окончить начатую речь. Обозревая все ранее сказанное, страдалец вновь утверждает, что не заслужил несчастья и не знает его причин. Иов.29:2 . о, если бы я был, как в прежние месяцы, как в те дни, когда Бог хранил меня, Богобоязненность ( Иов 28.28 ) не в состоянии уничтожить в страдальце чувства горечи, возникающего при воспоминании о минувших днях былого счастья, основою которого был Бог и Его покровительство. О, если бы – восклицает он – кто-нибудь дал мне возможность пережить былое время, вернуть прежнее счастье! Иов.29:3 . когда светильник Его светил над головою моею, и я при свете Его ходил среди тьмы; В это невозвратное время божественная помощь и благодеяния изливались на Иова, как свет от светильника, и охраняли его от опасностей Иов.29:4 . как был я во дни молодости моей, когда милость Божия была над шатром моим, Иов.29:5 . когда еще Вседержитель был со мною, и дети мои вокруг меня, Иов.29:6 . когда пути мои обливались молоком, и скала источала для меня ручьи елея! «В дни своей молодости» (евр. «хореф» – «зима» – Быт 8.22 ; Притч 20.4 ; Иер 36.22 ; Ам 3.15 ; время, противоположное лету; период пользования собранными плодами – осень) точнее во время возмужалости (ст. 5) Иов находился в общении с Богом (евр. «сод» – самое короткое знакомство, – Иов 19.9 ; Пс 24.14 ; Пс 54.15 ; Притч 3.22 ), наслаждался, как праведник, семейным счастьем ( «дети мои вокруг меня», ср. Пс 126.3 и д.) и изобилием земных благ (ст. 6; ср. Иов 20.17 ; Быт 49.11–12 ; Исх 3.8 ; Втор 32.13 ). Иов.29:7 . когда я выходил к воротам города и на площади ставил седалище свое, – Иов.29:8 . юноши, увидев меня, прятались, а старцы вставали и стояли; Иов.29:9 . князья удерживались от речи и персты полагали на уста свои; Иов.29:10 . голос знатных умолкал, и язык их прилипал к гортани их. Помимо этого, Иов пользовался всеобщим уважением, особенно ясно сказывавшимся в то время, когда он принимал участие в общественных, в частности, судебных делах, решаемых на площади пред городскими воротами: «на площади ставил седалище свое» (ср. Иов 5.4, 31.21 ; Притч 31.23 ; Неем 8.1, 3, 16 ). Когда Иов появлялся здесь, то из почтения к нему юноши не смели показываться, старцы вставали, ожидая, когда он сядет (ср. 3Цар 2.19 ), князья, – начальники города, по тем же соображениям воздерживались от речей, предоставляя ему первое слово (ср Иов 32.4 и д.), а знатные умолкали, не зная что прибавить к сказанному им. |
| Видишь, какая честь! Какой страх, какой ужас обнимет тогда оставшихся на земле! «Одна берется, а другая оставляется» ( Мф.24:41 ); и «один возьмется, а другой оставится» ( Лк.17:36 ). Каково будет состояние душ их, когда увидят, что другие будут восхищены, а они будут оставлены!” 859 Стих 1–3. «И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время». Так как апостол ангелу (упоминаемому в стих 1–3 20 гл.) не придал никаких атрибутов славы и величия, с которыми описывал Господа Иисуса Христа ( Откр.14:14, 19:11–16 ) или ангелов, исполнявших особые повеления Божии ( Откр.10:1–2 ), то поэтому под ним должно разуметь обыкновенного ангела, как вестника и исполнителя Божественной воли. В тексте ничего не говорится о борьбе явившегося ангела с диаволом и о победе над ним; диавол представляется уже обессиленным и ранее побежденным (ср. Кровию Агнца – Откр.12:10–11 ). Ангелу повелено было сковать, заключить в бездну (ср. 2Пет.2:4 ) и запечатать диавола на тысячу лет. Печать означает твердость охраны (ср. Мф.27:66 ; Дан.6:17 ) и указывает на то, что запечатанное ею не может быть вскрыто без воли и желания того, кто повелел наложить ее. 860 Под связанием диавола и заключением его в бездну разумеется низложение князя мира ( Ин.12:31 ) и лишение его прежней силы и власти над людьми крестною смертию Господа Иисуса Христа (ср. Кол.2:15 ; Евр.2:14 ; 1Ин.3:8 ). Связав сильного ( Мф.12:29 ), Господь даровал Своим последователям средства для разрушения козней диавольских и победы над ними. Такими могучими средствами у христиан являются: твердая вера в Господа Иисуса Христа ( 1Пет.5:9 ; Еф.6:16 ), Его святейшее имя (Μр.16:17), крестное знамение (ср. Кол.2:15 ), пост и молитва ( Мф.17:21 ), слово Божие ( Еф.6:17 ) и благодать Христова ( 2Кор.12:9 ), подаваемая Святым Духом в таинствах православной Церкви. Таким образом диавол связан по отношению к верным чадам Христовой Церкви, которые при твердой вере и доброй жизни трезвятся и бодрствуют ( 1Пет.5:8 ); по отношению к другим он свободен, ибо, по слову апостола, действует ныне в сынах противления ( Еф.2:2 ). |
| Уразумение пророком тайны св. Троицы находится в полном соответствии с тем видением Господа, какое было пророку Исаии в год смерти царя Озии (6:1). Пророк тогда присутствовал (ср. 48:16) как бы при совете св. Троицы и слышал сказанные в нем слова: «Кого мне послать, и кто пойдет для Нас?» (6 гл. ст. 8, ср. ст. 3). Поэтому-то, по словам св. евангелиста Иоанна (еванг. Иоанна 12:40–41 ; Откр.4:2–3 и дал., 5, 6), он видел «славу» Сына Божия, а послан был, по словам св. ап. Павла, Духом Святым ( Деян.28:25–27 , ср. Ис.48:16 ), хотя сам пророк говорит в 6-ой главе, что он видел и послан был Господом. Если даже слова 48:16: «и ныне послал Меня Господь» первоначальное отношение свое имеют к пророку (ср. 6:8); то дальнейшее значение свое имеют относительно «Раба Господня» Мессии. Сам пророк, будучи в состоянии вдохновения пророческого, смотрел на себя и свое посланничество, лишь как на прообраз Высшего Божественного Посланника и Его дела: «вот, я и дети, которых дал мне Господь, как указания и предзнаменования в Израиле от Господа Саваофа, живущего на Сионе» (8:18). С этой точки зрения становится понятным, почему св. ап. Павел относит слова Ис.8:18 ко Христу ( Евр.2:13 ), – тем более, что дает к тому основание сходство 8:14 («и будет Он освящением и камнем преткновения», – Он – т. е. Господь, а ранее говорилось об Эммануиле, т. е. о Мессии, ст. 8), – с 28:13, (где говорится о «Камне Краеугольном, т. е. о Христе), – а также стиха 11-го: («так говорит… мне Господь, держа меня крепкою рукою») с тем, что сказано о Рабе Господа в 42:1 и всей вообще 8-ой главы с 50-й главою. (Так наприм., замечательно упоминание в 50:4 и 8, 16 об «учениках Господа» . Слова 50:4: «каждое утро Он пробуждает ухо Мое, чтобы я слушал, подобно ученикам», ср. с 8:11: «так говорил мне Господь, внушая Мне не ходить путем народа сего». Стихи 60-ой главы 10 и 7 – об уповании на Господа – сходны с 8:17; а слова стиха 10-го 50-ой главы («кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его? Кто ходит во мраке, без света»... Ср. с 8:12–13, 20–22 и особ. 9:2). |
| В Нем открывается не только то, как Бог стал человеком и пришел в мир, но и то, как человек становится истинным человеком, т. е. Богом по благодати. Так же как Истина, открытая в Нем — богочеловеческая Истина, так же богочеловечны и путь и методика пути, ведущего к ней. Из сказанного становится очевидно, что все, что не христообразно и не христоносно, все что отделено или отделилось от Христа, все что хотело бы стать или стало «автономным», все что не наполненно Им, что не стремится к Нему, перестает быть истинным и как таковое — бессильно формировать истинный человеческий образ и стать основанием истинной жизни. Каким же образом Христос прославился и каким образом Он, как Богочеловек, живет среди нас? Образ Его жизни среди нас и откровение Его славы, свидетельствует нам Евангелие от Иоанна: « И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца» (Ин. 1,14). Из этого свидетельства видно, что Бог открывается нам не как некий абстрактный путь или образ жизни, но как в нас присутствующая и действующая богочеловеческая реальность, как полнота благодати и истины, как видимый и конкретный путь. Он как «Путь» — путь праведности и мира (ср.Мт.21,32, Лк.1,79), «узкий путь» (Мт.3,14); путь, которым надлежит идти — «путь жизни» (Ин. 14,4), «прямой путь», «путь истины» (2 Петр. 2, 2;15). Его, Бог Отец, «прославил и еще прославит» (ср. Ин. 12,28). Он открывается и даруется как жизнь, и эта жизнь становится свет человекам, «и свет во тьме светит и тьма не объяла его» (Ин. 1,5). Ему дана заповедь для нас, и Им подарена нам заповедь «жизни вечной» (Ин 12,49). И пока Он живет среди нас и в нас, и мы будем жить (ср. Ин. 14,19) — а Он среди нас и с нами — вечно, Он видим для нас — видим как Церковь. И так же, как и Он — «Путь», так уже в Деяниях Апостольских, и Его Церковь и Его учение, называются «путем», последователи которого, так же как и Он, будут гонимы (Деян. 22,4), путь, в котором «укрепляются» (9, 22), который будет в «поношении« (2 Петр. 2,2), который «приготовляется» (Лк 1,76), «путь святых» (Евр. 9,8), «путь новый и живой, Который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть плоть Свою», т. е. Церковь (ср. Евр. 10,20). Следовательно, как и Он Путь, так и Церковь Его, Его Богочеловеческое Тело — тот же Путь, потому что, по сути, она тождественна Ему, так же как Его образ жизни и богочеловеческого делания — ее образу жизни и делания. |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
|
|
