| 1:6—8. Ср.: 2 Фес. 1:8—9. См.: 2 Фес. 1:9; ср.: Ис. 2:10,19,21. Лакуна, по мнению Кройманна: «незнающих Бога, т. е. язычников, отдельно». Конъектура Кройманна. В рукописи: « Исаии, и самим делом Того же». Ср.: Ис. 2:19. См.: 2 Фес. 2:3. Ср.: 2 Фес. 2:4. Ср.: 1 Ин. 4:1—3. Ср.: 2 Фес. 2:9. Вставка Кройманна. Ср.: 2 Фес. 2:10—12; Тертуллиан цитирует искаженный Маркионом текст Послания. Игра слов: errore decipere quos veritate non cepit. Ср.: 2 Фес. 2:8. Исправление Кройманна. В рукописи: «или». Ср.: 2 Фес. 3:10. Ср.: Втор. 25:4. Т. е.: «кому будет соответствовать рекапитуляция». См:.Еф. 1:9—10. См.: Еф. 1:12. — вставка Кройманна. См.: Еф. 1:13. См.: Иоил. 3:1, согласно Септуагинте. См:.Еф. 1:17. См.: Пс. 2423:10. См.: Еф. 1:17. Ср.: Ис. 11:2. См.: Еф. 1:18. См.: Ис. 42:19. См.: Еф. 1:18. См.: Пс. 2:8. См.: Еф. 1:20,22. Цитата по Маркионовой версии текста Послания. См.: Пс. 110109:1. См.: Пс. 8:7. Ср.: Еф. 2:1. См.: Еф. 2:2. См.: Ис. 14:13—14. Вставка Кройманна. См.: Еф. 2:3. Ср.: Деян. 7:58; 8:1; 9:1—2. Ср.: Деян. 9:4. Там же. Ср.: Мф. 13:25. См.: Еф. 2:10. См.: Еф. 2:11—12. См.: Еф. 2:13. 0 См.: Ис. 46:12—13. Цитата не по Септуагинте. Конъектура Кройманна. В рукописи: «иудейский и языческий ». См.: Еф. 2:14—15. Конъектура Кройманна. В рукописи: «плоть». Интерполяция, по мнению Кройманна. Марруцины — сабельское племя, жившее на восточном побережье средней Италии. По словам Силия Италика (I в. после P. X.), это племя было неспособно к нарушению клятвы (fidemque exuere indocilis) (Sil. XV, 566). Намек на верных марруцинов отнюдь не означает, что Тертуллиан был знаком с сочинением Силия: он мог просто воспользоваться своеобразным «каталогом» народов. Так, в Tert. De an., 20, 3 Квинт Септимий замечает, что «говорить о национальных особенностях стало уже обычным делом. Комедиографы насмехаются над боязливыми фригийцами; Саллюстий порицает суетных мавров и диких далматийцев ». |
| Помимо эдикта имп. Клавдия датировке пребывания ап. Павла в Коринфе и основания коринфской общины служит упоминание в Деяниях св. апостолов рим. наместника Ахайи Галлиона, на суд которого ап. Павла привели возмущенные его проповедью иудеи (Деян 18. 12-17). Проконсул Луций Юний Галлион упоминается также в надписи имп. Клавдия, найденной в 1905 г. в Дельфах ( Schreiber S. 2008. S. 266-267), к-рая датируется 12-м годом правления Клавдия, что позволяет отнести надпись к периоду от 25 янв. до 1 авг. 52 г. В зависимости от того, была ли эта надпись сделана при Галлионе ( Fitzmyer. 1998. P. 621-623) или при его преемнике (согласно большинству исследователей), его проконсульство приходится на 51-52 гг. или 52-53 гг. При этом, по свидетельству брата Галлиона философа Сенеки, пробыл он в Ахайе, по всей видимости, менее года ( Seneca. Ep. 104. 1). Учитывая все эти обстоятельства, пребывание ап. Павла в Коринфе можно относить к периоду от кон. 50 г. до нач.- сер. 52 г. Как следует из анализа содержания К. п. в сопоставлении с тем, что известно о деятельности ап. Павла из др. книг НЗ, эти Послания принадлежат к обширной переписке апостола с коринфскими христианами, значительная часть к-рой не сохранилась. Согласно Деяниям св. апостолов, после продолжительного пребывания в Коринфе ап. Павел через Эфес, где он оставил своих спутников Прискиллу и Акилу, и Кесарию, откуда ходил в Иерусалим, прибыл в Антиохию (Деян 18. 18-22), отправную точку его миссионерских путешествий ( La Verdiure. 1976), а затем через Галатию вернулся в Эфес, где провел более 2 с половиной лет (Деян 19. 8, 10; 20. 31). Датировка Первого послания к Коринфянам Именно в это время (1 Кор 16. 8), возможно в период пасхальных торжеств (1 Кор 5. 7-8), было написано 1 Кор. Точнее определить время его появления можно только предположительно. Поскольку известно, что незадолго до этого Послания апостол написал др. послание в Коринф (ср.: 1 Кор 5. 9-11), комментаторы обычно относят 1 Кор ко 2-й половине эфесского периода деятельности апостола, т. е. к нач. 54 или к 55 г. ( Schmeller. 2008. S. 313-314; Zeller. 2010. S. 46-47; Schnelle. 2011. S. 74-75). В пользу этого предположения говорят планы апостола на предстоящие ему в скором времени (ср.: 1 Кор 16. 8) путешествия (1 Кор 16. 5-7), а также указания на то, что его миссионерская деятельность в Азии уже привела к значительным успехам (1 Кор 16. 9, 19). |
| Рим.1:20 ), выражениях (ργα, κτσματα=у апост. ποιματα, δναμις κα ενργεια=у апостол. δναμις κα ϑειτης; ναλγως ϑεωρεται=у апостола νοομενοι καϑορται; наконец πλιν δ οδ’ατο συγγνωστο=у апост. ες τ εναι ατος ναπολγητους) и в самом расположении мыслей убеждает в справедливости сказанного, вопреки мнению Кэрля 34 , который хочет видеть здесь аналогию с некоторыми каноническими выражениями, разбросанными по разным местам (о возможности познать Бога из природы Деян.14:17 ; Деян.17:27 ; о славе Божией в творении Пс.8:2–4 ; Пс.18:2 ; о величии Божием Ис.40:46 ; об умственном помрачении 1Кор.3:20 ; Еф.4:18 ; 1Кор.1:20 ; о поклонении различным идолам Втор.4:15–18 ). Невозможно, говорит Нич 35 , приписать здесь апостолу полную самостоятельность, несмотря на не несущественное отступление в понимании язычества, так как основу зла апостол полагает в превратном направлении воли, а автор Премудрости, – в недостатке знания ( Рим.1:21 ; ср. Прем.11:16 ). А если, указывает Кэрль ещё на то, что автор Премудрости ничего не говорит об откровении гнева Божия на язычников, между тем, как апостол начинает свою речь возвещением гнева Божия на всякое злое существо, то достаточно обратить внимание на конец предыдущей главы, чтобы убедиться в несправедливости слов Кэрля. Прем.12:20–22 ср. Рим.9:22–24 . Нельзя не видеть следов влияния книги Премудрости на послание к Римлянам в означенном месте; в пользу этого всё говорит. Во-первых, оба указанных места содержат одну мысль, сходствуют в выводах: «если Бог был долготерпеливым к врагам Своим и народа, прежде чем предал их, то тем более, Он полноту Своего величия явит на тех, кои суть сыны Его, – сосуды милости Его». При этом не должно забывать, что точки зрения в указанных местах различные: в книге Премудрости ветхозаветная, почему речь о милосердии направлена лишь по отношению к Израилю; у апостола, – новозаветная и он говорит по отношению ко всем принятым в царство Божие, каковым замечанием, между прочим, достаточно ослабляются замечания Кэрля против сходства рассматриваемых нами мест 36 . |
| 5:8. 558 Мф. 5:4. 559 I/21 (98—99)=B35 (253). 560 I/21 (106)=B35 (261—262). 561 Главы о знании III,37.. 562 I/30 (138)=B53 (384). 563 I/40 (167)=B65 (446). 564 I/41 (171)=B65 (451). 565 II/14,46. 566 II/18,4—6. 567 II/18,7. 568 II/18,14—15. 569 О молитве 3. 570 Главы о знании IV,31. 571 I/39 (166)=B63 (439—440). 572 I/61 (334)=B8 (105). 573 I/48 (206)=B74 (508). 574 Главы о знании III,84. 575 Лк. 1:8—11. 576 Деян. 10:9—11. 577 Деян. 10:2—3. 578 I/16 (66)=B22 (173—174). 579 I/12 (53)=B18 (146). 580 Главы о знании III,14. 581 Это учение мы находим у Евагрия, а также у других византийских авторов, чьи сочинения вошли в греческое и русское «Добротолюбие». 582 Главы о знании II,59. 583 I/58 (316)=B6 (93). 584 I/49 (214)=B77 (524). 585 I/11 (51—52)=B18 (144). 586 I/61 (334)=B8 (106). Ср. Евагрий. О молитве 15: «Молитва есть плод радости и благодарения». 587 I/30 (138)=B53 (384). 588 I/40 (167)=B65 (446). 589 В греч. и рус. пер. эта фраза сильно сокращена. 590 I/43 (183)=B68 (476). 591 I/30 (137)=B53 (384). 592 Термин «песни» (tesbhata) может указывать на библейские песни, а также на гимны Ефрема Сирина, Бабая Великого и других сирийских авторов, употреблявшиеся за богослужением. 593 II/21,7. 594 I/30 (133)=B53 (379). 595 I/5 (27)=B3 (32—33). Ср. Мф. 6:33. 596 I/25 (118)=B51 (360—361). 597 II/8,24. 598 Главы о знании III,50. 599 I/5 (28)=B3 (33). 600 Ис. 59:1—2. 601 I/57 (299)=B5 (70). 602 Термин syam burke является синонимом греческого metabnoiai (в значении «поклоны»). 603 II/30,4–7. 604 Главы о знании I,20. 605 I/40 (167). 606 II/61 (334). 607 I/10 (49). 608 II/1,34. 609 I/69 (355). 610 Сир. термин tesmesta (служба) является эквивалентом греч. leitoyrgiba в значении «келейного правила». 611 I/58 (319–320). 612 См. II/14,22 и 47, а также несколько мест из 1–го тома. 613 II/14,8—12. 614 Букв. «в Своем домостроительстве». 615 II/14,13. Вар. «приобретаем естество, которое любит удобство и легко склоняется к злу». 616 О Боге. 617 Рим. 1:22. 618 II/14,14. 619 II/14,22. 620 Термин segdot " может означать как вообще всякое внешнее выражение богопочитания, так и поклон. |
| Мф.22:33 . И, слыша, народ дивился учению Его. (Ср. Мк.12:27 ; Лк.20:39–40 ). У Марка только добавлено: «итак, вы весьма заблуждаетесь», но слов, приведенных у Матфея, нет. Их нет и у Луки, но у него сделана следующая прибавка: «На это некоторые из книжников сказали: Учитель! Ты хорошо сказал. И уже не смели спрашивать Его ни о чем». Впечатление, произведенное на народ, Матфей здесь обозначает словом ξεπλσσοντο (ср. Мф.7:28, 13:54, 19:25 ; Мк.1:22, 6:2, 7:37, 10:26, 11:18 ; Лк.2:48, 4:32, 9:43 ; Деян.13:12 ). Мф.22:34 . А фарисеи, услышав, что Он привел саддукеев в молчание, собрались вместе. Поражение саддукеев доставило, по-видимому, по крайней мере книжникам, некоторое, может быть,только временное, удовольствие ( Лк.20:39 ). Но это не помешало фарисеям составлять против Спасителя все новые и новые заговоры и козни. Очень любопытно, что Лука, закончив свою речь словами: «уже не смели спрашивать Его» ( Лк.20:40 ), дальше действительно никаких вопросов Христу со стороны врагов Его не приводит, а вопрос законника ( Лк.10:25–28 ) относит к другому времени и поставляет его в другой связи. Но Матфей и Марк слов Луки здесь не повторяют, и потому вопрос законника не служит здесь противоречием сказанному ими прежде. Мф.22:35 . И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: Мф.22:36 . Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? (Ср. Мк.12:28 ; Лк.10:25 ). Νομικς (законник) встречается здесь только у Матфея, ни разу у Марка, но шесть раз у Луки ( Лк.7:30, 10:25, 11:45–46 , Лк.11:52, 14:3 ), и один раз в Послании к Титу ( Тит.3:13 ). В Тит.3:9 то же слово употреблено как прилагательное. Существенное различие между νομικο и γραμματες провести трудно. Может быть, следует сказать только, что νομικς есть более специальное название книжника. В отличие от «мудрого», каким считали книжника, νομικς обозначает юриста или юрисконсульта. У Марка вовсе нет заметки, что «законник» подошел ко Христу, искушая Его; вообще разговор представляется у Марка только приятным и симпатичным, законник высказывает в конце похвалу Христу и Он – ему. Рассказ Марка бросает некоторый свет и на рассказ Матфея. Не все в окружавшей Христа толпе были Его заклятыми и непримиримыми врагами. Находились и исключения. Даже и из среды врагов Его – это, по-видимому, и хочет сказать Матфей, вводя слово «искушая»: некоторые, приходившие, если не вполне, то почти с враждебными намерениями, уходили от Него довольные Его учением и разъяснением недоумений. Но этим только еще более усиливался мрак той вражды ко Христу, которой вызваны были Его обличения в 23-й главе. Эту мысль хорошо выражает Евфимий Зигавин: «У Матфея законник искушает, а у Марка – больше восхваляет. Почему? Потому, что сначала искушал, будучи послан фарисеями. Но выслушав ответ, принял его и, переменив образ мыслей, согласился». |
| В Новом Завете живой пример воздержания подали Сам И. Христос и св. апостолы, которые неоднократно постились ( Мф. 4:2 ; Деян. 13,2–3 ; 2Кор. 6,4–5 ). Поучая таким образом воздержанию, однако, никто из них не учил о посте в смысле замора плоти и не говорил, что мясо, вино, чай, кофе и пр. – скверна и что употреблять их не следует. Напротив, Св. Писание ясно свидетельствует, что в раю, до грехопадения, Бог разрешил людям употреблять в пищу все без исключения плодоносные растения, зелень и древесные плоды ( Быт. 1:29 ), а после потопа позволил употреблять также мясо животных, рыб и птиц ( Быт. 9:3–4 ), которые в законе Моисеевом, в отношении употребления в пищу, разделены на чистых и нечистых. Но так как это деление имело значение только для евреев, то для христиан оно уже потеряло всякий смысл ( Деян. 10, 9–15; 15:28–29 ). «Для чистых – все чисто» ( Тит. 1:15 ), говорит ап. Павел, все позволительно ( 1Кор. 10:23 ), потому что все сотворенное Богом – хорошо ( 1Тим. 4:4 ) и нет ничего в самом себе нечистого ( Рим. 14:14 ). Ничто, входящее в уста человека, не может осквернить ( Мф. 15:11 ); поэтому все, что продается на торгу, можно есть без всякого излишества ( 1Кор. 10:25–27 ), только без излишества ( Лк. 21:34 ; 1Пет. 4:1–3 , ср. Рим. 13:13–14 ; Лк. 6:25; 12:45–46 ; не на соблазн другим ( Рим. 14:20–21, 15 ; 1Кор. 8:12–13 ) и с верой ( Рим. 14:23 ), благодарением ( 1Кор. 10:30 ), во славу Божию (-31 ст.). 250 В частности, относительно употребления в пищу мяса в Св. Писании находятся след. указания. Когда к Аврааму пришли три странника, в числе которых был Сам Бог, то для угощения их он заколол теленка и «они ели» ( Быт. 18:8 ). Ели мясо Исаак, особенно любивший дичь ( Быт. 25:28; 27: 3–4, 25 ), Аарон первосвященник и сыны его ( Исх. 29:32 ). Во время странствования евреев по пустыне Господь послал им в пищу перепелов ( Чис. 11 гл.). Пророку Илии, когда он жил у потока Хорива, вороны, по повелению Божию, приносили в пищу хлеб и мясо ( 3Цар. 17:6 ). Из притчи о блудном сыне видно, что в то время также употреблялась мясная пища ( Лк. 15:11–32 ). |
| В настоящее время большинство исследователей относит псалом 109 ко времени ранней монархии и причисляет его к “царским” псалмам, в которых подданный, пророчествуя, обращается к царю; при мессианском понимании псалма он обращен к Священному Царю — Мессии. Неясно, было ли мессианское понимание общепринятым в новозаветные времена; в кумранской литературе и других текстах междузаветного периода мы его не находим. При многочисленных упоминаниях этого отрывка в НЗ (кроме рассматриваемого, еще Мк 14:62; Деян 2:34; 7:56; Рим 8:34; 1 Кор 15:25; Еф 1:20; Кол 3:1; Евр 1:3,13; 5:6; 7:17,21; 8:1; 10:12–13; 1 Пет 3:22; Откр 3:21) нет никаких указаний на то, что мессианское понимание оспаривалось неверующими иудеями. То, что начиная со II в. иудаизм решительно отрицает его соответствие традиции, ни о чем не говорит, поскольку такое отрицание могло быть вызвано потребностью полемики с христианством. Предостережение от книжников (20:45–47) Следуя за Марком, Лука приводит речь Иисуса против книжников, хотя в его Евангелии сходная речь уже помещена раньше (11:37–54), и он даже не устраняет буквального повтора в 11:43 и 20:46. Ходить в длинных одеждах — stol» в данном случае означает длинные, развевающиеся одежды (tallith), которые носили ученые; иногда предполагают, что речь идет о субботних праздничных одеждах. Поедают домы вдов — это обвинение объясняют по-разному: 1) законники брали с бедняков непомерную плату за защиту их интересов в суде; 2) они злоупотребляли их гостеприимством; 3) они использовали в своих интересах собственность вдов, которые посвящали свою жизнь служению при храме, ср. 2:36–37; 4) некоторые законники, которые по завещаниям умерших распоряжались имуществом их семей и имели право на небольшую часть наследства в качестве вознаграждения за труды, беззастенчиво злоупотребляли этим. Лицемерно долго молятся (ср. Мф 6:7) — может быть, это обвинение связано с предыдущим: цель длинных молитв напоказ — создать у доверчивых людей впечатление благочестия, чтобы получить выгодную работу в качестве поверенных; если последнее понимание верно, то можно перевести не как ‘лицемерно, притворно’, а ‘с этой целью’. Лепта вдовы |
| – «Земле Содомской и Гоморрской»: Содом и Гоморра вместе с городами Адама и Севоим были разрушены огнем, и серою, и провалом, по причине крайнего разврата их жителей. Они расположены были на том месте, где теперь Мертвое море, – на южной границе Палестины ( Быт.19:24–25 ). Наказание Содома и Гоморры часто представляется в Писании как поразительный пример божественного мщения за грехи и как доказательство того, что грех и разврат не остаются ненаказанными. – «В день суда»: всеобщего суда, который Христос-Царь произведет при кончине мира ( Мф.25:31–46 ). Господь говорит, что тогда наказание содомлян и гоморрян будет легче, нежели наказание не принявших проповеди апостольской и самих апостолов; это основывается на том нравственном законе, что виновность бывает тем больше, чем яснее и полнее выражена воля Божия, против которой сделано преступление, и следовательно, тем большее следует за сим наказание, и вот – отвергшие проповедь о Христе преступнее отвергших требования естественного закона совести, которыми руководствовались содомляне, так как им не было дано положительного закона Божия (ср. Мф.11:20 и дал. Лк.12:47–48 ). «Остерегайтесь людей»: людей, которые выше названы именем волков, людей, принадлежащих к миру, к которому ученики Христовы не принадлежат ( Ин.15:19 ) и который их ненавидит ( Ин.17:14 ). – «Остерегайтесь»: будьте мудры, не идите без нужды на опасности, не вызывайте без необходимости вражды и преследований, не жертвуйте без пользы и нужды дорогою для дела проповеди вашею жизнью. – «Отдавать в судилища»: судебные места, где разбирались проступки, не подлежащие решению и разбирательству верховного суда – Синедриона, и какие были в каждом городе и более значительных селениях (ср. прим. к Мф.5:22 ). – «В синагогах будут бить»: в синагогах иногда били провинившихся чем-либо ( Деян.22:19, 26:11 ). Били розгами или палками. Закон Моисеев запрещал давать более 40 ударов наказываемых в судах ( Втор.25:2,3 ). Осужденного клали на землю и били по спине, в присутствии судьи, иногда привязывали к столбу. |
| Души осужденных, далее, не будут и не могут иметь того блаженного покоя, который отличает загробное состояние душ праведных. Так как неподкупный голос совести в загробной жизни пробудится со всей силой, сознание и память будут сохранять и души осужденных, то они необходимо должны испытывать постоянные угрызения совести за свои грехи, которая будет терзать непрестанно, как червь неумирающий (Мк 9, 44). В земной жизни грешник еще мог заглушать голос своей совести, находя временное забвение и успокоение в удовлетворении разных похотей и страстей. Но этим путем нельзя заглушить голос совести в будущей жизни, ибо там нет ничего, могущего удовлетворить прежним запросам грешника. Там ни женятся, ни посягают (Мф 17, 30), там нет и других плотских потребностей и предметов к их удовлетворению (Лк 12, 20; Апок 18, 10–14). Отсутствие блаженного покоя в душе, наполняющее ее невыразимым мучением, должно усиливаться, с одной стороны, ведением ο блаженном состоянии душ праведников (Лк 13, 28; 16, 23), с другой, — сознанием, что и она была предназначена Господом к таковому же блаженству, но лишена его по собственной вине. Наконец, души осужденных будут находиться в сообществе с другими, подобно им несчастными душами и особенно с злыми духами (1 Пет 3, 18). Взаимообщение же грешников как между собой, так и с духами тьмы, при невозможности приблизиться к престолу Божию, ибо пропасть велика утвердися (Лк 16, 26), должны еще более уяснять им великую степень нравственного их падения и усиливать тем общее их мучительное чувство. Место обитания душ умерших грешников в Ветхом Завете называется шеолом. В шеоле, по ветхозаветному учению, находились души всех умерших, как праведных, так и нечестивых (Пс 88, 49; Иов 30, 23). Те из находившихся в шеоле, которые уверовали проповеди Господа, сходившего душою Своею во ад, были взведены в светлые обители Отца небесного (1 Пет 3, 18–20). Но Новый Завет определенно учит, что души умерших, отринутых от блаженного единения со Христом, не там, где пребывают праведники, не в небесных обителях, но в таких, которые соответствуют их нравственному состоянию. Так, об удавившемся Иуде говорится, что он пошел в свое место (Деян 1, 25). Место пребывания душ грешников обычнее называется в Новом Завете адом — αδης (от εδω, εδος и ), т. е. местом, лишенным света, темным (Лк 16, 23; Деян 2, 51; ср. Мф 11, 23; Лк 10, 15), также преисподними местами земли (Еф 4, 9), преисподнею (Фил 2, 10), тьмою кромешною (Мф 22, 13; 25, 30, 46), темницею духов (1 Пет 3, 18). Нет необходимости понимать под адом только посмертное мучительное состояние душ грешных без указания на пространство, так как душа человека не вездесуща. В неизмеримом пространстве мира не все области бытия качественно одинаковы, и души грешников обитают не там, где праведных, а в худших, — «в местах осуждения и гнева Божия» (Прав. испов. 68). § 177. Молитвы церкви за умерших |
| 58. В 8—10 ст. толковники видят пророчество о Египте. 59. С 11 ст. опять о Ниневии пророчество идет. 60. Зрелые плоды их. 61. Так и Ниневийския укрепления достанутся врагам. Феод. 62. Кирпичи вь древности делались из глины с соломой (Исх. 2:7); кирпич нужен, по пророку, для укрепления стен Ниневии. 63. Поедает растения. 64. Не могущая летать, а только сидеть. 65. Иноземцы-союзники, торговцы, порабощенные народы и т. п. 66. Так быстро разбегутся жители природные и иноплеменные («примешенцы» сравн. σμλακα — Иер. 46:14 прим. 11) из Ассирии. 67. От сожаления, а может быть и зарукоплещут от злорадства. 2. Греч. λμμα — взятое, полученное, дар, т. е. Божие откровение; слав. видение. 3. Так дополняет Иероним. 4. Греч. διεσκδασται — слав. раззорися, в синод. пер. потерял силу. 5. Букв. не доводится до конца суд. 6. Деян. 13:41. 7. Греч. алекс. φ’ μς — на вас, в слав. нет. 8. В алекс. доб. μαχητας — воинственных, в др. греч. и слав. нет. 9. Греч. πικρν — слав. горький, т. е. причиняющий горечь. 10. Греч. λμμα — слав. взятие, по Иов. 31и по мнению филологов, значит: сила, могущество. Schleusner. I. c. 3, 451. 11. Кроме своей воли и силы, ничего не будет признавать, ср. Дан. 11:36-37. 12. Иудеев и язычников. 13. Т. е. Халдеям. 14. Т. е. настроение халд. народа изменится: «пременив гнев на сострадательность и милость». Феодорит. 15. Греч. ξιλασεται — слав. помолится, букв. примирится с Богом, принесет искупительную за себя жертву. 16. «Эта перемена будет зависеть от Господа». Феодорит. 17. Твое. Греч. παιδεαν — воспит. мера, т. е. теократический смысл нашествия Халдеев, см. примеч. к Ам. 3:7. 18. По греч. Σου доб. в син., у Ф., у Феод., и в евр., т. е. Господне, в алекс. μου — пророка Аввакума. 19. Халдейский народ. 20. Т. е. Еврейский народ. 21. Для силы и выразительности русской речи переводим будущее время глоголов настоящим. 22. Т. е. проявится самообоготворение, подобное у Дан. 11:36-39. 23. Т. е. в духе моем. 24. «Надобно мне знать, какой ответ дать желающим дознать от меня это» (Феод.), т. е. смысл пророчества о Халдеях, возвещенного в 1-й главе. |
|
|
