| а) кто верует в Него, т.е. подчиняется Его С., тот не будет судим. Над тем, кто принял Его, С. уже свершился ( Ин. 3:18 ; Ин. 5:24 ). Человек, принадлежащий Иисусу Христу, обрел жизнь и избавлен от смерти. Но это не исключает того обстоят-ва, что и верующие предстанут на С. Господа ( Рим. 14:10 ; 2Кор. 5:10 ; 2Тим. 4:8 ). Это будет день славного прославления верующих перед не признавшим их миром ( 1Кор. 4:5 ; Кол. 3:4 ); тогда будет явлена их сокрытая жизнь с Господом, равно как и их ошибки, недостатки и неверные поступки ( 1Кор. 3:12–15 ); б) неверующие же уже осуждены, потому что «не уверовали во имя единородного Сына Божия» ( Ин. 3:18 ). Однако здесь возникает видимое несоответствие: Иисус, казалось бы, противоречит Сам Себе, говоря: «...не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир» и одновременно – «...на суд пришел Я в мир сей» (ср. Ин. 3 и Ин. 9:39 ). Иисус хочет спасти мир, и Он же становится его Судьей. Бог, послав Его на землю Спасителем, поставил Его и Судьей над всем миром ( Ин. 5:22.27.30 ). Но именно в том, что Бог предоставил судить мир Тому, Кто пожертвовал Своей жизнью ради спасения этого мира, проявилось все величие Божьей любви. Этот С. вершится с момента явления Христа на землю. III. ВРЕМЯ СВЕРШЕНИЯ СУДА И СТРАШНЫЙ СУД А. Библия свидетельствует, что начиная со всемирного потопа ( Быт. 6 , Быт. 7 , Быт. 8 ) и кончая звуками труб и чашами гнева Божьего ( Откр. 8 – Откр. 11:1 ; Откр. 16 ) для свершения Божьего С. на земле существуют строго определ. судные времена. «Всему свое время», и Божьему С. – в том числе ( Екк. 3:1 ). Самому суровому С. Израиль подверг себя сам: иудеи навлекли его на себя распятием Иисуса ( Мф. 27:25 ). Отвергнув Иисуса, они отделили себя от Него. Страдания народа, последовавшие за разрушением Иерусалима, – самое убедит. тому свидетельство. Эти тяжкие времена – всего лишь предвестники Страшного Божьего С., на котором будет вынесен окончат. приговор. Б. Апостолы в своих проповедях постоянно указывают на то, что Бог поставил Христа Судьею, и в назначенный день Он будет судить вселенную ( Деян. 10:42 ; Деян. 17:31 ). В НЗ есть два подробных описания, в которых, вероятно, представлены различные аспекты одного и того же события: |
| 4 . Для различения сходных форм единственного и неединственного чисел используются соответствующие графические средства (замена буквы о на , е на острого и тяжёлого ударений на облеченное, а также замена и на ы после шипящих): добра (Р. ед. м., ср. р.) – дбра (И., В., Зв. дв. м. р.); пестрымъ (Т. ед. м., ср. р.) – (Д. мн. для всех родов); син (И. ед. ж. р.) – син (И., В., Зв. дв. м. р., И., В., Зв. мн. ср. р.); (Р. ед. ж. р.) – тощы (В. мн. м., ж. р.). 5 . Прилагательные исполнь (полный, исполненный), свободь (свободный), удобь (удобный), единородъ (единственный у родителей) не изменяются по падежам, родам и числам. Призри на м и помилй м, к и нищь азъ [ Пс.24:16 ]. ...и взша избытки укрхъ, дванадесть кош исполнь [ Мф.14:20 ]. (...и набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных.) 6 . Обычно перевод церковнославянских прилагательных на русский язык не вызывает трудностей, однако следует обратить внимание на то, что некоторые прилагательные, стоящие в форме множественного числа среднего рода, на русский язык переводятся как существительные: м воз блага болгах м [ Пс.37:21 ]. (Воздающие мне злом за добро оболгали меня.) Положиша м въ ров преисподнемъ, въ темныхъ и сни смертнй [ Пс.87:7 ]. (Положили меня в ров преисподней, во тьму и тень смертную.) II. Инфинитив с дательным падежом В уроке 11 мы уже рассматривали предложения, где после союза к в придаточной части дательный падеж существительного или местоимения переводится на русский язык формой именительного падежа, а инфинитив – спрягаемой формой глагола: И изцл к слпом и нмом глаголати и глдати [ Мф.12:22 ]. (И исцелил его, так что слепой и немой стал говорить и видеть.) Однако в придаточных предложениях инфинитив с дательным падежом употребляется не только после союза к или коже. Он встречается и после слов внегда, прежде, зан, во а также подобаетъ, бысть и некоторых др.: И бысть мимоходити въ сббты сквоз [ Мк.2:23 ]. (И случилось Ему в субботу проходить засеянными полями.) Слышащымъ же имъ приложь реч притч, зан близ быти [ Лк.19:11 ]. (Когда же они слушали это, присовокупил притчу: ибо был Он близ Иерусалима.) Солнце преложитс во тьм, и лна въ кровь, прежде даже не дню гдню великом и просвщенном [ Деян.2:20 ]. (Солнце превратится во тьму, и луна – в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и славный.) III. Упражнения |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| 1:3–13 Благодарение и молитвы Древние письма обычно открывались благодарением Богу или богам. В посланиях Павла они часто предваряют и вводят главные темы, которые он намеревался раскрыть. Таким образом, они играют роль exordia, предваряя последующие тексты и начиная послание с установления отношений с читателями. 1:3 . В постоянные ежедневные молитвы иудеи включают много благословений; Павел также в своих регулярных молитвах возносит благодарность Богу, а потому это не просто стандартная формула выражения благодарности в письме. 1:4 . О духовном климате в Колоссах Павел узнал от Епафраса, очевидно, его ученика, который работал среди колоссян (1:7; ср.: Деян. 19:10 ) и сам был родом из этого города ( Кол. 4:12 ). 1:5 . В еврейских текстах говорится о грядущей награде, предназначенной праведным, следовательно, раннехристианским читателям была известна эта идея. 1:6. Образ вестника Божьего, приносящего плод свой, восходит к учению Иисуса ( Лк. 8:11 ); в Ветхом Завете Израиль часто сравнивается с виноградной лозой или другим растением и призывается принести плод свой для Господа (напр.: Ос. 10:1; 14:7,8 ; ср.: Быт. 1:28 ). 1:7,8. «Епафрас» – обычное имя; возможно, речь идет о том же Епафрасе, который упоминается в Флм. 23 . «Епафрас» может быть уменьшительной формой имени Епафродит, но Филиппы и Колоссы расположены достаточно далеко друг от друга, поэтому трудно представить себе, что речь идет о Епафродите из Флп. 2:25 . 1:9 .О непрестанной молитве см. в Исх. 28:30 и 1Цар. 12:23 . Философы ищут «мудрости» и «знания», но Павел здесь подчеркивает нравственный аспект значения этих терминов в Ветхом Завете (см., напр.: Прит. 1:2–7 ). 1:10,11. О приношении плодов и возрастании см. в Быт. 1 (термин «возрастание» особенно связан с текстом LXX); см. также коммент. к Кол. 1:6 . О термине «поступать» см. в коммент. к Гал. 5:16 . В греческиххрамах священнослужители выполняли свои функции достойно, надлежащим образом, т. е. «достойно бога» – того божества, в храме которого они служили. В иудейском предании слово «достойно» может означать «должным образом» ( 2Мак. 6:23,24,27 ), заслуживая награды ( 2Мак. 15:21 ); Премудрость ищет тех, кто ее достоин ( Прем. 6:16 ), и праведный, претерпевший до конца, будет «достоин Бога», как достойное приношение ( Прем. 3:5 ). |
| Б. СВОБОДА БОГА С. – сущность Бога. Он – Тот, Кто совершает все «по изволению воли Своей» ( Еф. 1:11 ). Творя или спасая, Бог совершенно свободен (ср. Рим. 9:14 ). Люди заблуждаются, полагая, будто обетования Иисуса, относящиеся к молитве, дают им возможность манипулировать Богом; нельзя заставить Бога исполнять чью-то волю. Человек не может и не должен посягать на С. Божьего волеизъявления и Божьих деяний. ⇒ Святость. В. СВОБОДА ВЫБОРА Сотворив человека по Своему образу и подобию ( Быт. 1:27 ), Бог наделил его свободной волей. В результате грехопадения ( Быт. 3:1 ) человек, преступив назнач. ему Богом границы ( Быт. 2:16 ), не обрел С. ( Быт. 3:5 ), а утратил ее. И теперь он мог принимать самостоят. решения только в вопросах внешней жизни. Эта область отношений, огранич. «чистым разумом», довольно обширна. Здесь можно достичь «разумного» гражданского порядка и внешней справедливости (ср. с антич. философией). Но человек не может обратиться от греха, опираясь исключительно на свои собств. силы, не может изменить свое сердце и свою сущность, так как он отчужден от познания Божьих дел и Божьей воли ( Быт. 6:5 ; Быт. 8:21 ; Ин. 3:6 ; 1Кор. 2:14 ; Еф. 4:18 ; Еф. 5:8 ) и живет по воле князя тьмы, вследствие чего подлежит Божьему суду ( Еф. 2:2 ). Только Триединый Бог – Отец ( Ин. 6:44.65 ), Сын ( Ин. 8:36 ) и Св. Дух ( Ин. 6:63 ) – может обращать сердца, «оживотворять мертвых по преступлениям» («природный» же человек должен умереть, Рим. 6:4 ; Еф. 2:5 ). Только призыв Бога возвращает человеку С., которая позволяет ему проявить послушание и снова обратиться к Богу ( Ин. 1:11 ). Человеку необходимо откликнуться на Божий призыв, «производящий хотение и действие» ( Флп. 2:12 ). В соотв. с этим следует понимать и другие места Библии, где звучит призыв к человеч. воле ( Исх. 20:2 ; Нав. 24:14 ; Иез. 18:31 ; Деян. 2:40 ; 2Кор. 5:20 ) и выражается неприятие человеч. несвободы. Человек постоянно сохраняет С. воспротивиться Богу, остаться глухим к слову Божьему, встать на сторону князя тьмы и тем самым избрать Божье проклятие ( Мф. 23:37 ). Бог наказывает таких людей и спрашивает с них за их неверные решения (⇒ Избрание, III). |
| Поэтому нужно сделать некоторые разъяснения на этот счет. Так как родина церковного устава – Палестина, где день почти равен ночи, как у нас в равноденствие (ср. Ин.11:9 ), то в Типиконе дается только 2 определения времени: ночи и дня. В Священном Писание сутки делятся на вечер, полночь, пение петухов и утро, и дневные часы – 3, 6, 9 ( Мк.13:35;15:33 ; Деян.2:15;3,1 ). А мы делим сутки на 24 часа. Вопрос: как время Типикона соответствует хотя бы примерно нашему исчислению? Ответ: Разница около 6 часов, т.е. 1ый час Типикона соответствует 6 часам утра (по нашему исчислению). 3й – 9 часам утра, 9ый – 15:00 часам, т.е. 3 часам пополудни. Если в Типиконе указан 2й час нощи (скажем с этого времени предписывается совершать Утреню Великой Пятницы с чтением Страстных Евангелий), то по-нашему это будет 20:00, а если в 7й час нощи, (Утреню Великой Субботы), то по-нашему это будет около 1:00 ночи. Конечно, все эти мелкие подразделения времени Типикона достаточно условные, ибо у нас время восхода и захода солнца постоянно меняется. Летом, например, восход солнца можно обозначить 3–4 часами утра, а зимой это время принято называть не утром, а ночью. Но если руководствоваться простой симметричностью частей суток, то получается следующая картина. Время совершения Утрени: с 4:00–5:00 до 7:00 Время совершения 1го Часа: с 7:00 до 9:00 Время совершения 3го Часа: с 9:00 до 12:00 Время совершения 6го Часа: с 12:00 до 15:00 Время совершения 9го Часа: с 15:00 до 18:00 Время совершения Вечерни: с 18:00 до 20:00 Время совершения Повечерия: с 20:00 до 22:00 Когда совершается НОЧНОЕ БДЕНИЕ, то раз вечерня переносится, а повечерие опускается (раз спать никто не собирается), чтобы не оставить без привычного молитвенного освящения время, в которое должна совершаться вечерня и повечерие (с 18:00 до 22:00) совершается малая вечерня. По времени чин малой вечерни приближается к часам и однородным с ними службам. Время совершения Полунощницы: с 22:00 до 24:00 По традиции Западной Церкви полунощница и утреня (с 4:00) составляют одну службу, начинающуюся в глубокую ночь (в 1 час ночи); соответственно частям ночи она делилась на несколько (около трех) частей, за которыми следовала утреня в собственном смысле. Со временем приходские храмы ночную службу, по крайней мере по местам, постепенно стали начинать все позже (около4:00 утра). |
| Трудности истолкования Относительно взаимоотношения Послания Иуды и Второго послания Петра см. Второе послание Петра. Введение: Трудности истолкования. Использование небиблейских и апокрифических материалов было главным препятствием для принятия этого послания в канон НЗ. Но в то время апокрифическая литература имела широкое распространение, и поэтому вполне понятно желание новозаветных авторов донести до своих читателей благовестие, используя общедоступный язык и систему образов. Ср. 2Тим. 3,8 ; Деян. 17,28 ; 1Кор. 15,33 ; Тит. 1,12 . Содержание I. Приветствие (1,1.2) II. Цель написания послания (1,3.4) III. Обличение лжеучителей (1,5–19) А. Три примера Божественного суда над нечестивыми (1,5–7) Б. Участь лжеучителей (1,8–10) В. Три примера Божиего суда над теми, кто вовлекает других людей в грех (1,11) Г. Аналогия с лжеучителями (1,12.13) Д. Пророчество Еноха о суде Божием над нечестивыми (1,14.15) Е. Аналогия с лжеучителями (1,16) Ж. Напоминание об апостольских предсказаниях о «ругателях» (1,17.18) З. Характеристика лжеучителей (1,19) IV. Увещания, обращенные к верующим (1,20–23) V. Заключительное славословие (1,24.25) Глава 1 1 Иуда. См. Введение: Автор. брат Иакова. См. Введение: Автор. призванным. Выражение, свидетельствующее о том, что только Бог в Своей неизреченной благости и суверенности может призвать ко спасению тех, кто избран Им. которые освящены Богом Отцем. Совершенное суверенным Богом призвание и избрание основываются на предвечной любви Отца к избранным Своим ( Рим. 8,28–39 ; Еф. 1,4.5 ). сохранены Иисусом Христом. Избранные устоят в вере потому, что Бог хранит их (ст. 24; Ин. 10,27–30 ; 1Пет. 1,5 ). 1 милость вам и мир и любовь. Иуда восполняет традиционное иудейское приветствие («милость и мир») глубоким христианским смыслом, добавляя слово «любовь». Милость Божия к грешникам и проистекающий от нее мир коренятся в Его Божественной любви, явленной во Иисусе Христе (ст. 1 и ком.; Ин. 3,16 ). 1 имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание. Хотя автору хотелось бы обратиться к своим читателям с вероучительным посланием, обстоятельства вынуждают его затронуть проблему, вызванную действиями лжеучителей (ст. 4). Неизвестно, было ли когда-либо написано послание, первоначально задуманное. |
| дворца. Лишь малая часть населения осталась в городе ( 4Цар. 24:12–16 ). Иехония, согласно вавил. летописям, был пленен 16 марта 597 г. до Р.Х.; отправили же его в Вавилон лишь в апреле след. года ( 2Пар. 36:10 ; Иез. 40:1 ). Этим, вероятно, объясняется датирование пленения Иехонии в одном случае восьмым ( 4Цар. 24:12 ), а в другом – седьмым годом правления Навуходоносора ( Иер. 52:28 ). Трудно сказать, были ли 3023 иудея, названные в Иер. 52:28 , отдельной группой переселенцев или составляли лишь часть предыдущей группы. Захватив и разрушив в 587 г. до Р.Х. Иерусалим, Навузардан выселил почти всех оставшихся в живых жителей города, за искл. тех, кто был предназначен для работ в поле ( 4Цар. 25:11 ; 2Пар. 36:20 ; Иер. 39:9 ; Иер. 52:15 ); 832 человека, упомянутые в Иер. 52:29 , были, видимо, депортированы первыми, еще до падения Иерусалима. Между тем, не вся страна была разорена и не все ее жители были выселены. Некоторые города, в т.ч. Массифа ( Иер. 40:6 ), видимо, сдались вавилонянам без сопротивления и поэтому были пощажены. кроме того, по стране были разбросаны остатки евр. войска, ушедшие затем в Египет ( Иер. 43:4–7 ). В 582 г. Навузардан отвел в Вавилон еще одну группу евреев численностью в 745 человек ( Иер. 52:30 ). Указ. число – 4600 человек – нельзя рассматривать в качестве общего числа депортированных (даже если учитывать людей, которые позже вернулись из П. и которые, в свою очередь, составили лишь часть всех угнанных в П.). IV. После того как Вавилон был захвачен персами, Кир в 538 г. до Р.Х. разрешил жившим в П. евреям возвратиться на родину ( 2Пар. 36:22 ; 1Езд. 1:1–4 ). Вначале этим разрешением воспользовались 42 360 членов евр. общины, а также 7337 рабов и рабынь и 200 певцов и певиц ( 1Езд. 2:64 ). Часть евреев решила остаться в местах высылки (см. Есфирь; Зах. 6:10 ; Деян. 2:9 ; ср. ⇒ Рассеяние). Вавил. П. продолжался не 70 лет, как часто считают, а меньше. Пророчества в Иер. 25:11 ; Иер. 29вовсе не говорят о продолжительности П.; они определяют время существования Нововавилонского царства 70 годами, что вполне соответствует периоду 605–539 гг. |
| Пойми же опять и уразумей точно, как Он явил Себя живою и ипостасною силою Бога и Отца, посредством Коей всё совершает. Ведь восклицая и говоря: «соблюди их», не удовольствовался только этими словами, но опять искусно ввел и Себя Самого, как действующую в этом охранении силу и орудие Родившего Его, ибо говорит: «соблюди их в имени Твоем, что дал Ты Мне». Заметь точность выражения. Наблюдение над нами и промышление уделяя и усвояя одной только божественной природе, тут же утверждает, что по причине человеческого вида Его Ему данным оказывается то, что присуще Его природе, то есть «имя выше всякого имени» ( Флп.2:9 ). Поэтому и говорим, что Сыну это принадлежит по природе, как (рожденному) от Отца, а по человечеству – в качестве дара, так как принимает как человек, поскольку это относится к —69— подобному с нами человечеству Его. Ведь человек не есть Бог по природе, а Христос – Бог по природе, хотя мыслится человеком, потому что от нас. Впрочем, хочет в полном единомыслии и согласии желаний сохранять учеников, как бы соединенных друг с другом душою и сердцем, – и законом мира и взаимной дружбы связывает в некий неразрывный союз любви, дабы они достигли такого единения, чтобы отобразом и природного единства, разумеемого в Отце и Сыне, стало их добровольное соединение, то есть нерасторжимым и неослабным, не отвлекаемым никакими мирскими предметами или страстями к несходству желаний, но сохраняющим в единстве благочестия и святости неослабною силу любви, как это и действительно случилось. Так, в Деяниях Апостолов читаем: «(у) множества верующих было сердце и душа одна» ( Деян.4:32 ), очевидно в единении Духа. То же самое высказано и самим Павлом: «одно тело и один дух» ( Еф.4:4 ) – «одно тело многие мы (есмы) во Христе, ибо все «от одного хлеба причащаемся» ( 1Кор.10:17 ; ср. Рим.12:5 ) и все в одном Духе Христовом помазаны. Как будущих сотельников ( Еф.3:6 ), причастников одного и того же Духа, и желает охранять Своих учеников в единстве духа, отнюдь не расторжимом, и единомыслии невредимом. |
|
|
