| Еф.3:16 ); христиане – не под законом, а под благодатью ( Рим.6:14 ); их наставляет Дух Божий ( Рим.8:14, 9–10 ), ибо кто не имеет Духа Христова – тот и не Христов, тот и не христианин. Отсюда благовестие: Если же вы Духом водитесь, то вы не под законом ( Гал.5:18 ). Жительствуя святыми таинствами и святыми, евангельскими подвигами, христиане исполняют законы Святого Духа, законы божественной жизни, жизни ангельской, безмерно превосходящей всё бывшее в законе ветхозаветном. Исполняя евангельскую заповедь о безгневии, христиане не имеют нужды в том, чтобы кто-то повторял им ветхозаветную заповедь Не убий! ( Исх.20 – Примеч. ред.), ибо кто не гневается, тот в корне отсекает всё то, что могло бы побудить и повлечь его к убийству (ср. Мф.5:21–22 ). Исполняющего евангельскую заповедь Духа Святого о целомудрии не нужно предостерегать ветхозаветной заповедью Не прелюбодействуй! ( Исх.20 – Примеч. ред.), ведь целомудрие – это святое и бесстрастное настроение души и сердца, которому чуждо самоё дело прелюбодеяния (см. Мф.5:27–32 ). Так, следовательно, если наставляет нас Дух Святой, то да бежим от плотских вожделений и неукоснительно употребим нашу свободу во Христе на жизнь по Духу, а не по плоти. Ведь жительство по плоти – это творение плотских дел. А дела плоти (τ ργα τς σαρκος) известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство (букв. в сербск. «бесстыдство». – Примеч. пер.), идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны,) ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное ( Гал.5:19–21 ). Все эти дела плоти, на самом деле, суть дела нашей злой, нашей пристрастившейся ко греху и похотливой воли, а не дела самого естества плоти. Поэтому от них легко освободиться: ибо мы грешим, потому что хотим, а не потому что должны. Ведь если бы мы согрешали по долженствованию, то не были бы ответственными и не осудил бы нас никакой суд, а менее всего – суд Божий. Точно так же если бы и святые добродетели творили мы потому, что должны были бы их творить, то есть если бы сама природа навязывала нам это как нечто необходимое, то не заслуживали бы мы никакой награды. |
| е. душевно-телесными людьми, несформировавшимися пневматиками, живущими вне соответствующей объективной обстановки, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам ( 2Кор.4:7 ). Страдания привлекают спасающую силу Бога, воспитывая в христианах терпение. В этом их объективное значение. Но они имеют и субъективное значение, как состояния самоотверженной любви. Возлюбивший Христа знает Его пророчество; раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас ( Ин.15:20 )... даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу ( Ин.16:2 )... вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет (16:20)... в мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир (16:33), и потому в земной фазе жизни он несет Его крест, как носитель Его веры, продолжатель Его дела; с Ним страдает, чтобы с Ним и прославиться ( Рим.8:17 ). Христос объект его пламенной любви: Ему он подражает ( 1Кор.4:16 ), в Его интересах располагает всю свою жизнь ( Флп.2:21 ), в тон Его чувствований настраивает, свою душу ( Флп.2:5 ), с Ним хочет быть, разлучившись с телом ( Флп.1:23 ), и потому бесстрастный в умершей греху плоти для всего, что составляет содержание этого мира, он подобно Христу, как бы пригвожден ко кресту для мира сего, умирает для его воли, чтобы жить для Бога верою в Сына Божия, возлюбившего его до смерти и возлюбленного им до язв, носимых на теле ( Гал.2:1920 , Гал.6:1417 ). Любовь ко Христу, таким образом, христианизирует свои страдания, рассматривая их как Христовы, т. е. как страдания за имя Христово ( 2Кор.1 ср. Деян.9:16 ) и в духе Христовой любви ( Кол.1:24 ). Страдать за Церковь Христову и восполнять недостаток в плоти скорбей Христовых одно и то же на языке апостола Павла ( Кол.1:24 ). Сострадает ли апостол ближним до плотяных слез ( 2Кор.2:4 ), страдает ли он в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах ( 2Кор.6:45 ), его скорби имеют положительный нравственный характер, как переносимые ради любви к Богу и ближним. |
| 1898 г Величие человека 52 Светлый нынешний праздник в честь Св. Духа, сошедшего на учеников Христовых и вечно почивающего во св. Церкви, составляет достойное и радостное заключение целого ряда великих торжеств церковных в честь и славу воскресшего из мертвых и вознесшегося от земли на небо Христа Господа. Это благословенный плод страданий, смерти и воскресения воплотившегося для спасения рода человеческого Сына Божия. Это венец дела искупления человечества и соединения его с Божеством. Итак, человеческая наша природа, созданная Богом, искупленная и в искуплении воссозданная Сыном и, наконец, освященная зиждительным и животворящим Духом, как бы вновь получает бытие – лучшее и совершеннейшее – и вместе с тем возводится на всю доступную для нее высоту чести и славы. И сколько бы мы ни придумывали других оснований, чтобы на них утвердить мысль о человеческом достоинстве, мы никогда не в состоянии будем поставить ее выше того положения, в которое природа наша приведена в христианстве: здесь она воспринята Сыном Божиим в единство лица (ипостаси) Богочеловека, вознесена с Ним в Его пречистой плоти 53 на небо и спосажена ( Еф. 2:6 ) одесную Отца и, наконец, приобщена Духу Святому ( Евр. 6:4 ). Величие поистине неизмеримое! Мысль о высоком достоинстве человека есть основная мысль Откровения, основная мысль нашей святой веры. Уже первая страница Библии делает ее ясною и непререкаемою рассказом о сотворении человека по образу и подобию Бога ( Быт. 1:26–27 ) и о даровании ему власти над природою и над всем живущим. ( Быт. 2:19–20 , ср. 1:28). В этой мысли – объяснение горести и глубины падения человека; в ней – объяснение первоевангелия, о Спасителе; в ней – объяснение всей дальнейшей истории человечества. Проникнутый убеждением в высоком достоинстве человека, взывал царепророк Давид в псалме: Господи, Господь наш, как чудно имя Твое по всей земли! Когда взираю я на небеса, дело рук Твоих, на луну и звезды, которые Ты поставил, – то что такое человек, что Ты помнишь его, и Сын человеческий, что Ты посещаешь его! Немногим Ты умалил его пред ангелами, славою и честию венчал его, и поставил его владыкою над делами рук Твоих: все положил под ноги его ( Пс. 8:2, 4–7 ). Проникнутый тою же мыслью, и премудрый Соломон говорит: великая вещь человек ( Прем. 20:30 ). Если же в Ветхом Завете подавленный грехом, чувствующий отвержение от Бога, только ожидающий искупления человек так ясно сознавал свое высокое достоинство в ряду творений, то что же сказать о Завете Новом, который ныне запечатлен печатью Духа Святого, – что сказать о Завете Новом, где грех уже снят, где нас ради человек и нашего ради спасения сошел на землю и воплотился Сам Бог, где человечество соделалось сыном Бога ( Ин. 1:12 , ср. Рим. 8:14 ; Гал. 3:26 ; Евр. 12:7 и др.) и в лице Искупителя само как бы обожилось, так что апостол, обращаясь к христианам, прямо говорит им, что они – причастники звания небесного ( Евр. 3:1 ; ср. Кол. 1:12 ) и даже – причастники Божественного естества ( 2Пет. 1:4 ). |
| Глава X. Как юноше содержать в чистоте путь свой О, Господи, спаси же! О, Господи, споспешествуй. Достоинство девства ...девственники,сии суть первенцы Богу ( Откр.14:5 ). Первобытное состояние человека, данное ему от Бога, было девственное; и хотя Бог создал и жену и велел плодиться и размножаться, но тогда уже, когда Адам увидел у скотов мужеский и женский пол, и захотел им уподобиться (Ср. Быт.2:20 ). При таком-то вот желании нехорошо быть человеку одному ( Быт.2:18 ), и лучше вступить в брак, нежели разжигаться ( 1Кор.7:9 ). Зато скоро первый человек, будучи еще невинным, в угодность своей жене, сделался непокорен Богу, навлек на себя проклятие и стал доставать себе пропитание в поте лица. Если таково следствие женитьбы, то и оказалось человеку, что лучше не жениться ( Мф.19:10 ). Лучше и потому, что грешный человек и плодит и множит теперь одних грешников, из коих едва кто спасется, тогда как многие пойдут в муку вечную. Лучше и потому еще, что неженатый заботится об одном – как угодить Господу; а женатый более о мирском – как угодить жене ( 1Кор.7:32, 33 ). Попечение же о мирском производит смерть ( 2Кор.7:10 ), как сказано, – отвращает душу от Бога, заставляет забывать Его. А Писание ясно говорит: пойдут в ад все народы, забывающие Бога ( Пс.9:18 ), – ибо помышления плотские суть смерть души ( Рим.8:6 ); и их конец погибель, кои мыслят о земном ( Фил.3:19 ). Впрочем, если и женится человек, не согрешит в этом деле, и если девица выйдет замуж, не согрешит; но таковые будут иметь скорбь по плоти ( 1Кор.8:28 ), да и не в силах будут служить Господу без развлечения. Известно, что плоть желает противного духу ( Гал.5:17 ); но когда похоть плоти умерщвляется, тогда и дух умиротворяется, делается спокойствие в сердце. Удовлетворение же злой похоти помрачает ум, ожесточает сердце, ввергает душу в уныние и делает человека грубым и несмысленным. От исполнения похоти плотской берется у нас начало скорбей, печалей и воздыханий; отсюда истекает источник того зла, в котором лежит весь мир (Ср. 1Ин.5:19 ). Потому блажен, кто возлюбил девственную жизнь: он и на земле увидит благая Господня, в сей юдоли слез обрящет благодать от Бога и человеков. Особенно великим благом девство служит для дев, избавляя их от Божьего приговора – быть в подчинении мужу и в болезни рождать детей (Ср. Быт.3:16 ). Кто ищет блаженной жизни, тому советует апостол Павел хранить свое девство, как лучшую преграду от зол мира сего: хощу, говорит он, вас беспечальных быти, – да вси человецы будут якоже аз ( 1Кор.7:31, 7 ). Блажен, кто не связан узами брака, крепчайшими из всех, какие налагает мир сей на сынов века сего. «Жизнь безбрачная, – по слову Григория Богослова , – есть начаток будущей жизни; в ней человек, не имея нужды в помощнице, склоняющей его к пагубной снеди, посвящает чистые желания свои одному Богу». |
| Рим.14:17 . Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе. «Царствие Божие» – у Ап. Павла обыкновенно означает Мессианское Царство, учреждение которого должно совершиться при втором пришествии Христа на землю – в веке будущем ( 1Кор.6:9 и сл.; 1Кор.15:24, 50 ; Гал.5:21 ) и никогда не означает Церковь земную, к которой христиане теперь принадлежат. Но здесь говорится о Царстве Божием не в его завершении или не о царстве будущего века, а о сущности Царства Божия самого в себе. Сущность Царства Божия вовсе не в том, чтобы ставить в обязанность каждому члену этого царства безразличное отношение ко всякому роду пищи. – «Не пища» ( βρσις) – не вкушение. – «Праведность, мир и радость во Святом Духе». Самое важное в этом царстве правда или праведность его членов, мир взаимный с Богом (ср. Рим.5:1 и сл.) и с братьями, и радость, при уверенности в получении будущего спасения, которую дает нам пребывающий в нас Дух Святой (ср. Рим.8:12 и сл.). Рим.14:18 . Кто сим служит Христу, тот угоден Богу и достоин одобрения от людей. «Кто сим служит». Лучше понимать под словом «сим» ( ν τοτω) правду, мир и радость в Св. Духе, о которых, только что сказал Апостол. Христиане должны всячески заботиться о том, чтобы эти блага у них были, потому что только люди, владеющие ими, могут послужить Христу и быть приятными другим людям. А то, что люди едят и пьют, совсем не имеют важности в деле спасения души. Рим.14:19 . Итак будем искать того, что служит к миру и ко взаимному назиданию. Из сказанного выше ясно, что не для чего поднимать споров о пище. Если о нем и нужно беседовать, то только о том, что может поддерживать мир в христианской Церкви и устроить из нее истинный дом Божий ( «назиданию» – правильнее: созиданию – οικοδομ). Рим.14:20 . Ради пищи не разрушай дела Божия. Все чисто, но худо человеку, который ест на соблазн. «Дела Божия» ( ργον το θεο) – это Церковь (ср. 1Кор 3:9 ). – «Который ест на соблазн», т. е. сильный в вере, который ест мясо и этим соблазняет немощного своего брата. – «Худо человеку», т. е. грешно тому, кто так поступает, хотя самая пища не имеет никакой нечистоты в себе. |
| 16,17 Как результат смерти и воскресения Христа, Павел обрел новое видение: …отныне мы никого не знаем по плоти, т. е. не судим по человеческим понятиям. Те ценности и достижения, которым некогда Павел придавал большое значение, теперь он не считает важными (ср.: Флп. 3:4–8 ). Это также означает, что он по–иному смотрит на Христа. До своего обращения он судил о Христе исключительно на основании человеческих критериев, что привело его к ложному выводу, теперь же не так. Озарение открыло ему важную истину: Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое. Быть во Христе – значит стать причастным к новому творению. Истина заключается в том, что время для преобразования старого в новое еще не пришло (ср.: Рим. 8:18–25 ; Гал. 5:16–26 ). Однако в данном отрывке подчеркивается именно новизна жизни во Христе, а не то напряженное промежуточное состояние новой твари, которая еще живет, отчасти находясь в прежнем состоянии. 18–20 Об этом новом состоянии, в котором уже пребывают верующие, Павел говорит: Все же от Бога, поскольку именно от Бога исходит инициатива примирить нас во Христе с Собой, не вменяя нам вину наших преступлений. Примирившись с нами, Бог дал нам служение примирения, чтобы через нас, как Его посланников, призвать и других к примирению с Ним. Они должны откликнуться на этот призыв, дабы также пережить опыт примирения. Таков язык евангелизма, но удивительно, что Павел обращается к тем, кого привел к вере, со словами, которые получат свое дальнейшее разъяснение в 6:1,2,11 – 13 и 7:2–4. 21 Прежде чем продолжить обращение к коринфянам, Павел формулирует свою мысль о сути служения Христа в крайне лаконичной и глубокой по своей сути фразе: Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех. Предлагались разные толкования этого положения: Христос сделался грешником; Он стал жертвоприношением за грех; Он понес на Себе следствие наших грехов. Первое предположение необходимо отвергнуть сразу же. Второе может получить поддержку в обращении Павла к терминологии жертвоприношений в других его посланиях (ср.: Рим. 3:25 ; 1Кор. 5:7 ) и в том, что в греч. |
| Чем ты – для ближнего, тем и он – для тебя. И только. И. при том, ты будь хорошим по отношению к ближнему для того, – предполагается, – чтоб и он затем таковым-же был для тебя. Эго ясно. Эгоистический расчет сомнению не подлежит. Он – налицо. Христианство -же, призывающее нас «не оставаться должными никому ничем, кроме взаимной любви» ( Рим.13:8 ), – «делать добро всем» ( Гал.6:10 ), кто-бы это ни был, хотя бы даже и наши враги ( Рим.12:20 ; Мф.5:44 и след.), – «побеждать зло добром» ( Рим.12:21 ), – любить других бескорыстно, неэгоистично ( Мф.6:3–4 ; Лк.6:35 ...), из переполненного любовию сердца (ср. Рим.12:8 , ср. 2Кор.9:7 ), – «полагать душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ), т.е., проявлять к своим ближним любовь высшую, нежели какую человек проявляет к себе самому 111 , – такое христианство оставляет очень и очень далеко позади себя Секста (воображаемого) и ему подобных. б) Это правило Секстово (!) не могло представлять какой-либо диковины для знакомых с ветхозаветным божественным Откровением. Так, в IV главе книги Товита читаем в числе прочих наставлений, какие давал Товит своему сыну Товии, и такое «что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (ст. 15) (ср. Мф.7:12 «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки»; Лк.6:31 «и как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними»). И если согласиться с пресловутым Саладином, что его Секст жил в 406 г. до Р. Хр., то и в этом случае хронологическое первенство будет на стороне книги Товита, которая, – как это совершенно точно установлено в библейской науке, – произошла очень рано «первые XIII глав книги были написаны вскоре после исцеления» Товита «от слепоты (после 675 г. до Р. Хр.)», а окончательно книга была «редактирована» и дополнена XIV-ю главою «вскоре после смерти Товии, но до разрушения Соломонова храма, т. е., между 598–586 г. до Р. Хр. 112 . Книга, следовательно, произошла до рождения даже самого Пифагора, если б кому-либо вздумалось привлечь в данном случае и последнего (он «родился, вероятно, в 582 г. |
| Е., проповеданное ап. Павлом, к-рое «приняли», в к-ром «утвердились» и к-рым «спасались» его слушатели (1 Кор 15. 1-2), состояло в том, что «Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом Двенадцати; потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем Апостолам» (1 Кор 15. 3-7). Из перечисленных событий для ап. Павла воскресение Христа является центральным событием Е., о чем он напоминает Тимофею (2 Тим 2. 8). Более того, Е., по мысли апостола, сообщает людям дары воскресения, ибо благодать открылась явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление (2 Тим 1. 10). Поскольку оно сообщает благодать воскресения - это Е. благодати Божией (ср.: Деян 20. 24). Сообщая человеку печать Св. Духа (Еф 1. 13), Е. является «силой Божией ко спасению всякому верующему» (Рим 1. 16). Принятие Е. и жизнь, достойная его (Флп 1. 27), называется исповеданием веры (2 Кор 9. 13). Е. есть предмет веры (ср.: Мк 1. 15), и отношение человека к нему будет иметь столь же решающее значение на Суде, что и отношение к Самому Спасителю: «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк 8. 35; ср.: 10. 29-30; Мф 10. 39; 16. 25; Лк 9. 24; 17. 33). Бог - источник Е. и его содержание. По мысли ап. Павла, Е., к-рое он благовествовал, «не есть человеческое» (Гал 1. 11), хотя проповедь его заповедана людям,- это Е. Божие (Рим 1. 1), Е. Сына (Рим 1. 9). Соотнесенность Христа и Е. проявляется даже в отрицательных примерах, где ап. Павел предостерегает коринфян от принятия «другого Иисуса» или «иного благовестия» (εαγγλιον τερον - 2 Кор 11. 4). Поскольку Е. не плод человеческой догадки или вымысла, но восходит к Богу, то оно является не чем иным, как откровением тайны, о к-рой «от вечных времен было умолчано», но теперь возвещается всем народам (Рим 14. 24). |
| Как Богочеловеческое Тело Церковь не ограничена во времени и пространстве. В ней всегда присутствуют все Богочеловеческие бесконечности и безграничности Спасителя. Поэтому она – соборная, вселенская, вседелостная, кафолическая (καθ λον) как во времена святых Апостолов и в любое послеапостольское время, так и сегодня, и завтра, и вовеки, и через всю Богочеловеческую вечность. Как Богочеловеческая по своей сущности Церковь предназначена для всех народов, для всех людей и для всех времен (ср.: Мф.28:18–20 ). Более того, предназначена она и для «всей твари» – πσ τ κτσει ( Мк.16:15 ), потому что в ней, только в ней – Божественный смысл каждого творения, каждого создания. Сверх всего того, в Христовой Церкви богоподобные человеческие существа, воцерковленные и оцерковленные, ощущают себя и действительно являются богочеловечески-всеценными, бессмертными, вечными, так что в ней «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» ( Кол.3:11 ). Бесчисленные исторические факты свидетельствуют о сей истине: только в Богочеловеке, в Господе Иисусе Христе как Церкви, все люди суть «одно» (ср.: Гал.3:28 ). И лишь как таковые они Богочеловеческими силами побеждают и грех, и смерть, и диавола. На самом деле человеколюбивый Владыка Христос Сам через них созидает и возводит Свою Церковь , поэтому не могут одолеть ее даже все силы ада (ср.: Мф.16:18 ). Ибо здесь, в конечном счете (букв. «в конце всех концов». – «Примеч. пер.»), ведется борьба между Богом и диаволом, а люди суть ратники или в войске Христа Спасителя, или в войске вселукавого диавола. История свидетельствует о том, что никакие злые люди, даже самые кровожадные диаволо-носцы, не смогли возобладать над Церковью; она всегда через своих Христо-носцев одерживала победу над всеми ополчающимися против нее врагами. Соборность – средоточие христианства. В христианстве всё – центр; здесь нет периферии. Что ни тронь – ты прикасаешься ко Христову сердцу. В Господе Иисусе Христе нет ничего второстепенного, но всё главное, всё центральное. Ни в святом Евангелии, ни в святой литургии нет ни одного слова, которое для истинно православного христианина могло бы стать лишним или скучным, хотя бы и повторял он его ежесекундно. Так обстоит дело и со словом «соборность». Оно стоит в Символе Веры , неусыпно повторяемом, но, несмотря на это [повторение], остающимся таинственным и непостижимым: ведь каждое его слово содержит абсолютную, и потому непознаваемую, над-умную Истину. |
| Сектанты говорят: 1) мы все священники ( 1Пет.2:5–9 ), и священноначалие православной Церкви не нужно нам. Апостол в переносном смысле назвал верующих «священством святым», – «царственным священством», подобно тому, как и в Откров. ( Откр.1:6, 5:9–10 ) христиане названы «священниками» и «царями» (так как должны господствовать над грехом – Рим 6:12 ). Словами «священство святое» апостол обозначает высокое назначение христиан приносить Богу духовные жертвы: молитвы, дела любви и милосердия ( Евр.13:15–16 ; Фил.4:18 ; Пс.49:14, 50:18 ; ср. Рим.12:1 ; 2Тим.4:6 ). Наименование христиан «священством святым» не упраздняет богопоставленного священноначалия, о котором тот же апостол ясно говорит в послании ( 1Пет.5:1–5 ). Народ еврейский тоже был назван «царственным священством», – «народом святым» ( Исх.23:22 ), и однако Бог поставил Аарона и сыновей его священниками на служение при скинии ( Исх.28 гл.) и им сказал: «вам даю Я в дар службу священства, а посторонний, приступивший, предан будет смерти» ( Чис.18:7 ; ср. 16 гл.). 2) Проповедование Христова учения – обязанность всех христиан, а не право священников ( Деян.8:4; 11:19–21 ). 68 Рассеявшиеся от гонений христиане иерусалимской Церкви, если и проповедовали, то имели, несомненно, особые полномочия и руководственные указания от апостолов. Так одни из рассеявшихся «никому не проповедовали ни слова, кроме иудеев», другие – кипряне и киринейцы – проповедовали эллинам ( Деян.11:19–20 ). Это распределение указывает на точно выработанный апостолами план проповеди . Апостолы, находившиеся в Иерусалиме, наблюдали за деятельностью проповедников и, главное, утверждали ее: «услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго» ( Деян.8:14–15 ). Также и о проповеди рассеявшихся «от гонения, бывшего после Стефана, дошел слух до Церкви иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию» ( Деян.11:22 ). Из приведенных мест, как равно и из других ( Деян.15:2, 4, 28, 21:18 ; Гал.2:2 ), видно, что в апостольское время не только простые верующие не имели права на свободную проповедь, но и сами апостолы подчинялись собору апостолов. О праве священства, а не мирян, проповедовать слово Божие см. Мф.28:16–19 ; Мк.16:14–15 ; 1Тим.4:11, 3:16 ; 2Тим.4:2 ; Тит.1:9 ; ср. Рим 10:15 ; 1Кор.12:29 ; Иак.3:1 . |
|
|
