| сделаю их ужасом и посмеянием. См. 24,9. 25 семьдесят лет. См. 29,10. Возможно, этот период начинается с 605 г. до Р.Х. (см. ст. 1; Дан. 1,1 ) и будучи округленным заканчивается в 538 г. до Р.Х., когда по повелению Кира пленники начали возвращаться на родную землю ( 2Пар. 36,20–23 ). 25 накажу царя Вавилонского. См. 50,51. Тот, кто служил орудием возмездия, в свою очередь расплачивается за собственные грехи (см. 50,18; ср. Ис. 10,5–7.12 ). 25 многочисленные народы и цари великие. Речь идет о мидянах, персах и их союзниках, впоследствии подчинивших себе Вавилон. 25 Иерусалим и города Иудейские. Народ Божий первым предстанет на суд (см. Ам. 3,2 ; ср. ст. 29). опустошить... проклятием. См. ст. 9,11; 18,16. 25 Аскалон... остатки Азота. За исключением Азота, пятого города филистимлян, все названные города, без сомнения, уже были разрушены (как свидетельствует также и Ам. 1,6–8 ); Азот был почти полностью покорен египтянами в течение седьмого столетия до Р.Х. (см. также 47,1–7). 25 Едома, и Моава, и сыновей Аммоновых. См. 49,7–22; 48,1 49,6. 25:22 Речь идет о Финикии. См. Иез. 28,1–23 . островов, которые за морем. Т.е. приморских торговых поселений финикийцев. 25 Дедана, и Фему. Названия городов в Аравии (ср. Ис. 21,13.14 ). Буза. Местоположение этого города неизвестно. 25 Аравии. См. 49,28–33. 25 Зимврии. Местоположение неизвестно. Елама. См. 49,29–34. Мидии. Одна из стран, завоеванных Вавилоном (см. 51,11.28). 25 Сесаха. Криптоним Вавилона. 25 город сей, на котором наречено имя Мое. Т.е. Иерусалим (см. ком. к 7,10). Наказывая собственный народ, Господь подвергнет суровому осуждению нечестие других народов. 25 состязание. Господь заявляет Свое право наказать виновного (см. ком. к 2,5.9). 25 Мирные селения. Напоминание о прежнем благоденствии (ср. 12,5). 25 как лев. См. ком. к 2,15. Иеремия говорит здесь о Боге (ср. Ам. 3,8 ). Глава 26 26 В начале царствования Иоакима. Возможно, речь идет о 609–608 гг. до Р.Х. начале правления царя Иоакима, одного из тех, кто отверг проповедь Иеремии (гл. 36). |
| излил ярость Свою. Образ священной войны, как правило, применяется к Божиему суду над народами ( Пс. 68,25 ). натянул лук Свой. Ср. Втор. 32,42 . У пророков объектом гнева становятся Иудея Израиль (ср. Иер. 6,11; 7,20 ; Ос. 5,10 ). дщери Сиона. См. ком. к 1,6. 2 отнял ограду... Свое место собраний. Речь идет о храме. 2 жертвенник... от святилища Своего. Гнев Божий уничтожает не только место Его пребывания, но и место, где Израиль может воздавать Ему поклонение. 2 протянул вервь. Подобно землемеру, обмерил город, чтобы потом разрушить его (ср. Ис. 34,11 ; Ам. 7,7.8 ). 2 не стало закона, и пророки ее не сподобляются видений. Пророческие видения, которыми сопровождалось проповедание закона, прекратились (ср. 1Цар. 3,1 ; Иер. 8,8–10; 18,18 ). 2 старцы ... посыпали пеплом ... препоясались вретищем; опустили к земле головы. Траур опустился на Иерусалим (ср. Иов 2,12.13 ; Плач 1,4 ). 2 Истощились от слез глаза мои. Страдания поэта при виде бедствий своего народа. Ср. Иер. 4,19 . 2:11–12 дети и грудные младенцы... матерей своих. Опустошение и разорение с особой силой сфокусированы в страданиях детей (ср. ст. 20). 2 утешить. См. ком. к 1,2. 2 Пророки твои... ложное. Утверждая, что они говорят от имени Бога, пророки, тем не менее, давали ложные предсказания. Библейские прорицатели освещал проблему ложного пророчества ( Иер. 5,12.13; 23,9–40 ; гл. 28). Один из критериев, по которому можно отличить истинного пророка от ложного, содержится во Втор. 18,21.22 . 2 совершенством красоты, радостью всей земли. Враги глумятся над поверженным Иерусалимом (ср. Пс. 47,3; 49,2 ). 2 поглотили мы его. Ср. 2,5. Враждебные народы самонадеянно приписывают свою победу над Иудеей собственной силе. 2 рог. См. ком. к ст. 3. 2 день и ночь. Ср. Втор. 28,67 . 2 детей твоих. См. ком. к ст. 12. 2 чтобы женщины ели плод свой. Тема страданий невинных детей достигает здесь своего апогея (ср. Иер. 19,9 ). Сила воззвания к Господу усугубляется метафорой материнской любви, которую Он сам испытывает ( Ис. 66,13 ). С личным переживанием переплетается священный ужас при виде святотатства, когда помазанник Божий истребляются в Его святилище. |
| 1167 См.: Ис. 39:6; ср.: 4 Цар. 20:12—17. 1168 См.: Иер. 9:23—24; ср.: 1 Кор. 1:31; 2 Кор. 10:17. 1169 Ср.: Ис. 3:16—25. 1170 Для обозначения преисподней Тертуллиан использует название подземного царства в римской мифологии. В Септуагинте используется слово ςδης. 1171 См.: Ис. 5:14. 1172 См.: Ис. 5:15. 1173 Там же. 1174 См.: Ис. 10:33—34. Перевод согласно Септуагинте. 1175 Ср.: Лк. 6:24. 1176 См.: Пс. 62 61:11. 1177 Ср.: Лк. 6:25. 1178 См.: Пс. 49 48:17—18. 1179 См.: Пс. 62 61:11. 1180 См.: Ам. 6:4—6. 1181 Ср.: Лк. 6:25. 1182 Ср.: Лк. 6:26. 1183 См.: Иер. 17:5. 1184 Ср.: Мф. 23:37. 1185 Конъектура Кройманна. В рукописи: «не касалось бы их Бога». 1186 1 См.: Лк. 6:27. 1187 См.: Ис. 65:13. 1188 См.: Лк. 6:27—28. 1189 См.: Ис. 66:5. Цитата по Септуагинте. 1190 Ср.: Исх. 21:24. 1191 Ср.: Лк. 6:29; Мф. 5:39—40. Et super tunicam pallio quoque cedi. Ср.: tunica propiorpalliost ( pallioest) «рубашка ближе,чем плащ» (Plaut. Trin., 1154). 1192 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Разумеется, Христос добавил бы». 1193 См.: Зах. 7:10. 1194 См.: Зах. 8:17. 1195 См.: Втор. 32:35; Рим. 12:19; Евр. 10:30. 1196 Перестановка Кройманна. В рукописи: «и зуб за зуб, око за око». 1197 Qui non modo vicem, sed etiam ultionem, etiam recordationem et re-cogitationem injuriae prohibit. В переводе 1870 г.: «who forbids not only all reprisals, but even a revengeful thought or recollection of an injury». В переводе 1972 г.: «who forbids not only retaliation, not only vengeance, but even the remembrance and recollection of injury». 1198 Talio. 1199 Интерполяция, согласно Кройманну. 1200 Taliones. Конъектура Кройманна. В рукописи оба слова стоят в родительном падеже единственного числа. 1201 См.: Лк. 6:30. 1202 Другой возможный перевод: «чтобы никто не нуждался, во Второзаконии у тебя есть установленный для подающего образ Творца». 1203 Индикатив будущего времени. 1204 См:. Втор. 15:4. 1205 Конъюнктив настоящего времени. 1206 См.: Втор. 15:7—8. 1207 По мнению Кройманна, здесь пропущено слово со значением «исполнен». |
| 18:4. Возвещая о суде над Вавилоном, Иеремия (так же как и в этом тексте) призывает свой народ ( Иер. 29:4–10 ) бежать из этого города, поскольку Бог намеревается уничтожить его ( Иер. 51:6,45 ; ср.: Зах. 2:7 ); даже присутствие некоторого числа праведников не отменит суд (ср.: Быт. 19:17 ). (В Свитках Мертвого моря праведные должны были «отделиться» от «детей погибели»; в одном из комментариев ессеев на книгу Наума говорится, что когда беззакония тех, кто привел людей к отступничеству, проявятся во всей своей полноте, то праведные Ефрема должны выйти от них и воссоединиться с истинным Израилем.) Необходимость выйти из города, судьба которого предрешена, не оставляла сомнений у каждого, кто верил в это «пророчество (ср.: Тов. 14:8 ; Исх. 9:20,21 ). 18:5. Иудеи признавали ветхозаветное установление (напр.: Быт. 15:16 ; 4Цар. 22:20 ) о том, что если суд Божий откладывается, то это означает лишь накопление возмездия за грехи многих поколений до тоговремени, когда Бог обрушит Свои суды на еще более развращенное поколение (также Мф. 23:34–36 ). 18:6. Возмездие нечестивым за их грехи, которые заключались в плохом обращении с ближними, было знакомой темой Ветхого Завета (см.: Неем. 4:4 ; Есф. 9:25 ; Пс. 7:16,17; 34:8; 56:7 ; Прит. 26:27; 28:10 ; Дан. 6:24 ; Иер. 50:15,29 – о Вавилоне; Авд. 15 ); двойное воздаяние указывает на то, что возмездие это исполнится сполна ( Ис. 40:2 ). О чаше с вином суда ср.: Пс. 74:9 ; Ис. 41и другие ссылки в коммент. к Отк. 14:9,10 . 18:7. Здесь Иоанн цитирует Ис. 47:8,9 (эти тексты используются и в Сивиллиных оракулах). Он осуждает высокомерие Вавилона, его самодовольство и ни на чем не основанную уверенность в своей безнаказанности (ср.: Ис. 32:9 ; Иер. 48:11; 49:31 ; Иез. 16:49 ; Ам. 6:1 ; Авд. 3 ). Непомерная роскошь Рима (в том числе умение потворствовать толпе, предоставляя ей «хлеб и зрелища») обеспечивалась за счет других народов, таких, как обложенные тяжелыми налогами египетские крестьяне. Бездумная и пустая жизнь римской знати вызывала гнев Бога; ср.: Ам. 4:1,2 . |
| Ам. 3,8 ; 1Кор. 9,16 ; 2Кор. 5,14 ). 20 с городами, которые разрушил Господь. Содом и Гоморра, уже ставшие «притчей во языцех» ( Ис. 1,9 ; Ам. 4,11 ). Глава 21 2124,10 Эти главы повествуют о конце династии Давида, ясно показывая, что ее бедственная участь определена Богом как суд за грехи царей и народ иудейского. Иеремия обличает ложных пророков, которые вводят в заблуждение народ (23,1–40), но вместе с тем в его проповеди звучит надежда на то, что Господь, по обетованию Своему, соберет остаток народа, во главе которого встанет «праведная Отрасль» дома Давидова (23,3–8). Оба пророчества о суде и о будущем возвращении повторяются в видении Иеремии о двух корзинах со смоквами (24,1–10). 21 Седекия. Имя царя означает «Господь моя правда». прислал к нему. Седекия обнаруживает свою зависимость от Иеремии, однако царю не хватает нравственной силы, дабы повиноваться пророку (37,3.21; 38,5.14.19.24–26). Пасхора. См. ком. к 20,1. Софонию. Речь идет не о пророке Софонии (см. 19,25.29; 37,3; 52,24). 21 Навуходоносор. Навуходоносор царствовал в Вавилоне в 605–562 гг. до Р.Х.; его имя образовано от имени вавилонского божества Наву (или Нево). См. Ис. 46,1 ; Дан. 1,1 . воюет против нас. Седекия был ставленником Навуходоносора (37,1), позднее он восстал против своего покровителя, что привело к новым нашествиям. 21 Сам буду воевать против вас рукою простертою и мышцею крепкою. Эти слова изображают картину священной войны Божией, обратившейся против Его народа ( Втор. 4,34; 5,15; 7,19 ; Ам. 5,18 ). во гневе и в ярости и в великом негодовании. См. Втор. 29,23 . 21 путь жизни и путь смерти. См. Втор. 30,15.19 . 21 производите суд. См. 9,24. Здесь подразумевается в равной степени и царский суд, и суд Царя-Мессии (23,5; 2Цар. 8,15 ; 3Цар. 3,28 ; Пс. 71,1.2 ). спасайте... обидчика. Ср. 22,3. 21 скала равнины. Сравнительно надежное в оборонительном смысле расположение Иерусалима (стоящего на возвышенности и окруженного долинами с трех сторон, однако совсем не защищенного с севера) давало повод для самоуспокоения (7,4). |
| Соответствия между Авд.5–9 и Иер.49:9–10, 22 не столь тесны. Для истории становления Книги Авдия, несомненно значимо то, что сходство с текстами Иер не проявляется в двух пластах текста, то есть в ст. 15а, 16–18 и 19–21; оба этих пласта могут быть отнесены на основании особенностей языка и образов к пророческой литературе послепленного периода (крах нападения народов на Сион, объединение частей государства – Иудеи и Израиля, возвращение из Голы; универсальное всемирное царство Яхве на Сионе). То, что текст 2–14, 15b был составлен в эпоху плена (в ее начале), подтверждается соответствием фактов и, отчасти, языка между ст. 10–14 и текстами, созданными в период плена – Ам.1:11 слл.; Пс.137:7–9 , в то время как 17, 19–20 соотносится с Ам.9:11 слл., который содержит сообщение о коренном повороте в отношениях между Израилем и Эдомом и о достижении Израилем благополучия. В ходе начавшейся в последние годы в рамках школы истории редакций дискуссии относительно истории формирования Книги двенадцати пророков (Э. Боссхард, П. Ногальски, О.Х. Штек, П. Веймар) согласие до сих пор не достигнуто. Однако напрашивается предположение, что эта небольшая книга (так же как Иоил и Мал) представляет собой в целом литературное письменное пророчество, которое подвергалось постепенной актуализации. 4.3. Богословие В заключительном предложении книги подводится итог обсуждаемой в ней проблематике: как возможно царство Бога Израилева при всех пережитых Израилем несчастьях, высшей точкой которых стала катастрофа 586г. и связанные с ней притеснения Израиля иноземными захватчиками? В качестве примера сложных отношений между «Израилем и народами» в Авд осмысляется братский конфликт между Израилем и Эдомом, отраженный уже в рассказах Книги Бытия об Иакове и Исаве, а также в многочисленных, встречающихся в книгах пророков текстах, направленных против Эдома (ср., например, Ис.34; 63:1–6 ; Иер.49 ; Иез.35 ; Ам.1:11 слл.; 9:11 слл.). В Книге Авдия трагическим событиям в судьбе Израиля и предположению о бессилии Бога Израилева противопоставляется та идея, «что Божий суд коснется не только Израиля, но и других народов, если их греховность превысит меру божественного терпения. Божья святость обратится в справедливое наказание. Здесь наказание претерпевает Эдом, пренебрегший в своей гордыне и эгоизме братским союзом с Израилем. Кроме того, несмотря на наказание, постигшее и народ Божий, становится очевидным, что в конце концов Яхве в большей мере желает союза, чем суда. Это принципиально относится, как следует из книг других пророков, и к суду Яхве над народами. Его эсхатологическое царство, которым, согласно Авд.21 , заканчивается вся история, описывается всем пророческим посланием как универсальное, охватывающее все человечество царство справедливости и мира» (A. Deissler, Kommentar 139). |
| 16:6,7. В ранних иудейских преданиях утверждалось, что Бог превратил воды в Египте в кровь в качестве возмездия за пролитую кровь детей Израиля ( Прем. 11:5–7 ). (По поводу того, что нечестивые «достойны» наказания ср.: Прем. 16:1,9; 17:4; 19:4 ; Иосиф Флавий, «Война» 6.3.5, 216.) «Ис-питие крови» иногда использовалось как метафора ее пролития, так что справедливость суда будет очевидна даже для тех немногих слушателей, которые не знакомы с историей исхода (напр., некоторые современные верующие, обращенные в веру из язычников). Жертвенник выступает в качестве свидетеля праведной жизни мучеников, принесенных в жертву на нем (см. коммент. к 6:9). 16:8,9. В Ветхом Завете упоминаются страдающие от жары – например, работающие на солнцепеке или блуждающие по пустыне ( Пс. 120:6 ; ср.: Исх. 13:21 ), хотя это не относится ни к одной из египетских язв. Оботсутствии раскаяния см. в коммент. к 9:21; назначение судов – вплоть до окончательного уничтожения – гарантировать пока-яние ( Ам. 4:6–1 1). 16:10,11. Тьма была девятой египетской язвой ( Исх. 10:22 ; четвертая язва в Отк. 8:12 ); тьма египетская была столь густой, что казалась «ощутимой» ( Исх. 10:21 ). 16:12–21 Последние чаши гнева 16:12. Каждый осведомленный читатель в Римской империи, особенно в таких местах, как Малая Азия и Сирия-Палестина вблизи границы с Парфией, воспринимал «царей от восхода солнца» (царей Востока) как парфян; река Евфрат была естественной границей между Римской империей и Парфией; ср.: 9:14. Крупные реки могли замедлить продвижение войск до тех пор, пока через них не будут построены мосты или переправы, но Бог предусмотрел иной вариант развития событий для беспрепятственной переправы войск.(Тот же образ испытания – преодоление крупных рек – использован в исходе: разделении вод Евфрата Езд. 13:43–47]. Но Откровение использует этот образ для войска – как естественный путь, а не для пленения и восстановления.) 16:13,14. Автор 2 Вар. описывает высвобождение бесовских сил, которые чинят произвол и совершают опустошение и разрушение в самом конце времен. Жабы служили отрицательным символом (см.: Апулей, Артемидор); один древний автор даже предположил, что Нерон вновь воплотится в виде жабы. В данном тексте жабы могут служить аллюзией на одну из египетских язв, которую Иоанн за неимением места не рассматривает здесь (вторая язва – Исх. 8:5–7 ); здесь дракон выступает как инструмент Божьего суда. В еврейских текстах, таких, как кумранский Свиток войны, войско Велиара (дьявола), которое состоит из языческих народов и отступившего от веры Израиля, будет собрано для уничтожения Богом и верным Ему остатком (ср.: 4 Езд.). Собирание народов для совершения суда над ними отражает лексику Ветхого Завета, его пророков ( Иоил. 3:2, 11 ; Соф. 3:8 ; ср.: Ис. 43:9 ) и соответствует «Дню Господню» (см., напр.: Ам. 5:18–20 ). |
| Современниками Михи были пророки нОшеа и Йешайану (Йешайя). С книгой последнего у Михи имеются «параллельные места» и даже один довольно пространный общий текст – ср. Мих.4:1–3 и Ис.2:2–4 . Два этих пассажа совпадают почти буквально. Кто кого «цитирует» – Миха Йешайану или Йешайану Миху? 32 Или они независимо друг от друга получили от YHWH одинаковые откровения? Или это работа позднейших редакторов пророческих книг, «обогативших» книгу Йешайану пророчеством Михи, или, наоборот – книгу Михи пророчеством Йешайану? Вряд ли этот вопрос можно решить при помощи экзегетического инструментария 33 . В книге Михи находят продолжение основные темы книг Амоса и нОшеа. С нОшеа Миху объединяет тема идолопоклонства Исраэля – главный предмет обличений северным пророком своего народа. Как и нОшеа, Миха провозглашает божественный приговор над Исраэлем и объявляет о скором уничтожении Северного царства. А тема правосудия и защиты угнетённых бедняков единит Миху с самым первым письменным пророком – Амосом, «пророком социальной справедливости», который, хоть и пророчествовал на Севере, был, как и Миха, южанином по происхождению ( Ам.1:1 ). Разница лишь в объекте обличений: Амос обличает социальные язвы израильского общества, а Миха – иудейского. Иногда Миху называют «южным Амосом» 34 . Согласно Михе, у Исраэля и Йенуды – не одна и та же вина: Исраэль обличается Михой по преимуществу в идолопоклонстве (хотя и Йенуда не свободен от обвинения культового характера: Мих.1:5 ), а Йенуда по преимуществу – в социальной несправедливости и коррумпированности правосудия (у Амоса – ровно наоборот: в идолатрии виновен Йенуда, а в социальной несправедливости – Исраэль, ср. Ам.2:4–5 и Ам.2:6–8 ). Пророчество Михи о разрушении Йерушалаима и находящегося в нём Храма YHWH ( Мих.3:12 ) произвело на жителей столицы Йенуды столь сильное впечатление, что и спустя столетие их потомки, отцы города, помнят об этом пророчестве: Иер.26:18 . Эхуд Бен Цви 35 рассматривает книгу Михи как сборник пророчеств, которые принадлежали различным безымянным авторам, жившим до вавилонского плена, в плену и после плена, а в персидскую эпоху были собраны во единую книгу, отредактированы и надписаны именем Михи. Рено вычленяет три фазы редактирования, последняя из которых – послепленная 36 . Лесков же вообще разглядел в книге Михи множество послепленных переработок, продолжавшихся вплоть до эпохи эллинизма 37 (более сдержан Йорг Йеремиас, считающий, что редактирование книги завершилось в эпоху плена 38 ). Справедливости ради следует сказать, что у этих авторов есть и оппоненты. На противоположном от Лескова полюсе разместились Вальтке 39 и Аллен 40 . Последний относит почти весь текст книги (за исключением Мих.1:1, 4:1–4, 6–8, 7:8–20 ) к VIII веку. |
| 30:9–14 Неправильно возведенное строение. Правда и праведность (10) изображены настолько же необходимыми для общества, насколько крепость и аккуратность постройки необходимы для здания (13). Это одно из наиболее ясных подтверждений логичности судов Божьих; ср.: Иез. 13:10–16 об обмазывании стены грязью; Ам. 7:7–8 о свинцовом отвесе и Авв. 2:9–11 о камнях и перекладинах домов, свидетельствующих против тирана. 30:15–17 Цена неверия. Ст. 15 следует выделить из отрывка как откровенный вызов Исайи (см.: 7:1–9). Покаяние буквально – «обращение» к Богу (ср.: 10:21); покой и тишина противопоставляются паническому бегству из ст. 16 (ср.: 28:16); упование придает этим откликам оттенок любовности. Угроза ст. 17 – это оборотная, грустная сторона обещания из Лев. 26:8 и Втор. 32:30 . 30:18–26 Блага про запас. От Ассирии и Египта повествование переходит к заре славы, вначале касающейся человеческих отношений (18–22), а затем и материальных благ (23–26). Следует отметить, как отличается долготерпение Бога от нетерпения людей, как велика Его доброжелательность как Судьи (18б,в; ср.: 5:15–16). Близкие отношения, описанные в ст. 20–21, это скорее отношения Нового Завета (ср.: Иер. 31:33–34 ), нежели отношения после окончательного воцарения Славы Божьей, потому что еще не исключены «уклонения», то есть вероятность оступиться, хотя такая возможность и будет сведена к минимуму (21). Существительное учители здесь во множественном числе, которое означает полноту величия Божьего (как в RSV), а само слово имеет отношение к научению моральному закону, tora (закон). Его голос, призывающий нас, слышен позади (21) только тогда, когда мы отступаем от Него вместо того, чтобы приступить к Нему. Ст. 23–26, по контрасту со ст. 20а, выражают в терминах знакомого мира новую реальность, неизмеримо превосходящую его (ср.: 60:19–22; 65:17–25). 30:27–33 Огонь очищающий. Эти стихи возвращают нас к текущему моменту и посвящены «Ассуру» (31), но в дальнейшем они уже касаются конца времен. Однажды безбожные силы окажутся захваченными поднимающимся потоком (как Иудея в 8:8) и ведомыми за уздечку Господом (как Ассирия в 37:29) к собственному разрушению. Однако для нас это означает освобождение (29): каждый удар карающего жезла будет вызывать радостные звуки тимпанов (32), как в истории с Мариам (ср.: Исх. 15:20 ), хотя на этот раз могилой врагам станет не Красное море, но Тофет, то есть огненная пропасть конечного уничтожения, которая в Новом Завете названа геенной или адом. В Иер. 7:31–32 описано, каким образом возникло это название. Под царем здесь, вероятно, подразумевается Молох (RSV: ср.: 4Цар. 23:10 ), поскольку это имя созвучно слову «царь». |
| Хотя призыв слушать встречается также в стихе 4:1, однако он отличается от тех призывов, которые находятся в 3:1 и 5:1 (в 4:1 нет относительного придаточного предложения; адресаты, к которым обращается пророк, представлены только одной группой). То, что главы 3–4 и 5–6 нужно воспринимать в качестве двух отрывков единого текста 3–6, доказывают несколько наблюдений: Употребляемое в 3:1 обращение «сыны Израилевы» встречается исключительно в главах 3–4 (3:1, 12; 4:5); употребляемое в 5:1 обращение «дом Израилев» используется исключительно в главах 5–6 (5:1, 3, 4, 25; 6:1, 14). Судя по заглавию в 3:1, в главах 3–4 речь идет от лица Яхве, в то время как в главах 5–6 подразумевается то, что речь идет от лица пророка: отрывок Ам.3–4 содержит данное Богом пророчество, в котором возвещается смерть; в отрывке Ам.5–6 содержится плач об умерших или реакция пророка на предсказание несчастий. Принимая во внимание описанную последовательность, можно заключить, что этот текст является программной композицией, части которой невозможно поменять местами. Отрывок 3–4, как и отрывок 5–6, состоит из трех частей: Комплекс 5–6 имеет искусную композицию (J. Jeremias): отрывок 5:1–17 построен концентрически. Фрагменты 5:18–27 и 6:1–14 имеют параллельное строение и находятся в структурной зависимости от отрывка 5:1–17; в некоторой степени они представляют собой его экспликацию. Об этом можно заключить, исходя из того, что они начинаются с характерного для плача об умерших возгласа «горе!» (hj), при помощи которого подхватывается и разворачивается та тематика, которой завершились два горестных возгласа в 5:1–17 (ср. 5:16). Концентрическая композиция 5:1–17 Оплакивание умерших Призыв взыскать Яхве Обвинение (не возглас «горе!», как переведено в EÜ и др.) Описанные в форме гимна качества Бога 5:10–12, 13 Обвинение 5:14–15 Призыв взыскать Яхве 5:16–17 Оплакивание умерших (два горестных возгласа) Параллельные композиции 5:18–27 6:1–14 5:18–20 6:1–17 Горестные возгласы (=плач об умерших) 5:21–24 6:8–11 Обоснование оплакивания умерших, данное в форме прямой речи Бога («Ненавижу, отвергаю») Дидактический вопрос, рассчитанных на понимание читателей 5:26–27 6:13–14 Яхве как (будущий) исполнитель казни (отсылка к 5:1) В трех подразделах 5:1–17; 5:18–27; 6:1–14 оплакивается извращенность нравов, а также отсутствие «правды и правосудия» в доме Израилевом. |
|
|
