| 39:1). Увещевая же нас, говорит:мужайся, и да крепится сердце твое, и потерпи Господа (Пс. 26:14); терпящии же Господа, тии наследят землю живых (Пс. 36:9). И:да не постыдятся о мне терпящии Тебе, Господи, Господи сил (Пс. 68:7); Сосуды скудельничи искушает пещь и искушение человека в помышлении его (Сир. 27:5); и: Горе погубльшим терпение, и что сотворят, егда посетит их Господь? (Сир. 2:14), иботерпение убогих не погибнет до конца (Пс. 9:19). И Софония: аще умедлит, потерпи ему, яко идый придет и не умедлит (Авв. 2:3), а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя (Евр. 10:38). И Павел: Если терпим, то с Ним и царствовать будем (2 Тим. 2:12). И опять-таки: Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное (Евр. 10:36). И Иаков: С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие. И прибавляет: Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни (Иак. 1:2-4, 12). И Господь говорит: претерпевший же до конца спасется (Мк. 13:13) и: Терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21:19). Ему же слава во веки. Аминь. Подвиг есть соратник и сопричастник терпения, а вернее — начало [всему] и конец, разве что и не нечто единое, требующее взаимной помощи и совершенствования. Ибо невозможно быть увенчанным одному без другого. [Col. 1669] Итак, слаженно и последовательно мы должны сочетать терпение и подвиг, потому что они нам добывают победу против всякой страсти диавольской при помощи и поддержке Подвигоположника Господа нашего Иисуса Христа. Подвизающийся же от всего воздерживается (ср. 1 Кор. 9:25) и не перестает [этого делать], пока не изгладит Господь всех врагов от лица его. «Воздержание же двояко. Ибо от одного должно воздерживаться, а от другого не должно. От зла следует воздерживаться и не творить его, а от добра не следует воздерживаться, но должно творить его. Посему, делая доброе, воздерживайся от всякого порока, воздерживайся от блуда, прелюбодеяния, пьянства, беззакония, неги, порочности, роскоши, богатства, похвальбы, высокоумия, гордости, лжи, клеветы, лицемерия, памятозлобия, всякой хулы, воровства, грабительства, лжесвидетельства, многостяжания, злой похоти, обмана, тщеславия, хвастовства и всего подобного этому. |
| Миниатюра из Евангелия 1059 г. (Dionys. 587m. Fol. 38v) Свт. Иоанн Златоуст называет брак «союзом жизни» ( Ioan. Chrysost. Encom. ad Maxim. 3) и говорит о том, что есть «две цели, для которых установлен брак: чтобы мы жили целомудренно и чтобы делались отцами; но главнейшая из этих двух целей - целомудрие» (Hom. in illud: Propter fornicat. 3). Основа целомудрия в браке - отсутствие власти над своим телом у каждого из супругов и забота о нем как о достоянии другого (1 Кор 7. 4-6). Четко определив социальное главенство мужа над женой в семье, НЗ впервые показывает духовное равенство между мужем и женой как основу правильных отношений в семье и ставит на первое место в семейном союзе духовное сотрудничество: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие» (1 Петр 3. 1-2). Жизнь супругов в христ. браке должна подтверждать слова ап. Павла: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1 Кор 6. 19). При этом тело как таковое не является самодовлеющим предметом забот христианина, потому что оно может оказаться причиной помрачения его душевных и духовных дарований: «Дух животворит; плоть не пользует нимало» (Ин 6. 63); «упражняй себя в благочестии, ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно» (1 Тим 4. 7-8; ср.: Рим 7. 18, 23, 25; 8. 5, 8). Поэтому забота о теле, физическое воспитание, состоит в том, чтобы тело не сделалось помехой на пути преумножения данных от Бога талантов («попечения о плоти не превращайте в похоти» - Рим 13. 14). Эта забота исключает понимание любых качеств и свойств тела как чего-то самого по себе драгоценного. Как таковые красота, сила, ловкость для христианина не представляют особой ценности ( Basil. Magn. Hom. 22. 2), поскольку сам по себе культ тела не может служить целям В. х. Вместе с тем христианин обязан уметь владеть своим телом как совершенным инструментом, к-рым Бог наделил человека ради его блага и за состояние к-рого (как Божия творения) он ответствен перед Богом, а также перед ближними, поскольку если у человека здоровое тело, то и ему самому, и другим нужно меньше заботиться о нем. |
| 1 Кор. 4:3—5) и любовь, таким образом, побеждает и совесть нашу, — так велика сила любви (ср. 1 Кор. гл. 13)! 21Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, 22и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним. А что Он пребывает в нас, узнаём по духу, который Он дал нам. 21—22. Возлюбленные (ст. 2), если сердце наше не осуждает нас и проч.: это новый плод истинной любви к ближним — дерзновение к Богу. Если истинная любовь имеет такую великую силу, что, несмотря на некоторое зазрение совести нашей, успокаивает нас, таинственно примиряя нас с самими собою и с Богом и делая радость жизни нашей совершенною (1, 4 и прим.), то это самое сильное и вернейшее свидетельство того, что мы имеем дерзновение к Богу. Дерзновение к Богу есть такое духовное состояние верующего, когда он, питая непоколебимую уверенность в благодатное оправдание себя пред Богом, обращается к Нему с полным и детским доверием во всех своих духовных нуждах и делах, как имеющий свободный доступ к Богу верою в Иисуса Христа и надеждою на исполнение всего просимого (2, 28; Рим. 5:1; Еф. 3:12; 1 Тим. 3:13). Чья совесть спокойна, кто носит в сердце своем мир и радость от истинной и искренней любви к ближним и Богу, тот питает в душе своей сыновнюю доверчивость и уверенность в сыновство свое к Богу и надежду на Бога, по которой он всегда является и явится непосрамленным пред Богом и людьми. Как дитя покоится на груди матери с любовию и доверием на любовь ее и безопасность от кого бы то ни было, так верующий с дерзновением и доверием успокаивает сердце свое в Боге; как дитя с доверием и уверенностию обращается к отцу в непоколебимом доверии на защиту его в нужде и во всем, так верующий с детскою любовию и доверием обращается к Отцу Небесному во всяких нуждах. Такое дерзновение даруется, как плод любви к ближним, тому, чье сердце спокойно и умиротворенно и которого совесть не зазирает и не осуждает. — И, чего ни попросим, получим от Него: это новый плод истинной и искренней любви нашей к ближним. |
| Великий и верховный среди постников, блаженный Антоний, сострадал человеческому и сродному естеству, видя, что одних людей ласкают, других мучают, одни веселятся среди богатства, другие страдают в нищете, одни живут до старости, другие же умирают в юности, — видя это, он не спорил, не многоглаголал, не возражал, но стал молиться о них и услышал глас Божий, говорящий ему: “Антоний, заботься о себе, а о том, о чем Бог не повелел, не спрашивай”. Подумай, страстный и окаянный, недостойный даже тени упомянутых, кто ты есть и о чем ты спрашиваешь, надоедая Богу рассуждениями! Ибо Он говорит: “Если Я отец, то где почтение ко Мне? и если Я Господь, то где благоговение предо Мною?”(Мал. 1, 6.) Ведь благоговеющий не спрашивает, не выпытывает, но поклоняется и прославляет и всему верует. Как сказал великий Павел об Аврааме и о послушании его: “Не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное”(Рим. 4, 20я — 21.). И еще он говорит: “Праведный верою жив будет, а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя”(Евр. 10, 38.). Ведь мы, братия, живем не для сомнения погибельного, но для веры, спасающей душу: “Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом… Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое… А без веры угодить Богу невозможно”(Евр. 11, 1, 3, 6.). И еще говорит апостол: “Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу”(2 Кор. 10, 4–5.). Ибо сказано Святым Духом: “Верен Господь во всех словах Своих”(Пс. 144, 13.), в том, что повелевает, или отвергает, или обещает, или запрещает (Ср.: Втор. 7, 9; 32, 4; 2 Тим. 2, 13; Евр. 10, 23.). И довольно об этом. Слово десятое, против ереси новгородских еретиков, хулящих творения святого Ефрема и говорящих, что творения его ложны. Здесь же приводятся из Священного Писания доказательства того, что творения святого Ефрема истинны и соответствуют писаниям пророческим, евангельским и апостольским |
| Вся деятельность евангелиста заключается в том, чтобы «право править слово истины», 2 Тим. 2:15. Еще в настоящее время распространено воззрение, что получатели пастырских посланий, Тимофей и Тит, пользуются своим властным положением только в силу апостольских (полученных от апостола) полномочий, до известной степени в качестве апостольских легатов. Так полагают Holzmann. Pastoralbr. S. 223; Kuhl. Gemeindeordn. S. 36– 37; Weizsäcker. Apost. ZA. S. 645. Но такое воззрение опровергается содержанием посланий. Правда, евангелист получает от апостола указания и поручения (напр., Тит. 1:5: «Как я тебе приказывал»), и апостол упоминает о своем скором приходе, чтобы освободить его (1Тим. 4:13: «Доколе не приду, занимайся... учением»). Но нигде ни одним словом не указано, что евангелист действует и пользуется властью от имени апостола, таким образом, в качестве его заместителя. То, что ставит евангелиста в возможность действовать, не есть юридический момент (полномочия), но его харизма (см. только что приведенные места), и он действует в качестве не помощника апостола, но «мужа Божия» и «служителя Христова» (см. прим. 77). В силу сообщенного ему Богом дара он действует от имени Бога, а не апостола. (Возложение рук апостолами, о котором упоминается в 1Тим. 4:15, есть только утверждение харизмы, а не сообщение полномочий, а в 2Тим. 1:6 говорится о рукоположении не апостола, но только «пресвитерия», действовавшего вместе с апостолом.) Положение Тимофея и Тита по пастырским посланиям совершенно такое же, как и по несомненно подлинным Павловым посланиям, ср.: 1Фес. 3:2: «И послали Тимофея, брата нашего и служителя Божия и сотрудника нашего в благовествовании Христовом, чтобы утвердить вас и утешить». 1Кор.16:10–11: «Если придет к вам Тимофей, смотрите, чтобы он был у вас безопасен; ибо он делает дело Господне, как и я; посему никто не пренебрегай его». 2Кор. 7:15: Тит вспоминает «о послушании всех вас, как вы приняли его со страхом и трепетом». Тимофей и Тит делают то же дело, что и апостол, дело Господне, и, как служители Божии (в благовествовании), требуют от общин послушания. |
| Понятие “Богодухновенности” “Все Писание богодухновленно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности” ( 2 Тим. 3:16 ). Для создания Библии Господь обращался к посредству людей, говоря с человеком на языке человека. Священный писатель, вдохновленный от Бога для написания своего произведения, не утрачивал ни свой образ мыслей, ни своих характерных черт, ни своего таланта. И сквозь призму своей личности, пропуская чистейший свет Слова Божия, этот автор не искажал истинного значения Божественного Откровения. Основной признак богодухновенности — это призыв и повеление Самого Бога записать слова Божии. Так, следуя этому, поступали святые пророки: Моисей ( Исх. 17:14 ; Числ. 32:2 ), Аввакум ( Авв. 2:2 ), Исаия ( Ис. 8:1 ), Иеремия ( Иер. 36:2 ), Даниил ( Дан. 12:4 ). И сам Иисус Христос, говоря о письменном творчестве царя и пророка Давида, указывает на действие Святого Духа ( Мк. 12:36 , ср. Пс. 109 ). Счисление книг Ветхого Завета и разделение их на части Воскресший Господь во время явления Своего апостолам, свидетельствуя о исполнении древних пророчеств, сказал: “Вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах” ( Лк. 24:44 ). Так, наставляя Своих учеников, Господь употребил существовавшее в то время трехчастное деление ветхозаветных книг: ТОРА — закон, учение; НАБИИМ — пророки (“наби” — пророк); ХЕТУБИМ — писание. Эти три части в древности носили название ТОНАХ (составное слово, состоящее из первоначальных слогов трех разделов). ТОРА — включает в себя Пятикнижие Моисеево, то есть: ПРОРОКИ (НАБИИМ): Главные пророки (ранние): Младшие пророки (поздние): Книги 12 малых пророков: ПИСАНИЯ (ХЕТУБИМ): Три поэтические книги: Пять книг “Мегилот” (свитки): Три поздние повествовательные книги: Помимо трехчастного (смыслового) деления, существует еще и четырехчастное (функциональное) деление Ветхого Завета: Законоположительные книги (Тора, Пятикнижие Моисея): |
| Христос имеет «сидеть одесную Бога», доколе положить врагов своих в подножие ног своих. Но это не указывает на ограниченный предел времени, за которым царствование Христа должно прекратиться. Если Ему надлежит царствовать и Он, действительно царствовал во все время продолжения борьбы Его со врагами, то уже ничто не может быть препятствием царствовать Ему, когда все враги Его будут покорены и даже истреблены. Таким образом, пророческое слово доколи, указывает здесь именно на непрерывность действия до известного предела, хотя самое действие не исключается этим словом и за этим пределом (как это видно по употреблению сего слова в других местах Св. Писания: Быт.28:1 ; Втор.7:24 ; 2Цар.6:23 ; Мф.1:25–1 ; Тим.4:13). 2. Жезл силы послет ти Господь от Сиона, и господствуй посреде врагов Твоих. Чтобы победить врагов и положить их в подножие ног своих, нужно иметь власть и силу. Посему Господь – Иегова сказал Господу – Адонаи: «Жезл силы пошлет тебе Господь с Сиона». – Жезл или скипетр, который обыкновенно держали цари в руке своей, особенно при торжественных шествиях, издревле служит символом их власти, а крепкий – железный жезл был символом сильной власти, победоносной ( Пс.2:2 ). Такой-то жезл или такую именно власть и даст Господь-Иегова Господу-Адонаи. Пошлет Господь эту власть с Сиона, т. е. с того места, где Его храм, в котором Его видимый трон – Ковчег Завета, откуда Он являлся как царь своего народа, откуда и великий Первосвященник своего народа, Аарон получил свой «процветающий жезл», как символ его архиерейской процветающей и плодоносной – благодетельной власти. – И господствуй посреде врагов Твоих, – если среди всех, то и над всеми одинаково властно, – так что именно все враги будут «положены в подножие ног» царя – победителя: и уже никто из них не возможет препятствовать распространенно царства Мессии по всем пределам земли. Основание царству Христа Спасители действительно положено на Сионе: ибо здесь Он совершил Свой подвиг искупления мира и вместе одержал победу над смертью и диаволом. А по воскресении Своем, Он здесь же сказал Апостолам: «дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крести их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни, до скончания века» ( Мф.28:18–20 ). «А они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями». И св. Павел, Апостол языков, свидетельствует, что действительно по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их» ( Мк.16:20 ; ср. Лк.24:46–48 ; Деян.1 :ст. Рим.10:18 ). |
| Сказал им: знаете ли, что Я сделал вам? — в предыдущих стихах умовение ног изображено как символическое действие, подобное действиям ветхозаветных пророков, и оно означает очищение человеческих сердец. Следующие за этим слова Иисуса придают ему новый и дополняющий смысл: умовение ног — пример смирения, которым Его ученики должны руководствоваться в отношениях друг с другом. Ни в чём другом не может проявиться истинная чистота, как в любви и служении, см. ст. 35; 1 Ин 3:16–17,23; 4:11. В смерти Иисуса Христа люди получают одновременно избавление от греха и пример новой жизни, которому они отныне призваны следовать. Единственный вид ритуальной нечистоты, которая не смывается жертвой Христа, — это неспособность отвергнуться себя и забыть о своих интересах, которая в данном случае характеризует Иуду. Вы называете Меня Учителем и Господом — поскольку здесь именительный, а не винительный падеж, это вокативная конструкция (‘называете Меня Учитель и Господь’); ‘Учитель’ соответствует евр. гавво или гаввопо; kЪrioj ‘Господь’ — обычное в четвёртом Евангелии именование Иисуса. Ученики называли господином учителя закона, но невозможно, чтобы Евангелист ограничивался таким пониманием. И вы должны умывать ноги друг другу — как свидетельствует текст 1 Тим 5:10, ко времени написания Ин “умывание ног” стало обычной метафорой для христианского служения. Я дал вам пример — слово ШpTdeigma ‘пример, образец’ встречается ещё в Евр 4:11; 8:5; 9:25; Иак 5:10; 2 Пет 2:6. Посланник не больше пославшего его — продолжение довода “от меньшего к большему”, который дан в ст. 14, ср. Мф 10:24 (Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего). Ученики не должны ожидать лучшего отношения к себе, чем отношение мира к их Учителю; они не должны требовать себе услуг и при этом считать себя слишком важными и значительными для того, чтобы служить другим. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете — не совсем ясно, что означает таата ‘это’. Это не может означать ‘то, что ученик не выше учителя, и слуга не выше господина’, так как эту истину невозможно исполнять. Скорее это значит ‘ввиду сказанного блаженны вы, если умываете друг другу ноги’. |
| “А нам Бог открыл ведение (о Нем) Духом Своим: ибо Дух все проницает, и глубины Божий… мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога: что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого” (1 Кор. 2: 10–13). “Ты Христос, Сын Бога Живого”. И по слову Христа: “не плоть и кровь открыли ему (Петру) сие, но Отец, Сущий на небесах” (Мф. 16: 16–17). “Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе” (1 Тим. 3: 16). И это есть естественный рост в Духе чрез пребывание в Божественной области хранением заповедей Христа. Ум вдруг схватывает познание и формулирует его в человеческих словах. Сие приходит, как вспышки молнии, при сердце, разжженном любовью. Это — та светоносная вечность, к которой все мы призваны (ср.: 1 Петр. 2: 9). Накопление в опыте Церкви подобных моментов озарения сознания нашего органически привело к сведению их воедино. Так появляется первая попытка систематизации живого богословия, произведенная святым Иоанном Дамаскином, мужем, богатым и своим собственным опытом. Срыв этого чудного восхождения к Богу в неисследимом богатстве высшего познания произведен, при упадке живого опыта, тенденцией подвергать данные Откровения критике нашего рассудка; склонением к “философии религии”. Последствие: схоластические суммы богословия, в которых опять-таки больше именно философии, чем Духа жизни. Действенно быть в Боге и с Богом дается или “детям” (Мф. 18: 3; 11: 25), или божественно безумствующим, подобно великому Павлу (см.: 1 Кор. 4: 8–10; 1: 20). Он писал о себе: “Но что было для меня преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все (вообще) почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего. Для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа… чтобы познать Его и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых” (Фил. |
| 10. Слово против ереси новгородских еретиков, хулящих творения святого Ефрема и говорящих, что творения его ложны. Здесь же приводятся из Священного Писания доказательства того, что творения святого Ефрема истинны и соответствуют писаниям пророческим, евангельским и апостольским. 11.1. Слово против ереси новгородских еретиков, хулящих иноческое житие и говорящих, что иноки отступили от заповедей Божьих и от пророческих, евангельских и апостольских писаний, по своему измышлению и самонаучению устроили себе житие и держатся предания человеческого. 11.2. Другие же говорят, что если бы иноческое житие было угодным Богу, то Сам Христос и божественные апостолы пребывали бы во иноческом образе, но теперь мы видим Христа, а также и святых апостолов, изображаемыми в мирском образе, а не во иноческом. 11.3. Третьи говорят, что иноческий образ схимы был передан Пахомию не святым ангелом: если бы это был ангел Божий, он явился бы светлым, но он явился черным — а это знак бесовского действия. 11.4. Четвертые извращают слова святого апостола Павла, которые он написал к Тимофею: “Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением”(1 Тим. 4, 1–3.). Еретики говорят, что святой апостол Павел сказал это об иноках: ведь они запрещают жениться и воздерживаются от пищи, — а о таких, будто бы и написано: “Проклят всякий, кто не восставит семени во Израиле”(Ср.: Втор. 25, 5–9.). Здесь же собраны слова из Священного Писания, опровергающие и обличающие все эти еретические речи. 12. Слово против ереси новгородских еретиков, говорящих, будто если епископ будет еретиком и не благословит или проклянет кого-либо из православных, Божий суд последует его суду. Здесь же приводятся свидетельства из святых книг, что если еретик, даже будучи епископом, не благословит или проклянет кого-либо из православных, то Божий суд не последует суду еретика. |
|
|
