| Неверующее сознание ищет подходящий для него ответ в лабиринтах своего субъективного разумения, руководствуясь тем, чтобы он никаким образом не противоречил привычным установкам рассудка. Так фарисеи, вопреки очевидности, не желая признать в Христе Сына Божиего, объясняли, что Он изгоняет бесов силою веельзевула, князя бесовского (ср.: Мф. 12, 24). Или же это сознание требует от Христа, подобно некоторым книжникам и фарисеям, знамения с неба как внешнего знака власти, как условия для веры. Но Христос отвергает такой путь исповедания и веры: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения (Мф. 12, 39). Такого рода знамение даст этому роду лишь апокалипсический лжепророк, низводящий огонь с небес, которым он обольщает живущих на земле, чтобы они сделали образ зверя (Откр. 13, 14). Христос никогда не будет с теми, кто рассчитывает с Его помощью всего-навсего устроить " земное царство " , заложить фундамент цивилизации и попользоваться Им для своих материальных вожделений. Меж тем " история со всеми вспомогательными науками старается воссоздать облик Галилейского Учителя, каким Он казался чувственным глазам толпы на берегах Генисаретского озера " [ CXCIX ]. Но Благая Весть – это обетование свободы и призыв к ней. Евангельская, Христова свобода – это победа над смертью, над немощными и бедными вещественными началами (ср.: Гал. 4, 9), это – Воскресение, жизнь вечная, блаженство, Царство Небесное. Оно открывается исключительно через веру в Иисуса Христа, во плоти пришедшего: если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших (Ин. 8, 24). Вере противопоставлен грех: все, что не по вере, грех (Рим. 14, 23). Евангельский призыв обращен ко всей цельности человеческого " я " , прежде всего – к его свободной воле, и ее выбор является решающим для всей судьбы человека: или – или [ 2 ]. Христос несет человеку спасение и освобождение от рабства греха, онтологически разделяющего человека с Богом: всякий, делающий грех, есть раб греха. Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете, и познаете истину, и истина сделает вас свободными (ср.: Ин. 8, 34, 36, 32). Он пришел отпустить измученных на свободу (Лк. 4, 18), освободить от закона греха и смерти (Рим. 8, 2), сделать Своих людей чадами Божиими, сынами света, детьми свободной (Ин. 1, 12; 12, 36; ср.: Гал. 4, 31), ибо только там, где Дух Господень, там свобода (2 Кор. 3, 17). |
| Неверующее сознание ищет подходящий для него ответ в лабиринтах своего субъективного разумения, руководствуясь тем, чтобы он никаким образом не противоречил привычным установкам рассудка. Так фарисеи, вопреки очевидности, не желая признать в Христе Сына Божьего, объясняли, что Он изгоняет бесов силою веельзевула, князя бесовского (ср.: Мф. 12, 24 ). Или же это сознание требует от Христа, подобно некоторым книжникам и фарисеям, знамения с неба как внешнего знака власти, как условия для веры. Но Христос отвергает такой путь исповедания и веры: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения ( Мф. 12, 39 ). Такого рода знамение даст этому роду лишь апокалипсический лжепророк, низводящий огонь с небес, которым он обольщает живущих на земле, чтобы они сделали образ зверя ( Откр. 13, 14 ). Христос никогда не будет с теми, кто рассчитывает с Его помощью всего-навсего устроить «земное царство», заложить фундамент цивилизации и попользоваться Им для своих материальных вожделений. Меж тем «история со всеми вспомогательными науками старается воссоздать облик Галилейского Учителя, каким Он казался чувственным глазам толпы на берегах Генисаретского озера» 220 . Но Благая Весть — это обетование свободы и призыв к ней. Евангельская, Христова свобода — это победа над смертью, над немощными и бедными вещественными началами (ср.: Гал. 4, 9 ), это — Воскресение, жизнь вечная, блаженство, Царство Небесное. Оно открывается исключительно через веру в Иисуса Христа, во плоти пришедшего: если не уверуете, что это Я, то умрёте во грехах ваших ( Ин. 8, 24 ). Вере противопоставлен грех: всё, что не по вере, грех ( Рим. 14, 23 ). Евангельский призыв обращён ко всей цельности человеческого «я», прежде всего — к его свободной воле, и её выбор является решающим для всей судьбы человека: или — или 221 . Христос несёт человеку спасение и освобождение от рабства греха, онтологически разделяющего человека с Богом: всякий, делающий грех, есть раб греха. Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете, и познаете истину, и истина сделает вас свободными (ср.: Ин. 8, 34, 36, 32 ). Он пришёл отпустить измученных на свободу ( Лк. 4, 18 ), освободить от закона греха и смерти ( Рим. 8, 2 ), сделать Своих людей чадами Божиими , сынами света , детьми свободной ( Ин. 1, 12; 12, 36 ; ср.: Гал. 4, 31 ), ибо только там, где Дух Господень, там свобода ( 2Кор. 3, 17 ). |
| 35 . Что лук составлял главную силу Елама, что еламитяне были особенно хорошие стрелки, можно сделать заключение в этом смысле и из Ис. 22:6 . Нельзя, впрочем, думать, что они не употребляли на войне и других родов тогда известного оружия. Лук назван пророком метонимически в смысле оружия вообще. Сокрш лкъ Еламль=сломлю военную силу Елама. Иер. 49:36 36. И навед на Еламъ четыри втры четырехъ странъ нбсныхъ, и развю во вс втры ты, и не бдетъ зыка, в оньже бы не пришл 36. И наведу на Елам четыре ветра от четырех краев неба; и развею их по всем этим ветрам, и не будет народа, к которому не пришли бы изгнанные Еламиты. 36 . Четыре ветра, имеющие развеять Елама, в переносном смысле, означают врагов Елама, которые нападут на него со всех сторон и потеснят его из его земли. Ср. Иер. 4:11 и сл. Иер. 49:38 37. И устраш ихъ пред враги ихъ, и пред лицемъ ищщихъ дш ихъ, и навед на н по гнв рости мое, глаголетъ Гдь: и послю в слдъ ихъ мечь мой, дондеже сотр ихъ. 37. И поражу Еламитян страхом пред врагами их, и пред ищущими души их; и наведу на них бедствие, гнев Мой, говорит Господь, и пошлю в след их меч, доколе не истреблю их. 38. И поставлю престолъ мой во Елам, и ижден тд цр и кнзи, глаголетъ Гдь. 38. И поставлю престол Мой в Еламе, и истреблю там царя и князей, говорит Господь. 39. Но в последние дни возвращу плен Елама, говорит Господь. Предварительные замечания к толкованию глав 50–51 Гл. 50 и 51 содержат в себе пророчество о Вавилоне. Устами пророка Иеремии Господь называл рабом Своим Навуходоносора царя вавилонского ( Иер. 25:9, 27:6 ). Этот последний являлся орудием исполнения воли Божией, когда покорял себе Иудею и соседние с нею земли и отчасти производил в них опустошения – в случаях вооруженного сопротивления их жителей. Но халдеи служили орудиями воли Бога истиннаго, сами не сознавая этого: они не знали Господа и не призывали имени Его (ср. Иер. 10:25 ). Они не понимали и не хотели понять, что Израиль и в стране плена не может лишиться своей будущности (ср. Иер. 31:17 ), принадлежащей ему по силе божественного избрания (ср. Быт. 12:3 ; Исх. 19:6 ; Втор. 14:1 ). Если халдеи «не оказали милосердия иудеям», «на старца наложили крайне тяжкое иго» ( Ис. 47:6 ): то Господь вступится и отмстит за «наследие» Свое (там же, Ис. 47:4, 5 ). Связь пророческой угрозы Иеремии Вавилону с увещаниями того же пророка, чтобы иудеи и их соседи покорились Навуходоносору (см. главы Иер. 27 , Иер. 28 и др.), такова же, что и связь речи в 1 и 2 гл. пророка Аввакума. «Ты, Господи, только для суда попустил халдеев, народ жестокий и необузданный ( Авв. 1:12, 6 )... Но... горе тому, кто без меры обогащает себя не своим – надолго-ли? Не возстанут-ли внезапно те, которые будут терзать тебя, и не поднимутся-ли против тебя грабители, и ты достанешься им на расхищение " ( Авв. 2:6, 7 ). – О времени произнесения пророчества см. Иер. 51:59 . Глава 50 |
| Болезни души, напротив, не позволяют человеку спастись ни душой ни телом; они составляют препятствие для обновления «внутреннего человека» (Там же), для появления «человека нового», рожденного от Духа, являющего в нашей душе и в нашем теле (см.: 2Кор.4:10–11 ) жизнь Иисуса (Там же), идущего от Отца и делающего человека «новой тварью» (см.: 2Кор.5:17 ), которой обещано вечное блаженство в Царствии Небесном; эти недуги запирают человека в плоти, которая желает противного духу ( Гал.5:17 ), и не дают ему обрести ничего, кроме тления (см.: Гал.6:8 ) и смерти (см.: Рим.8:13 ). Вот почему Христос учит: не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить [что означает помимо прочего физические болезни]; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне ( Мф.10:28 ) («Того» – означает справедливого Судию, оставляющего претерпевать последствия душевных недугов человеку, который не стал просить Его об исцелении). Относительность физического здоровья Поскольку телесные болезни сами по себе не могут оказать влияния ни на основы бытия человека как обновленной духовной сущности, ни на его удел в жизни вечной, то физическое здоровье представляет собой в контексте этого бытия и удела ценность относительную. С одной стороны, если человек остается болен душой, физическое здоровье не оказывает ему здесь подспорья, поскольку он являет собой «плоть» (см.: Ин.6:63 ) и не направляет свои члены на воздание хвалы Всевышнему 525 , и здоровье в земной жизни не может защитить его от возможной грядущей гибели в геенне. С другой стороны, здесь, на земле, наше физическое здоровье является временным и относительным состоянием. Всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая – как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал ( 1Пет.1:24 ; ср.: Ис.40:6 ). Пока человек живет в этом мире, его тело, являясь «плотью земной» (ср.: 1Кор.15:47–49 ) и «животной» (ср.: 1Кор.15:44,46 ), остается из-за греха подверженным тленности и смерти (см.: Рим.5:12 ). Наш внешний человек тлеет ( 2Кор.4:16 ); земной наш дом, эта хижина, должен разрушиться (ср.: 2Кор.5:1 ). |
| Рим.2:3 . Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела и [сам] делая то же? Здесь Апостол по преимуществу имеет в виду иудеев. Иудеи именно думали, что они могут избегнуть суда Божия (ср. Мф 3:7 ), и что они, уже по рождению, сыны мессианского царства ( Мф 8:12 ). Иудеи же главным образом и осуждали язычников как грешников (ср. Гал 2:15 ). Впрочем, и римские, и греческие сатирики, обличавшие пороки современного им общества, сами немало грешили против морали… Рим.2:4 . Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? Здесь, несомненно, Апостол имеет в виду современных ему иудеев. Большинство из них действительно не обращали достаточного внимания на многочисленные и разнообразные проявления благости Божией, по которой Бог часто миловал их и там, где можно бы им было ожидать себе строгого наказания. «Кротости» – точнее: снисходительности ( ανοχ). Иудеи распяли Христа, и гнев Божий, однако, не тотчас обрушился на их головы. Бог давал им время покаяться в своем грехе. Рим.2:5 . Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, «По упорству твоему» – ср. Деян 7:51 . – «Собирать гнев». Презрение к божественным дарам не проходит бесследно. Всякий попираемый человеком, дар Божий увеличивает сокровища гнева Божия, который уже готов разразиться над упорным в своем неверии иудейским народом и разразится, во-первых, при падении Иерусалима ( Мф 3:10 ; Лк 11:50–51 ), а во-вторых, на страшном суде. В первом случае суду подвергнется нация иудейская, во втором – отдельные личности из иудейского народа. Рим.2:6 . Который воздаст каждому по делам его: «Каждому по делам его», т. е. сообразно нравственной ценности действий каждого. О суде Божием по делам говорится и в других местах посланий Ап. Павла ( Рим. 14:12 ; 2Кор 5:10 ; Гал 6:6 ), в Евангелии ( Ин.5:28, 29 ) и в других писаниях Нового Завета (напр., Откр 20:13 ). Как мирится с этим положение Апостола, что оправдание дается по вере? Оправдание, действительно, дается только по вере, когда человек еще не успел совершить добрых дел. Но потом, когда человек уже получил оправдание (в крещении) и вместе с этим усвоил себе новые благодатью силы от Бога, он непременно должен проявить свои силы в добрых делах. Дела являются необходимыми плодами оправдания, совершившегося по вере, и на последнем суде Бог будет судить всех христиан уже по делам их. Так, приточные рабы получают от своего господина таланты даром, то господин считает при этом естественным, чтобы рабы приумножили эти таланты ( Мф 25:16, 21 ). «Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» – учил Иоанн Креститель ( Мф 3:10 ; ср. 1Кор 3:9–10 ; Гал 6:7 ). «Вера вводит в путь спасения, снабжает силами; самое же спасение совершается делами, соответствующими вере» (еп. Феофан), |
| Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу — необычное двойное обращение, употребление имени Симон и слова Satan©j вместо обычного для Луки греческого показывают, что Евангелист здесь буквально цитирует свой источник, не редактируя его. Глагол означает ‘просить, требовать’ или ‘требовать капитуляции, сдачи’; ветхозаветный прототип — пролог из книги Иова, где сатана призывает Бога испытать праведника и убедиться, что тот благочестив не бескорыстно. Глагол означает ‘просеивать через сито’ [в восприятии большинства читателей Синодального перевода, не знающих этого устаревшего значения глагола сеять, здесь грубо искажается смысл — Реф.], причем точный смысл метафоры остается предметом споров. Сито могли применять в разных целях в зависимости от величины ячеек (то есть были ли они больше или меньше зерен пшеницы): отделение соломы или частиц мусора, более крупных, чем зерна (Сир 27:4), или, наоборот, отделение пшеницы от мелкого мусора, например, песка. Сатане будет позволено искушать учеников, и в этом искушении должна обнаружиться сила их веры. Иеремиас полагает, что здесь говориться о “буре испытаний”, которая отсеивает и уносит людей с нестойкой верой. Высказывалось еще мнение, что сатана как бы собирает в сите свидетельство о грехах учеников, чтобы обвинить их, как Иова, ср. клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь (Откр 12:10). Лагранж 144 думает, что здесь, как в Ам 9:9 (рассыплю дом Израилев по всем народам, как рассыпают зерна в решете), говорится не о результате просеивания, а только о самой “встряске” — действии, которое символизирует суровое испытание для учеников. Власть сатаны вдвойне ограничена: во-первых, он вынужден просить разрешения у Бога, чтобы сеять учеников, и во-вторых, ему противостоит молитвенное заступничество Христа. Цель молитвы — не оградить Петра от всякого искушения, но скорее не дать сатане власти полностью лишить его веры. Чтобы не оскудела — ‘не исчезла, не утратилась’, ср. глагол ™kle…pw в близких значениях в 16:9; 23:45 и Евр 1:12. Обратившись, утверди братьев твоих — ср. слова Давида Еффею в 2 Цар 15:20: возвратись и возврати братьев своих с собою, где в переводе Семидесяти видим тот же глагол ‘возвращать(ся)’. С Тобою я готов и в темницу и на смерть идти — ср. Деян 21:13; 23:29 и ответ Еффея Давиду: где бы ни был господин мой царь, в жизни ли, в смерти ли, там будет и раб твой (2 Цар 15:21). Петр, не пропоет петух сегодня — после ст. 31 обращение выглядит странно; возможно, здесь влияние Мк 14:21 или же ироническое напоминание о смысле этого имени (‘большой камень, скала’). Два меча |
| Когда же по причине света, явившегося над водою , и гласа, ниспавшего с неба, узнал, что Он нисшел в воду, как исполняющий нужды, а не как нуждающийся явился к крещению, то, рассуждая в себе, сказал: если я в борьбе и через искушение не испытаю Его, то не смогу узнать, кто — Он. Кроме того, это произошло (еще) потому, что Благодетелю не надлежало противиться желанию того, кто пришел Его искушать. Иначе он не осмелился бы к Нему прикоснуться и водить (Его), поскольку не знал, каким образом Его искушать. Сатана не прежде приступил к искушению, чем Господь Сам приготовил Себя к борьбе и силой Духа облекся на битву. «Возвел Его Дух Святый в пустыню, для искушения от диавола», которому по Своему обыкновению не хотел противиться для того, чтобы слышащие о том не пали духом, думая, что Он потому не хотел вступить в борьбу с искусителем Своим, что был не в силах преодолеть (его); в особенности же для того, чтобы никто из неверующих не имел предлога говорить, что Дух позднее и ниже Сына. Если бы возвел Его только на борьбу и битву, а не к чести также и покою, то, быть может, правильное бы сомнение овладевало теми спорщиками, которые пытались это исследовать. Но если Дух ниже Сына, то почему Духу дана власть возводить Его в пустыню? Он открыл Себя как обладающий такой властью, когда возводил Его в пустыню. А что Дух возвел Его в пустыню (именно) для искушения от диавола, то это есть то же самое, что говорится в ином месте: «никто не может… войти в дом сильного и похитить сокровище его, если прежде не свяжет сильного, и тогда будет, похищать сокровище его» (ср.: Мф. 12:29). Итак, (сначала) связал сильного и победил внутри дома его, потом положил начало проповеди. Сверх того, открыл нам путь поста, дабы при помощи его мы побеждали прельщения сатаны. «И после того, как постился сорок дней, взалкал» (ср.: Мф. 4:2), — произошло для поражения врага, дабы явно пред всеми представить Его, как обвиненного и осужденного; вместе с тем (Господь) Своими словами научил нас, что в подобных обстоятельствах мы должны алкать одного только слова Господня. Почему же о Моисее и Илии нигде не показано, что они алкали, о Господе написано, что Он взалкал? Думаю, что (так сделано), во-первых, по той причине, чтобы (само) Писание сокрушило тех, которые говорят, что Он не принял плоти; затем, для того, чтобы дать повод сатане приступить к искушению и сказать: «скажи камням сим, дабы они сделались хлебом» (ср.: Мф. 4:3). Господь не сделал этого, чтобы не исполнять желания грешника. Чего диавол просил относительно (стада) свиней, то (Господь) позволил ему (ср.: Мф. 8:28. Мк. 5:13. Лк. 8:32) не для того, чтобы исполнить в чем-либо его желание, но чтобы дать знамение, так как никто из (жителей) города Гергесинского не хотел выйти навстречу Ему, пока Он не сотворил там чуда. |
| Мф.13:48 ). А то, что вовне, – это печь огненная, как разъяснил Спаситель, сказав: «Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную» ( Мф.13:49–50 ). Кроме того, следует учесть, что уже посредством притчи о плевелах и предыдущего уподобления мы научены, что Ангелам будет доверено различать и отделять дурных от праведных. Ибо выше говорится, что «пошлёт Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов» ( Мф.13:41–42 ). Здесь же – что «изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную». 13 . Из этого не следует, как думают некоторые, что люди, спасаемые во Христе, лучше даже святых Ангелов. Ибо как могут [люди], бросаемые святыми Ангелами в сосуды (ср. Мф.13:48 ), сравниваться с бросающими в сосуды, будучи поставлены под их власть? Говорим же мы это, не оставаясь в неведении, что некоторых из тех ангелов, которым не вверена такая обязанность (οκονομαν), – но всё же не всех, – превосходят люди, которые будут спасены во Христе. Ибо мы прочли и [слова] «во что желают проникнуть Ангелы» ( 1Пет.1:12 ), где не сказано «все ангелы». Знаем и [слова] «мы будем судить ангелов» ( 1Кор.6:3 ), где не сказано «всех ангелов». Если так написано о неводе и находящихся в нём, то тот, кто хотел бы, чтобы до кончины века и до того, как изыдут Ангелы и отделят злых из среды праведных (ср. Мф.13:49 ), в неводе не было злых всякого рода (ср. Мф.13:47 ), похоже, не понял Писания и желает невозможного. Поэтому не будем удивляться, если перед тем как посланные для этого Ангелы отделят злых из среды праведных, мы увидим, что наши собрания полны также и злых. Напротив, как бы те, кого ввергнут в печь огненную (ср. Мф.13:50 ), не оказались многочисленнее праведных 50 ! Поскольку мы говорили в начале 51 , что притчи и уподобления относятся не ко всем [свойствам вещей], с которыми они сравниваются и уподобляются, но к некоторым, то в дальнейшем изложении следует показать ещё и то, что в случае с рыбами, если говорить об их жизни, с ними случается нечто плохое, когда они оказываются в неводе – ведь они лишаются жизни, соответствующей их природе, и ни ввергнутые в сосуды, ни выброшенные вон не претерпевают ничего большего, чем утрату той жизни, что присуща рыбам. |
| И пророк Иеремия, этот избранник Божий, освященный для пророчества еще во чреве матери своей, явил великое смирение, когда сказал Богу: о, Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод (Иер. 1: 6). Великим смирением был украшен и Даниил пророк, муж желаний, исполненный благодати Божией. Ибо, будучи спрошен Навуходоносором, царем Вавилонским, может ли он разгадать сон, виденный им, и тотчас же растолковать его, он, пересказав царю сон и растолковав его, сказал с великим смирением: мне эта тайна была открыта не потому, чтобы я был мудрее всех живущих, но чтобы царю было дано разъяснение и чтобы ты мог узнать помышления сердца твоего (ср.: Дан. 2: 30). Снова видим превосходящее все великое смирение того, кто стал вершиной пророков, великого Предтечу и Крестителя Христова, который, по свидетельству Самого Господа, был самым великим человеком среди рожденных женами и был больше, чем пророк (см.: Мф. 11: 9–11; Лк. 7: 26). Он, насколько превзошел по дару Божию и святости жизни своей других пророков и праведников, настолько большее смирение явил пред людьми и Богом. Ибо приходящим к нему креститься он говорил, умаляя себя: Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня, и я недостоин развязать ремень обуви Его (ср.: Мф. 3: 11; Мк. 1: 7). Видишь, как велико смирение святого и божественного Предтечи и Крестителя Господа Христа? Ни один слуга, каким бы негодным он ни был и как бы ни презирал его хозяин его, все же не стал бы считать, что не может сделать даже этого — развязать ремень обуви его, то есть послужить своему хозяину, когда тот захочет снять обувь свою. А божественный и великий пророк Иоанн даже эту смиренную услугу не считал себя достойным оказать своему Хозяину, Христу. Поистине, где преизбыточествовала благодать, там и смирение преумножилось. В законе благодати кто не удивится величайшему смирению блаженного и всехвального апостола Павла, сосуда избранного (см.: Деян. 9: 15), потрудившегося более всех апостолов и восхищенного до третьего неба (см.: 2 Кор. 12: 2–3)? Ибо после столь великих видений мы видим его смиряющимся и говорящим: я меньше всех апостолов и недостоин называться апостолом (ср.: 1 Кор. 15: 9). В другой раз он назвал себя непотребной грязью: я сделался сором для мира (ср.: 1 Кор. 4: 13), а в третий сказал: Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый (1 Тим. 1: 15). Видишь, брат Иоанн, насколько великий Павел по мудрости своей и трудам был выше других апостолов, настолько глубже он был по смирению ума. |
| Мф.14:22 . И тотчас понудил Иисус учеников Своих войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону, пока Он отпустит народ. (Ср. Мк.6:45 ; Ин.6:14–15 ). Лука пропускает весь дальнейший рассказ, Марк добавляет, что Спаситель понудил учеников отправиться на другую сторону «к Вифсаиде», т.е., как нужно предполагать, к западной Вифсаиде у Капернаума. Это подкрепляется Ин.6:17 , где прямо указывается на Капернаум. Если бы у нас был только рассказ Матфея и Марка, то причины, почему Спаситель понудил Своих учеников отправиться на другую сторону озера, были бы совершенно неясны. Оба евангелиста ограничиваются объективно-историческим изложением фактов, причем их выражения, за исключением некоторых отдельных слов, буквально сходны. Причины переправы учеников через озеро объясняет в своем Евангелии только Иоанн. При этом из двух стихов Ин.6:14–15 лишь последняя часть Ин.6:15 несколько совпадает с Мф.14:23 и Мк.6:46 . Мф.14:23 . И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один. (Ср. Мк.6:46 ; Ин.6:15–17 ). Евангелист Иоанн говорит ясно, почему Спаситель удалился на гору. Народ, увидевший чудо, хотел прийти, неожиданно взять Христа и сделать царем, очевидно, земным. Поэтому Христос удалился на гору. В это время была уже глубокая ночь. Мф.14:24 . А лодка была уже на средине моря, и ее било волнами, потому что ветер был противный. Мф.14:25 . В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю. (Ср. ( Мк.6:48 ; Ин.6:19 ), с довольно значительными различиями). Марк добавляет: «хотел миновать их». Ночные посты и стражи сменялись у иудеев и греков три раза в течение ночи. У римлян было четыре стражи, и этот обычай со времени Помпея распространился и в Палестине. На четыре стражи намекается в Мк.13:35 ; Деян.12:4 и прямо говорится здесь у Матфея и Марка. Четыре воина, из которых обыкновенно состояла стража, назывались кватернионом, и четыре кватерниона сменялись в течение ночи (ср. Ин.19:23 ). Так как насыщение народа было около времени Пасхи ( Ин.6:4 ), т.е. в последней половине марта или начале апреля, или около времени весеннего равноденствия, когда ночь равнялась дню, то четвертая стража ночи была около 3-х часов утра. Буря же продолжалась в течение трех ночных стражей до четвертой. В течение девяти часов ученики с трудом проплыли 25 или 30 стадий (185 метров). |
|
|
