Притч. 16, 5. Пешитта=Синод.: Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем. 150 Лк. 14, 11=Лк.18, 14. Пешитта=Синод.: всякий, возвышающий сам себя, унижен будет; а унижающий себя возвысится. 151 (A) add. пророк. 152 Иер. 9, 23. 153 2 Кор. 10, 17. 154 (B) кедру. 155 Пс. 37, 35–36 (Пешитта): Ибо видел я нечестивцев, хвалившихся и возвысившихся, подобно деревьям лесным; я прошел, и вот, нет их; я искал их и не нашел. Пс. 36, 35–36 (Синод.): Видел я нечестивца грозного, расширявшегося, подобно укоренившемуся многоветвистому дереву; но он прошел, и вот, нет его; ищу его, и не нахожу. Интересно, что чтение данного места из псалма у Афраата ближе к чтению Септуагинты, чем Пешитты и Синод.: Видел я нечестивца, превозносившегося и возвышающегося, подобно кедрам Ливанским; прошел я, и вот, нет его; я искал его, и не нашел места его. 156 Ср. Быт. 4, 14. 157 Ср. Быт. 19, 1–25. 158 Ср. Быт. 27, 36. 159 Ср. Быт. 42, 6. 160 Ср. Исх. 14, 19–30. 161 Ср. Числ. 16, 33. 162 Ср. 1 Цар. 31, 1–4. 163 Ср. 1 Цар. 31, 1–4. 164 Ср. 2 Цар. 18, 14. 165 Ср. 3 Цар. 20. 166 Ср. 4 Цар. 19, 35–37. 167 Ср. Ис. 37, 36. 168 Ср. 3 Цар. 22, 13–38. 169 Ср. 3 Цар. 21, 23. 170 Ср. Есф. 8, 9–10. 171 Ср. Дан. 6, 17–25. 172 Ср. Дан. 6, 17–25. 173 (A) престолы мои. 174 Ис. 14, 13. Пешитта: взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, и сяду на горе высокой, на краю севера. Синод.: взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, и сяду на горе в сонме богов, на краю севера… 175 Ис. 14, 15–16. Пешитта=Синод.: Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней. Видящие тебя всматриваются в тебя. 176 4 Цар. 19, 23–24; Ис. 37, 24–25. Пешитта: я взойду на высоту гор, на ребра Ливана, и срублю рослые кедры его, отличные кипарисы его, и приду на самое крайнее пристанище его, в рощу сада его; и откопаю я и буду пить воду чужую, и осушу ступнями ног лошадей моих все реки глубокие. Синод.: я взошел на высоту гор, на ребра Ливана, и срубил рослые кедры его, отличные кипарисы его, и пришел на самое крайнее пристанище его, в рощу сада его; и откапывал я и пил воду чужую, и осушу ступнями ног моих все реки Египетские. 177

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

Особенность ветхозаветного отношения к материальному Б. состояла в понимании его как знака Божия благословения: «Если... будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его... придут на тебя все благословения... и исполнятся на тебе... Благословен... плод земли твоей, и плод скота твоего, и плод твоих волов, и плод овец твоих. Благословенны житницы твои и кладовые твои» (Втор 28. 1-2, 4-5; ср.: Втор 28. 8, 11-12). Б. были благословлены патриархи евр. народа Авраам (Быт 13. 2; 24. 35), Исаак (Быт 26. 12-14), Иаков (Быт 30. 43), прав. Иов (Иов 31. 25); земля Ханаан была обещана Богом народу Израиля в качестве богатой и изобильной земли, к-рой он сможет владеть, пока будет исполнять Закон (Числ 13. 27-28; 14. 8; Втор 6. 3). Тема награды Б. и славой за покорность Богу получает развитие в повествованиях о царях Давиде (2 Цар 12. 8), Соломоне (3 Цар 4. 21-28; 10. 4-29), Иосафате (2 Пар 17. 5; 18. 1), Езекии (2 Пар 32. 27-29). Бог ставит в особую заслугу царю Соломону его предпочтение обладанием Б. добродетелей («сердцем разумным», «чтобы судить народ [Божий] и различать, что добро и что зло»), нежели материальным Б. (3 Цар 3. 5-14). Б., «в котором нет греха» (Сир 13. 30), т. е. полученное честным путем, и само по себе представляется нек-рым благом, поскольку обеспечивает независимость человека, избавляет от рабства заимодавцу (Притч 22. 7), прибавляет друзей (Притч 14. 20; 19. 4; Сир 13. 25-26). При этом подчеркивается, что дар Б. всегда является Божиим благословением труда человека, «дел рук» его. Приобретенное трудом Б. предполагает наличие у его обладателя добродетелей: прилежности (Притч 10. 4), трудолюбия (Притч 11. 16; 20. 13), умения (Притч 24. 4), воздержания (Притч 21. 17), воинской доблести, как у царя Давида, мудрости и справедливого гос. правления, как у царя Соломона. «...Если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это - дар Божий» (Еккл 5. 18).

http://pravenc.ru/text/149445.html

Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9).

http://pravenc.ru/text/149445.html

   Прекрасен, возлюбленные, позор по Богу (то есть стыдливость) — неподкупный, неподдельный, неукоризненный примиритель с Богом. Посему воспримем таковой, чтобы [Col. 1636] имели мы дерзновение во время пришествия Господа, ибо оно близко, при дверех (Мк. 13:29). Есть стыд по Богу, чтобы вовсе не дерзать подымать глаза и проявлять дерзновение пред лицом Божиим из-за множества зол, которые мы признаём за собой. Посему когда наносят нам люди какое-либо бесчестие, то тотчас да помыслим о той последующей славе от Господа и благодарно и с терпением будем это принимать. Ибо ради [нашей] пользы делает это с нами Бог, и потому будем при бесчестии беспечальными и невозмутимыми. Посему мы много обязаны стыдиться перед непамятозлобивым Господом. И особенно в нынешнее время, по сказанному: И ныне мы не можем открыть уст наших; мы сделались стыдом и поношением для рабов Твоих и чтущих Тебя (Дан. 3:33); У Тебя, Господи, правда, а у нас на лицах стыд, как день сей… у царей наших, у князей наших… потому что мы согрешили пред Тобою (Дан. 9:7-8); Ибо согрешили мы, и поступили беззаконно, отступив от Тебя, и во всем согрешили и заповедей Твоих не слушали (Дан. 3:29-30). Как и Иеремия, пророчествуя тогда о том, что произошло с нами ныне, говорит: Посрамихомся, зане слышахом ругание наше, покры срамота лице наше, яко приидоша чуждии во святая наша в дом Господень (Иер. 51:51). Говорит и Давид: Ты бо веси поношение мое, и студ мой, и срамоту мою: пред тобою вси оскорбляющии мя (Пс. 68:20) и: студ лица моего покры мя (Пс. 43:16). И это есть стыд прекрасный и по Богу, который ведет к покаянию и дерзновению. Но есть и вредный стыд, по Писанию, говорящему: есть стыд, ведущий ко греху, и есть стыд — слава и благодать (Сир. 4:25). Ибо многие стыдящиеся кого-то впадают в сети диавольские (ср. 1 Тит. 3:7). И прибавляет: Покрываяй нечестие свое не успеет во благая, поведая же обличения возлюблен будет (Притч. 28:13). И опять:Праведный себе самаго оглаголник во первословии (Притч. 18:17) и: елико убо незлобивии держатся правды, не постыдятся(Притч. 1:22); Разумети бо закон — помысла есть благаго (Притч. 9:10), и продолжает: Блажен муж, иже боится всех за благоговение (Притч. 28:14) и: уготовляй на исход дела твоя (Притч. 24:27) и не стыдись исповедать грехи твои (Сир. 4:30). Посему человеку нужно различать, когда он должен постыдиться ради спасения души, а когда и отвергнуть стыд как греховный. Ибо бывает так, что из-за стыда обещающий своему другу делает его напрасно [тем самым] своим врагом. Посему мы, возлюбленные, да стяжаем стыд по Богу, подражая мытарю, стыдящемуся воззреть на небо, но биющему себя в грудь и говорящему: Боже! Будь милостив ко мне грешнику! (Лк. 18:13), чтобы и мы получили оставление грехов во Христе Иисусе, Господе нашем. Ему же слава и держава во веки. Аминь. [Col. 1637]

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2687...

5. Жизнь, жизненная сила. В большинстве употреблений   обозначает факт или состояние существования живого существа как противоположность угрозе жизни, болезни или смерти и в этом смысле соответствует рус. «жизнь» или «здоровье». В таком значении   употребляется в контекстах, где речь идет о сохранении, спасении жизни, а также об угрозе, опасности или о гибели. Часто спасение   прямо противопоставляется смерти. Так, напр., дочь Саула и жена Давида Мелхола, предупреждая мужа о готовящемся покушении на его жизнь, говорит ему: «...если ты не спасешь души твоей в эту ночь, то завтра будешь убит» (1 Цар 19. 11). Теми же словами прор. Нафан сообщает Саломии об угрожающей ей и ее сыну опасности: «Теперь, вот, я советую тебе: спасай жизнь твою (  ) и жизнь сына твоего (    ) Соломона» (3 Цар 1. 12). В словах Иова следствием избавления   от смерти является жизнь (  ): «Он освободил душу мою от могилы, и жизнь моя видит свет» (Иов 33. 28; ср.: 33. 30). Согласно Книге Притчей Соломоновых, соблюдение заповедей равнозначно сохранению   тогда как нарушение их ведет к смерти: «Хранящий заповедь хранит душу свою, а нерадящий о путях своих погибнет (   - умрет)» (Притч 19. 16); «Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою» (Притч 21. 23); «Терны и сети на пути коварного; кто бережет душу свою, удались от них» (Притч 22. 5; ср.: 1. 19). В том же значении слово   используется в выражении «искать (  ) душу», описывающем желание лишить кого-либо жизни: «И сказал Господь Моисею в [земле] Мадиамской: пойди, возвратись в Египет, ибо умерли все, искавшие души твоей» (Исх 4. 19); «Давид убежал из Навафа в Раме и пришел и сказал Ионафану: что сделал я, в чем неправда моя, чем согрешил я пред отцом твоим, что он ищет души моей?» (1 Цар 20. 1; ср.: 22. 23; 23. 15; 25. 29; 2 Цар 4. 8; 16. 11; 3 Цар 19. 10; Иер 4. 30; ср.: 11. 21; 19. 7, 9; 21. 7; 22. 25; 34. 20, 21; 38. 16; 44. 30; 46. 26; 49. 37; Пс 34(35). 4; 37(38). 13; 39(40). 15; 53(54). 5; 62(63). 10; 69(70). 3; 85(86). 14). Эта же идея выражается синонимичными оборотами «подстерегать душу» (        ), «нападать на душу» (    ) и др. Такие выражения характерны для Псалтири, пророческих книг и лит-ры Премудрости, напр.: «...ибо вот, они подстерегают душу мою» (Пс 58 (59). 3); «Толпою устремляются они на душу (    ) праведника и осуждают кровь неповинную» (Пс 93(94). 21; ср.: 34(35). 7; 55(56). 7; 70(71). 10, 13; 123(124). 7; 142(143). 3, 12; Иов 19. 2; Иер 18. 20; Иез 13. 18, 20; Притч 1. 18; 18. 7; 22. 25). Встречаются они также и в исторических текстах. Так, Давид говорит Саулу: «Отец мой! посмотри на край одежды твоей в руке моей; я отрезал край одежды твоей, а тебя не убил... а ты ищешь души моей (    ), чтоб отнять ее» (1 Цар 24. 12; ср.: 3 Цар 3. 11; 2 Пар 1. 11).

http://pravenc.ru/text/180712.html

Притч.11:24 .  Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется; а другой сверх меры бережлив, и однако же беднеет. Притч.11:25 .  Благотворительная душа будет насыщена, и кто напояет других, тот и сам напоен будет. Притч.11:26 .  Кто удерживает у себя хлеб, того клянет народ; а на голове продающего – благословение. Высоко ценя щедрость и благотворительность, Премудрый устраняет здесь возможное у благотворителей опасение разорения, обеднения, – указывая на особое промышление Божие о благотворительных, у которых по мере большего развития щедрости увеличивается благосостояние (ст. 24–25, сн. Пс 111.9 ; 2Кор 9.9 ); напротив излишняя бережливость (ст. 24б), а особенно неумеренная скупость, соединенная с жестоким равнодушием к нужде ближнего (26а), не созидают благополучия человека. В ст. 26а имеется в виду случай народного голода, когда случается, что корыстолюбивый торговец намеренно задерживает, не пускает в продажу своих запасов хлеба, чтобы после иметь большой барыш: участь таких алчных и немилосердных людей – проклятие со стороны народа (ср. Сир 5.4 ). В тексте LXX и слав. эта мысль усиливается посредством стоящего здесь в начале ст. 26 добавления: συνχων στον πολεποιτο ατν τος θνεσι 6 , слав.: удержаваяй пшеницу оставит ю языком, – т. е. при возможном вторжении в страну неприятелей алчные хлеботорговцы, отказывавшие своим соотечественникам в насущном хлебе, сделаются со всем имуществом своим жертвой грабежа иноплеменных поработителей Притч.11:27 .  Кто стремится к добру, тот ищет благоволения; а кто ищет зла, к тому оно и приходит. Притч.11:28 .  Надеющийся на богатство свое упадет; а праведники, как лист, будут зеленеть. Мысль ст. 27 с небольшим изменением была высказана выше – в Притч 10.24 , а – ст. 28-го – в ст. 2 той же главы. Уподобление благосостояния праведника цветущему дереву (ст. 28) не раз встречается в Библии ( Пс 1.3, 91.13 ; Ис 66.14 ). Притч.11:29 .  Расстроивающий дом свой получит в удел ветер, и глупый будет рабом мудрого сердцем. «Получит в удел ветер», т. е. лишится (сн. Ис 26.18 ; Ос 8.7 ), расточительный и безумный и, вследствие бедности и разорения ( Лев.25:39 ), принужден будет стать рабом более толкового, что, по мысли Премудрого, в порядке вещей ( Притч 17.2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Притч.30:2 .  подлинно, я более невежда, нежели кто-либо из людей, и разума человеческого нет у меня, Притч.30:3 .  и не научился я мудрости, и познания святых не имею. Притч.30:4 .  Кто восходил на небо и нисходил? кто собрал ветер в пригоршни свои? кто завязал воду в одежду? кто поставил все пределы земли? какое имя ему? и какое имя сыну его? знаешь ли? Во главу угла своего приточного учения, Агур полагает решительное признание совершенней ограниченности разумения и познаний (ст. 2–3) его собственных, а конечно, и вообще людей, – признание, полное истинно религиозного смирения (ср. Пс 72.22 ), а вместе свойственное истинной философии (припомнить можно Сократовское: «я знаю только то, что ничего не знаю»). Вопросы ст. 4, подобно вопросам речи Иеговы в книге Иова ( Иов 38.1 ), суть ораторский, поэтический образ выражения той мысли, что никто из людей не в состоянии проникнуть в тайны миротворческой и Миропромыслительной деятельности Божией: человек – совершенный невежда в разумении чудес природы; явления атмосферы, дождя, снега, ветра, облаков составляют лишь предмет изумления для человека, образуя собственную, недосягаемую для смертного, область владычества Творца. Тем не менее, конечно, может сам собой узнать о существе самого Творца, или – особенно в ветхозаветные времена – Сына Его (сказанное в Притч 8.22 сл. о миротворческой деятельности Ипостасной Премудрости Божией – Сына Божия видимо составляло скорее неясное предощущение бытия и деятельности Сына Божия, чем определенное понятие о Нем, что сделалось возможным лишь в Новом Завете). Притч.30:5 .  Всякое слово Бога чисто; Он – щит уповающим на Него. Притч.30:6 .  Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом. Вместо бесплодных и небезопасных умствований о внутренней жизни Божества и о недоступных человеческому разумению тайнах творения, человек должен тщательно и свято хранить откровенное слово Божие, возвещающее человеку все нужное для его блага и спасения. Слово Бога чисто (ст. 5, сн. Пс 11.7, 17.31 ), т. е. очищено и свободно от примесей человеческих умствований; и таким оно должно оставаться: человек не должен ничего ни прибавлять к нему, ни убавлять от него (ст. 6, сн. Втор 4.2 ; ср. Откр 22.18–19 ), потому что то и другое было бы искажением для святыни слова Божия, а повинный в искажении его оказался бы лжецом. Связь между ст. 4 с одной стороны и 5–6 с другой, таким образом, характеризуется переходом от природы к откровению, от сомнения и скепсиса к положительной вере и уверенности в истине.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Особенно часто в этом значении слово   употребляется в юридических формулировках в качестве максимально обобщенного наименования главного участника описываемой ситуации, к к-рому применяется соответствующее наказание, напр.: «Если кто (    ) согрешит и сделает преступление пред Господом...» (Лев 6. 2(5. 21); ср.: Лев 2. 1; 4. 2, 27; 5. 1, 4, 15, 17; 7. 18, 21) или «...если же какая душа (    ), имея на себе нечистоту, будет есть мясо мирной жертвы Господней...» (Лев 7. 20; ср.: Лев 5. 2; 7. 27; 17. 15; 20. 6; 22. 6; 23. 29, 30; Числ 15. 30); «...истребится душа та (    ) из народа своего...» (Быт 17. 14; ср.: Исх 12. 15, 19; 31. 14; Лев 7. 20, 21, 25, 27; 17. 10; 18. 29; 19. 8; 20. 6; 22. 3; Лев 23. 30). Прямыми соответствиями используемых при этом формальных выражений         и     в старовавилонских правовых документах являются аккад.     букв.- «если человек», и     букв.- «человек этот» (CH. passim). То же значение слово   приобретает в оборотах, применяющихся для указания на количество людей: «В восемнадцатый год Навуходоносора из Иерусалима выселено восемьсот тридцать две души» (Иер 52. 29); «...а если семейство так мало, что не съест агнца, то пусть возьмет с соседом своим, ближайшим к дому своему, по числу душ» (Исх 12. 4; ср.: Быт 46. 15, 18, 22, 25, 26, 27; Исх 1. 5; 16. 16). В таких высказываниях   может относиться как к людям, так и к животным: «...по одной душе (  ) из пятисот, из людей и из крупного скота, и из ослов, и из мелкого скота» (Числ 31. 28). Дальнейшим развитием этого употребления является постепенная утрата словом   первоначального лексического значения и использование его в качестве эквивалента различных местоимений. Так, в значениях «всякий», «каждый»: «...в седьмой день священное собрание: никакой работы не должно делать в них; только что есть каждому...» (   букв.- «всякой душе» - Исх 12. 16; ср.: 4 Цар 12. 4); «все»: «Так говорит Господь, Искупитель Израиля, Святой Его, презираемому всеми (  )...» (Ис 49. 7; ср.: Числ 19. 18; Иер 2. 34; Иез 18. 4); «никто»: «...ни одна душа из вас не должна есть крови...» (Лев 17. 12); «кто-нибудь»: «Если найдут кого, что он украл кого-нибудь (  ) из братьев своих...» (Втор 24. 7; ср.: Притч 28. 17); личные и возвратные местоимения: «...и подам ее в руки мучителям твоим, которые говорили тебе...» (   - Ис 51. 23), «...сыны Дановы сказали ему: молчи, чтобы мы не слышали голоса твоего; иначе некоторые из нас, рассердившись, нападут на вас, и ты погубишь себя (  ) и семейство твое» (Суд 18. 25), «...не думай, что ты одна (  ) спасешься в доме царском из всех Иудеев» (Есф 4. 13; ср.: Числ 30. 3-13; Иер 51. 14; Амос 6. 8; Иов 32. 2; Притч 6. 32; 8. 36; 11. 17; 15. 32; 19. 8; 20. 2; 29. 24 и др.).

http://pravenc.ru/text/180712.html

Глава 6 Наставления о целомудрии и предостережение против распутства, начатые Премудрым в V-й главе, продолжаются и в VI-й гл. ст. 20–35, и в VII-й. Только в ст. 1–19 одна связная речь прерывается другого содержания и характера наставлениями: 1–5. Зло необдуманного поручительства. 6–11. Гибельность лености и призыв к трудолюбию и прилежанию. 12–19. Богопротивность лукавства и коварства нечестивого в отношении ближних. Следующий раздел ст. 20–35 распадается на два меньших отдела: 20–24 – увещание к целомудрию, и 25–35 – предостережение от соблазнов прелюбодейной жены. Притч.6:1 .  Сын мой! если ты поручился за ближнего твоего и дал руку твою за другого, – Притч.6:2 .  ты опутал себя словами уст твоих, пойман словами уст твоих. Притч.6:3 .  Сделай же, сын мой, вот что, и избавь себя, так как ты попался в руки ближнего твоего: пойди, пади к ногам и умоляй ближнего твоего; Притч.6:4 .  не давай сна глазам твоим и дремания веждам твоим; Притч.6:5 .  спасайся, как серна из руки и как птица из руки птицелова. Частые наставления книги Притчей о вреде поручительства Притч 6.1, 11.15, 13.18, 20.16, 22.26 ) объясняются тем, что, по воззрениям обычного (в законе Моисеевом не записанного) древнееврейского права, поручившийся за несостоятельного должника трактовался юридически заменявшим последнего и, при обычном жестокосердии кредиторов, нередко платился за своего клиента не только собственным имуществом ( Сир 8.16, 29.18–25 ), но и личной свободой ( 4Цар 4.1 ; Мф 18.25 . См. у Ewald " a Die Alterthummer des Volkes Israel. 3 A (1866), s. 246). Но в данном случае Премудрый со всею настоятельностью предупреждает ученика своего собственно от необдуманного, поспешного и безрассудного принятия поручительских обязательств, что без сомнения было не редкостью у юношей того времени (охота принимать на себя поручительство за другого могла у юношей обращаться в особую страсть и превращаться в азарт, наподобие дуэли у европейских народов). Самое поручительство совершалось через рукобитие: поручитель давал руку заимодавцу и кредитору (ср. Притч 11.15 ; Иов 17.3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

И прибавляет: Измыйтеся, и чисти будите, отъимите лукавства от душ ваших пред очима Моима, престаните от лукавств ваших. Научитеся добро творити (Ис. 1:16-17). И Приточник говорит: Не враждуй на человека туне, да не что на тя содеет злое (Притч. 3:30). И еще: Страх Гсподень ненавидит неправды (Притч. 8:13), бесстыдный жес досаждением творит злая (Притч. 13:10). Любитель браниться радуется сварам (Притч. 17:19). И еще: Муж удобопреложный языком впадет в злая (Притч. 17:20). Давид же, молясь, говорит Богу: Да не возрадуются о мне враждующии ми неправедно, ненавидящи мя туне… но Да постыдятся и посрамятся ищущии душу мою (Пс. 34:19, 4) и Отвратит злая врагом моим: истиною Твоею, то есть во Христе (ср. Ин. 14:6), потреби их (Пс. 53:7). И еще: Господь мне Помощник, и аз воззрю на враги моя (Пс. 117:8);О Бозе сотворим силу, и той уничижит враги наша (Пс. 107:14). Так он молился по поводу духовных врагов, а не людей. И об этом [говорит священная] история. Когда Саул искал души его и преследовал его с тремястами мужами и [потом] был предан в руки его, и бывшие с ним [с Давидом] и раз, и два говорили ему: заключи Господь днесь врага твоего в руце твои (1 Цар. 26:8), он отвечал, говоря: Жив Господь! Да не будет ми нанести руку мою на христа Господня (1 Цар. 26:10). И не только это, но и оплакивал смерть его и умертвил возвестившего об убийстве его (2 Цар. 1:15-17). Также плакал и о гибели Авессалома, желавшего его самого убить (2 Цар. 18:33). Все вышеизложенное несомненно доказывает, что не против людей была у него вражда, но против бесов. Посему и мы к Богу всяческих да простираемся [в молитве], чтобы Он спас нас от врагов наших — духовных и чувственных, особенно если мы слышим Иакова, говорящего: Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными (Иак. 5:9), и Самого Господа, говорящего: А Я говорю вам, слышащим: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф. 5:44). Ему же слава во веки.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2687...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010