| Истинные миротворцы приобщаются, так сказать, подвигу Самого Единородного Сына Божия, Который, разрушив стоявшую между людьми преграду вражды, через «примирение их с Богом, благовествовал мир нам, дальним и близким» ( Еф. 2:14–18 . Ср. Ис. 6:6–7 ). Из св. отцов Церкви особенно прекрасно и трогательно изображает благотворность миролюбия св. Григорий Богослов в своем слове о мире 968 . Впрочем, как ни велики блага и счастье мира, мы, однако, не обязаны приобретать и сохранять его во что бы то ни стало. Ведь для водворения мира между некоторыми людьми весьма часто требуется со стороны миротворцев пожертвование даже высшими обязанностями ( Мф. 5, 10–12 ) и потворство самым низким склонностям и поступкам наших ближних. Мир, покупаемый такою ценой, есть гнусное явление. Не создать и не упрочить такой мир между людьми приходил Спаситель, а разрушить и сделать его навсегда невозможным для истинных Своих последователей. Потому-то он и говорит о себе: «Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение ( διαμερισμν). Ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех. Отец будет против сына, и сын против отца: мать против дочери, и дочь против матери; свекровь против невестки, и невестка против свекрови своей» ( Лк. 12:51–53 . Ср. Мф. 10:34–36 ). Из этих слов Христовых ясно, что возможно разделение даже в кровной семье во имя христианской истины, добра и правды. Подобно Иисусу Христу, ап. Павел не мог требовать от верующих, чтобы они заботились о мире друг с другом во что бы то ни было. Похваляя миролюбие и прямо внушая его нам, он, однако, выражается так: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» ( Рим. 12:18 ). Возможность же нашего мира с людьми обусловливается, конечно, их отношением к требованиям истины, добра и правды. Хранить мир с близкими в ущерб всему священному и дорогому для нас значило бы делать зло. Праведное разногласие с людьми несравненно лучше неправедного мира. «Да не подумают, – говорит св. |
| Образ речи тем приличнее, что христианин здесь, на земле, есть странник (ст. 17), идущий получать наследие небесное (ст. 4). Другой образ — бодрствования — означает нравственное бдение и стражбу, в противоположность нравственной сонливости и беспечности. Иметь эти духовные качества в ожидании второго пришествия Христова заповедовал и Сам Христос (ср. Лк. 21:34, 36 и парал. и прим.). 14Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, 15но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках. 16Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят. 14—16. Совершенное упование на благодать спасения при втором пришествии Христовом непременно требует, чтобы уповающий стремился в продолжение всей своей здешней жизни к святости, и потому апостол вслед за сим дает наставление быть святыми во всех поступках (ст. 15), каковое наставление предваряется и отчасти поясняется отрицательным требованием не сообразоваться с похотями прежней жизни (ст. 14). — Как послушные дети или, точнее — дети послушания: христиане избраны к послушанию (ст. 2); соответственно сему они уже дети послушания. Понятие послушания берется здесь в том же значении, как и в ст. 2, то есть как покорность слову и избранию Божию и подчинение всем Его требованиям; чада послушания (такое же сопоставление понятий, как чада света, Еф. 5, 8 и под.) суть люди, послушные Богу и Его заповедям; противоположность им — чада противления, которые действуют по воле не Бога, а диавола (Еф. 2:2; 5, 6; Кол. 3:6) и которые называются также чадами гнева (Еф. 2:3; 2 Пет. 2:14). — Не сообразуйтесь с прежними похотями: вы призваны в послушание новой жизни, не сообразуйтесь же с тем, что было у вас прежде. Сообразоваться (ср.: Рим. 12:2) с чем — значит устроять свою жизнь по тому образу, с которым сообразуются; разумеются здесь не внешние только поступки или поведение, но вообще все внутреннее и внешнее устроение жизни. Прежние похоти, с которыми не должно сообразоваться при новом призвании, суть похоти греховные во всех их многообразных видах, которые апостол Иоанн совмещает в трех главных, как основных: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская (1 Ин. |
| 32. Ин. 1:32 . И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нём. Мф. 3:16 ; Мк. 1:10 ; Лк. 3:22 ; Ис. 11:2, 61:1 33. Ин. 1:33 . Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нём, Тот есть крестящий Духом Святым. Ин. 1:6 ; Мф. 3:11 ; Деян. 1:5 34. Ин. 1:34 . И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий. Ин. 3:34, 10:36 Я видел Духа и пр.: это было при крещении Господа Иисуса, как о том повествуют первые три евангелиста ( Мф. 3:13–17 и парал.). – Я не знал Его: усиленное, настойчивое утверждение того, что Иоанн не знал прежде Иисуса, может быть, нужно было для подозрительных фарисеев или скептиков саддукеев (приходивших также к Иоанну, хотя и не крестившихся), чтобы отклонить всякое подозрение о предварительном соглашении Иоанна с Иисусом относительно общего плана их деятельности. – Пославший меня и пр.: т. е. Бог , по голосу Которого Иоанн пошёл из пустыни проповедовать и крестить ( Лк. 3:2–30 ). – На Кого увидишь и пр.: это был знак для удостоверения Иоанна в лице Мессии, по которому он безошибочно мог узнать Мессию и несомнительно, до наглядности, достоверно убедиться в сем. Этому сказанию самого Крестителя не противоречит сказание ев. Матфея, что Иоанн ещё до крещения, как только пришёл к нему Господь ещё до сошествия Духа Святого в виде голубя, узнал в Нём Мессию ( Мф. 3:13–14 ). Он узнал Его по тому же таинственному предчувствию, по которому радостно взыграл во чреве матери своей, когда к ней пришла зачавшая во чреве Дева Мария ( Лк. 1:41, 44 ); но совершенная уверенность в сем последовала в Иоанне, когда он сподобился увидеть предсказанный ему знак – схождение на Него Духа Святого, как голубя. – И я видел, свидетельствует Креститель, видел это схождение Духа Святого на крестившегося Иисуса и засвидетельствовал, т. е. не только сам был свидетелем, но и пред другими засвидетельствовал тогда же, что Сей есть Сын Божий. Голос с неба торжественно наименовал так Господа при крещении, и Креститель, повторяя его, свидетельствовал пред всеми о сем (см. прим. к Мф. 3 и парал.). «Где же Иоанн свидетельствовал об Иисусе, что Он есть Сын Божий? Этого нигде не написано. Агнцем он называет, а Сыном Божиим – нигде. Отсюда естественно предполагать, что и очень многое другое оставлено апостолами без записи, ибо не всё записано» (Феофил., ср. Злат.). |
| 4 каким именем. Ответ дан в ст. 10: «именем Иисуса Христа Назорея». 4 исполнившись Духа Святаго. См. 2,4; Еф. 5,18 . 4 камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла. В Книге Деяний речи с апологией евангельской проповеди часто содержат ссылки на исполнение ветхозаветных пророчеств; здесь цитируется Пс. 117,22 (это же место приводится в Мф. 21,42 ; 1Пет. 2,7 ; ср. Рим. 9,33 ). 4 нет другого имени. В имени Иисуса заключалась единственная надежда физического исцеления хромого от рождения человека; точно так же в имени Иисуса единственная надежда духовного исцеления человечества. См. статью «Значение спасения». 4 некнижные. Т.е. неграмотные. Смелость и познания неученых галилейских рыбаков удивили синедрион. Отметив, что «они были с Иисусом», суд, несомненно, припомнил, как Сам Иисус, не учившийся при храме, поразил их Своим умом и познаниями ( Лк. 2,46.47 ; Ин. 7,15 ). 4 слушать вас более, нежели Бога. Право религиозного поклонения и проповеди выше государственных прав. В свою очередь, право совести христианина перед Богом проповедовать Евангелие выше прав синедриона. Государство слуга, утвержденный Богом для поддержания мира и порядка ( Рим. 13,1–7 ). 4 возвысили голос к Богу. Такое действие было естественным следствием общения апостолов с Иисусом: они привыкли поступать так в подражание Ему (2,42). Владыко Боже. Такое обращение выражает высшую творческую силу и власть Господа над всем Его видимым творением ( Иер. 10,12 ) и над делами человеческими (ст. 25,26). 4 устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал Духом Святым. Это утверждение богодухновенности Писания. Священнописатели говорили и писали под руководством Духа ( 2Пет. 1,21 ). 4 Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским. Верующие справедливо понимали, что ответственность за распятие Иисуса несут равно иудеи и язычники. То были Ирод Антипа, сын Ирода Великого, тетрарх (правитель, подвластный римлянам) Галилеи и Переи ( Лк. 3,1; 23,6.7 ), и Понтий Пилат, римский прокуратор (правитель) Палестины в 26–36 гг. по Р.Х. ( Лк. 3,1; 23,1–24 ). |
| Брак в Кане Галилейской. Клеймо иконы “Воскресение Христово, с клеймами земной жизни Христа”. Кон. XVI в. (ВОКМ) Иисус Христос запрещает любой развод. Но вместе с тем Он принимает в свое общество и тем самым в Царство Божие блудниц, прощая их грехи (рассказ о прощеной грешнице - Лк 7. 36-50), так что «мытари и блудницы» идут в Царство Божие (Мф 21. 31-32). Особенно показателен в этом отношении рассказ о женщине, обвиненной в прелюбодеянии (Ин 8. 1-11), в котором блудница получает прощение, даже не засвидетельствовав своей веры, в отличие, напр., от рассказа о прощеной грешнице (Лк 7. 50). В этой истории прощение облечено в слова афористической премудрости: «...кто из вас без греха, первый брось на нее камень» (Ин 8. 7). Доброта всепрощения и строгие требования Иисуса Христа не противостоят друг другу, но нерасторжимы в евангельской этике: когда Иисус Христос прощает и принимает грешников, само прощение подвигает их к тому безусловному покаянию и обращению, к-рого требуют Его заповеди Царства. Наконец Иисус Христос не только требует нерасторжимости брака и указывает условие его нерасторжимости, но высказывается также за отказ от брака ради Царства Божия, равно как за оставление брака и семьи ради следования Ему. «...Есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф 19. 12). «Оскопление» здесь фигурально означает отказ от брака и половых сношений вообще ( Schneider. 1935. S. 765-766). Этот отказ от брака имеет совсем иной характер, чем отказ от брака у ессеев, к-рые удалялись от него, чтобы приготовить войско избранных к священной войне за установление Царства Божия. Иначе у Иисуса Христа: отказ от брака возможен лишь для избранных (и Он Сам являет им пример), ибо уже ныне они всецело приняты в грядущее Царство и полностью вовлечены в него. Возможно, слово о «скопцах» объясняет и то, что Иисус Христос извлекает Своих учеников, по крайней мере временно, из брака и семьи: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Лк 14. 26). Здесь «ненависть» понимается не в психологическом смысле, но как оборотная сторона исключительной любви (ср.: Мф 6. 24); в параллельном месте Мф 10. 37 вместо «ненавидеть» стоит «более любить». Этому отказу от брака и семьи, согласно Мк 10. 21, соответствует отказ от собственности. |
| Вопрос о земной власти был признан безразличным для царства Божия или, по крайней мере, не имеющим к нему прямого отношения ( Мк.12:14–17 ). От одного только ига пришел Спаситель освободить людей, от ига греха с его следствиями, от власти диавола, «князя мира сего», только победой над царством зла и над главой его, диаволом, открывался путь царству Божию ( Мф.12:22–29 ; Лк.10:17–19 ; Ин.12:31 ; Мф.6:13; 4:1–11 ; Мк.1:12–13 ; Лк.4:1–13 и др.). Другими словами, не политическая, а духовная свобода, свобода от власти греха и тьмы, была теперь объявлена главным и существенным в царстве Мессии, сообразно с новым общим характером его. В иудейском ходячем воззрении на царство Божие национально-эсхатологическая сторона выдвигалась в ущерб индивидуально-этической. Последняя теперь находит полное признание себе в евангельской проповеди царства Божия. В отличие от чисто земного царства иудейской апокалиптики проповедуемое Евангелием царство Мессии есть царство духовное, нравственное, «царство не от мира сего», царство истины и добра ( Ин.18:36–38 ). Это – царствование Бога внутри людей, в сердцах их. «Быв спрошен фарисеями, когда прийдет царствие Божие, Иисус отвечал им: не прийдет царствие Божие приметным образом (μετ παρατηρσεως); и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, царствие Божие внутри нас ( βασιλεα το Θεο ντς μν στιν, regnum Dei intra vos est – Лк.17:20–21 ), или, как объясняет ап. Павел, «царство Божие не пища и питие, но праведность и мир, и радость во Святом Духе. Кто сим служит Христу, тот угоден Богу» ( Рим.14:17–18 , ср. Кол.1:12–13 ; 1Фес.5:5 ) 969 . цается лишь в его противоположности Богу и царству Его, в той мере, в какой он является ареной греха и власти диавола в отчуждении и обособлении от Бога, когда замыкается в себе с забвением о Боге и в себе самом видит цель свою. Отрицается не творение и не блага земные, а злоупотребление ими, неправильное отношение к земным благам, и всему указывается свое место. Духовное выше материального, небесное – земного, и потому в царстве Божием материальные блага ставятся в подчиненное отношение к духовным в противоположность иудейской и мирской оценке вещей. |
| Примем же этот душеспасительный совет апостола: имуще пищу и одеяние, сии довольны будем ( 1Тим.6:8 ). Но ты не можешь исполнять правды Божией, требующей не собирать себе сокровищ на земле, и все собираешь, думая, что будешь прав по той причине, что собираешь для того чтобы оставить остаток детям своим. Ты хочешь осчастливить их в этой жизни, а того не видишь, как дети нечестивых даже и очень богатых отцов, доходят нередко до крайней бедности; тогда как сбываются во всей силе слова пророка: никогда я не видел праведника оставленным и детей его, просящими хлеба ( Пс.36:25 ). Потому, старайся лучше оставить в наследство детям не деньги, которые могут повредить их и погубить души их, а благие дела свои, могущие научить их благонравию и сделать счастливыми и в сей и в будущей жизни. Если, умирая, и ничего не оставишь детям, то скажи им: наследство, которое должны вы получить, предано Богу, и я надеюсь, что Он отдаст с избытком тем, кому оно принадлежит; ибо сказанное: милуяй нищего взаймы дает Богу ( Прит.19:17 ) – не должно быть ложно. Потому и Златоуст говорит: «не много заботьтесь об оставлении наследства детям своим; но самым лучшим для них наследием оставьте должником своим Бога; Он воздаст им щедрым воздаянием». О благотворительности Давайте милостыню ( Лк.12:33 ). Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители ( Лк.16:9 ). Размыслим, братия, и рассудим сами – не лучше ли нам ныне богатеть в Бога, чем всю жизнь собирать и все забирать только себе? А как это, – спросишь ты, – богатеть в Бога? Да так же, как научает нас Господь наш, Который говорит нам: продавайте имения ваши, и давайте милостыню. Приготовляйте себе сокровище, неоскудевающее на небесах ( Лк.12:33 ). Слыша сие из уст Самого Господа, не дадим, братия, погибнуть нашему имению в клетке, откуда прежде, нежели смерть отнимает, все могут похитить воры, съесть моль и истребить огонь. Послушаем, кого из нас Господь назовет благословенным и скажет на суде: приидите, наследуйте уготованное вам Царство? (Ср. |
| [Col. 1321] Добродетель других известна нам по слуху, а твоя, достопочтеннейший господин мой, сначала по лицезрению, а ныне по слуху, достигшему даже до того отдаленного места, в котором мы находимся 1192 . Что же говорить? То, что твои движимые Духом уста смело изрекли премудрость Божию, слова истины, на пользу и спасение собственной души и всей нашей Церкви. Блажен ты и благословенно имя твое, и восхвалят тебя все услышавшие благочестивые, и благодатный венец на достопочтенной голове твоей, и золотое ожерелье на священной вые твоей, сын послушания, чадо света, питомец благочестия. Так говорит Господь: «разшири уста твоя, и исполню я ( Пс.80:11 ) за то, что (595) ты послушался голоса Моего». Ибо заповедь Господа не молчать в то время, когда в опасности вера. «Говори, сказал Он, и не молчи». И если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя ( Евр.10:38 ). И еще: если они умолкнут, то камни возопиют ( Лк.19:40 ). Итак, когда идет дело о вере, то не следует говорить: «Кто я такой? Священник? Нет. Начальник? Нет. Воин? Какой я воин! Земледелец? Также нет. Я бедняк, зарабатывающий только дневную пищу. Меня не касается речь и забота об этом предмете». Увы, камни вопиют (ср. Лк.19:40 ), а ты остаешься безмолвным и беззаботным? Бесчувственная природа слушается Бога, а ты не слушаешься? Существа неодушевленные и не подлежащие отчету на Суде, как бы страшась повеления, издают голос; а ты, имеющий явиться к ответу пред Богом во время Суда и о праздном слове отдать отчет (см. Мф.12:36 ), хотя бы ты был нищим, безрассудно говоришь: «Какая мне об этом забота?» Это, господин, говорит Павел, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано ( 1Кор.4:6 ). Таким образом, и самый бедняк не будет иметь никакого оправдания в день Суда, если не станет ныне говорить как имеющий быть судимым и за это одно, а тем более всякий из обличенных высоким саном, до самого облеченного диадемою, которому предстоит суд неумолимый. Ибо силнии силне истязани будут, говорит Писание, и еще: суд жесточайший преимущим бывает ( Прем.6:6, 5 ). |
| Слова взяв хлеб, благословил, преломил и подал им не могут не напомнить о Тайной Вечере, на которой Иисус, согласно Марку, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И, взяв чашу, благодарив, подал им: U пили из нее все ( Мк.14:22–23 ; ср. Мф.26:26–27 ; Лк.22:19–20 ). На вечере в Эммаусе чаша отсутствует, но о преломлении хлеба говорится в тех же выражениях, которые мы встречаем во всех синоптических свидетельствах о Тайной Вечере. Похожие выражения были использованы евангелистами также при изложении двух случаев чудесного умножения хлебов ( Мф.15:36 ; Мк.6:41; 8:6 ; Лк.9:16 ; Ин.6:11 ). В раннехристианской Церкви оба чуда умножения хлебов воспринимались как прообразы Евхаристии – во многом благодаря терминологии, избранной евангелистами для их описания. 663 Термины «благословить», «благодарить» и «преломить» вполне однозначно воспринимались как указания на Евхаристию, а понятие «преломление хлеба» было синонимом Евхаристии ( Деян.2:42,46; 20:7 ). Апостол Павел спрашивал: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? ( 1Кор.10:16 ). В рассказе о вечере в Эммаусе выражение «преломление хлеба» тоже употреблено, и не случайно многие древние толкователи видели в этом эпизоде не что иное, как еще одну Евхаристию, совершённую Иисусом. Блаженный Августин пишет: Действительно, с их глазами случилось нечто, и они пребывали в таком состоянии вплоть до преломления хлеба, так что им вместо Его лица виделось другое изображение; и только после совершения таинства преломления хлеба открылись глаза их, как о том повествует Лука... Так что не может считаться познавшим Христа тот, кто не причащается тела Его, то есть Церкви, на единство которой апостол Павел указывает словами: Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба ( 1Кор.10:17 ); когда же Он подал им благословенный хлеб, открылись у них глаза, и они узнали Его. Разумеется, открылись они для познания Его именно вследствие устранения препятствия, которое не позволяло им узнать Его. Не исключено, что это препятствие исходило от сатаны, Христос же дозволил это до времени совершения священнодействия хлеба, дабы мы постигали, что при участии в единстве Тела Его устраняются преграды, воздвигнутые врагом, так что Христос может быть познан. 664 |
| Употребление неск. греч. слов в НЗ для передачи понятия В. отражает различия в его содержании. Существительное πλεμος (война) и глагол πολεμω (вести войну, воевать) употребляются 23 раза и обозначают В. преимущественно в эсхатологическом аспекте. Слова μχομαι (бороться, сражаться), μχη (бой, сражение, состязание, драка, ссора) употребляются, как правило, в социальном понимании В. как вражды, спора между людьми (Иак 4. 1 (и πλεμος, и μχη); 2 Кор 7. 5; 2 Тим 2. 23; Тит 3. 9) и никогда в значении аскетической духовной брани. Противоположный по значению отрицательный эпитет μαχος (невоинственный, миролюбивый, незлобивый) ап. Павел относит к характеристике каждого христианина, особенно епископа (Тит 3. 2; 1 Тим 3. 2-3). Термин πλη (борьба, брань) встречается только в Еф 6. 12. Глагол στρατεω (идти войной, воевать) и однокоренные существительные στρατεα (военный поход), στρτευμα (военный поход, нашествие, армия), στρατιτης (воин, солдат) используются 45 раз как буквально, так и метафорически. Смерть Христа на кресте повергла в смущение Его учеников, ожидавших Мессию как национального военного освободителя: «А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля» (Лк 24. 21). Однако Господь Иисус Христос возвещает, что Его Царство «не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы (γωνζοντο, от γωνζομαι - биться, сражаться.- Авт .) за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда» (Ин 18. 36); Христос отказывается от всякого насильственного акта со стороны людей в Свою защиту (Мф 26. 50-53; Ин 18. 10-11). Он пришел не для политической борьбы, Его крестная смерть - это победа над грехом и смертью. В НЗ нет определенных суждений об отношении к В. в значении сражения, битвы. В этом значении понятие В. относится преимущественно к эсхатологической перспективе - к последней битве и окончательной победе Христа над диаволом,- представленной в кн. Откровение Иоанна Богослова. В этой книге существительное πλεμος употребляется 9 раз из 16 в НЗ, глагол πολεμω - 6 раз из 7. Христос говорит о В. как об одном из признаков наступления последних времен: «Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть,- но это еще не конец. Ибо восстанет народ на народ и царство на царство...» (Мк 13. 7-8; ср.: Мф 24. 6-7; Лк 21. 9-10). В кн. Откровение Иоанна Богослова Христос предстает сражающимся «мечом уст» Своих (Откр 2. 16), праведно судящим и воинствующим (Откр 19. 11). |
|
|
