| 7:15,16. Образ скинии Божьей (кущи) как убежища непосредственно связан с текстами Ис. 4:5,6 , которые, в свою очередь, указывают на новый исход – грядущее спасение. Когда Бог избавил Свой народ из египетского плена, и он блуждал в пустыне (об этом времени напоминает Праздник кущей; см. коммент. к Отк. 7:9–12 ), Он осенил их таким облаком, которое защищало от жары и зноя; Откровение заимствует язык Исайи ( Ис. 49:10 ) – снова речь идет о грядущем спасении; ср.: Пс. 120:5,6 . О тронном зале Бога на небе, который представлен как храм, см. в коммент. к Отк. 4:6,7 . 7:17. Этот стих созвучен Ис. 25 (в контекстемессианского пира после воскресения в конце времен) и 49(в грядущем веке). Об образе пастыря (здесь в ярком сопоставлении с агнцем) см. во введении к Ин. 10:1–18 . 8:1–5 Подготовка к трубному гласу, который возвестит начало язв 8:1 . Существует несколько вариантов толкования «безмолвия». В данном контексте поклонения (7:9–12) и ходатайства (6:9–11; 8:4) это может означать краткую отсрочку для принятия Богом молитв Своего народа об отмщении ( Пс. 49:3, 21; 82:1,2 ) или умолкший глас хвалы небесной, дабы Бог мог воспринять молитвы Своего народа ( Отк. 8:4 ), как говорится в некоторых более поздних еврейских текстах. Более вероятным, однако, представляется, что это полное благоговейного трепета богослужение ( Пс. 64:1,2 ) или, возможно, форма выражения страха, горя или стыда, когда уста сомкнуты и человек на суде не в силах произнести ни слова в свою защиту под грузом тяжкой вины ( Авв. 2:20 ; Соф. 1:7 ; Зах. 2:13 ; ср.: Пс. 30:18,19; 75:9– 11 ; Ис. 23:2; 41:1; 47:5 ). Тишина также может характеризовать конец света и наступление века грядущего (4 Езд. и 2 Вар.; ср.: Псевдо-Филон) или (часто в древней литературе) завершение речи, беседы или сообщения; в суде также было принято выдерживать паузу перед началом речи обвинителя. 8:2 . Трубы возвещали начало празднества, созывали народ на священные или военные мероприятия; звук трубы мог быть сигналом тревоги, часто сообщавшим о надвигавшейся опасности. Именно в этом последнем смысле пророки нередко использовали образ трубы, что, вероятно, характерно и для Откровения. Иоанн использовал цифру «семь» в разных случаях (напр., три серии судов по семи судов каждый), но здеськомментаторы связывают этот образ с семью священниками, каждый с трубой, из Ветхого Завета ( Нав. 6:6,13 ), которые, возможно, постоянно появляются в ходе богослужения в храме ( 1Пар. 15:24 ; Неем. 12:41 ).Между Ветхим Заветом и Новым Заветом иудаизм помещает семь архангелов (добавляя по пяти к двум важным ангелам, названным у Даниила), и, вероятно, именно они имеются здесь в виду. |
| Глава 49 Это – одна из важнейших мессианских глав пророка Исаии, непосредственно примыкающая к 42 главе и имеющая теснейшую связь с 50 и 52 главой. Ею начинается второй отдел второй части кн. пророка Исаии (с 49–57 гл.). Начиная с этой главы речь пророка, со стороны ее предметного содержания, заметно меняется: пророк перестает говорить о вавилонском плене и роли Кира, как о событиях временных и преходящих, и устремляет свой взор, главным образом, к тому вечному мировому акту, который имел открыть собой новую эру в истории всего человечества (искупление через Мессию). Правда, касался этого предмета пророк Исаия не раз и раньше (в особен. 42 гл.), но как-то мимоходом и прикровенно, больше образно, чем прямо. Теперь же внешняя история избранного народа Божия отходит на задний план, а на передний выступает внутренняя история домостроительства Божия о спасении Израиля и всего грешного мира добровольной крестной жертвой Искупителя. Отсюда начинается самый важный отдел кн. пророка Исаии, за который он, главным образом, и получил вполне заслуженный им почетный титул «ветхозаветного евангелиста». 1–5. Призвание Сына Божия на Его специальное, мессианское служение, 6–7. распространение Его миссии и на язычников, 8–12. чудесно-благодетельный характер этого служения и его благотворные плоды, 13–21. торжественно-благодарственный, универсальный гимн Господу от лица всего возрожденного и обновленного Сиона, 22–26. победное торжество новозаветного, духовного Израиля над всеми его врагами и высшее прославление Господа. Ис.49:1 . Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое; «Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние». Призыв к особенной внимательности, ввиду чрезвычайной важности последующей речи ( Ис.48:16 ); а также, вероятно, и указание на ее всеобъемлющий, универсальный характер, поскольку это касается не только тесного круга избранного народа, но также и всех «дальних народов» (ср. Ис.43:4 ; Ис.24:15–16 ; Ис.41:1 ; Ис.52:4 ). |
| Второй Ватиканский Собор говорит о существовании иерархии истин. «Существует порядок или иерархия истин кафолического учения, по степени различия их взаимосвязи с основанием христианской веры» (Unitatis redintegratio 11). Очевидно, что само-спасение невозможно. Ведь спасение даруется только от Бога Отца Иисусом Христом во Святом Духе. Эта основополагающая истина об абсолютной необходимости спасительного действия Божия человеку в истории раскрывается чрез посредничество и сакраментальное служение Церкви. План рассмотрения (ordo tractandi) нашего текста о некрещеных младенцах следует логике раскрытия плана нашего спасения (ordo salutis), с единственным исключением: антропологическое измерение рассматривается между тринитарным и экклезиологическо-сакраментальным. 2.1 УНИВЕРСАЛЬНАЯ СПАСИТЕЛЬНАЯ ВОЛЯ БОЖИЯ, РЕАЛИЗОВАННАЯ ЕДИНЫМ ПОСРЕДНИЧЕСТВОМ ИИСУСА ХРИСТА В ДУХЕ СВЯТОМ 43 . В контексте дискуссии об участи некрещеных младенцев главным и основополагающим критерием является тайна универсальной спасительной воли Божией. Глубина этой тайны отражена в парадоксе божественной любви, одновременно явленной как универсальным, так и избирательным образом. В Ветхом Завете Бог именуется Спасителем народа Израиля ( Исх.6:6 ; Втор.7:8, 13:5, 32:15, 33:29 ; Ис.41:14, 43:14, 44:24 ; Пс.77:1 ; Мак.4:30). Его избирательная любовь к Израилю имеет универсальное значение, которое распространяется как на отдельные личности (ср. 2Цар.22:18, 44, 49 ; Пс.26:5, 27:1 ), так и на все человеческие существа: «Ты любишь все существующее, и ничем не гнушаешься, что сотворил, ибо не создал бы, если бы что ненавидел» ( Прем.11:24 ). Посредством Израиля спасение обретут все языческие народы (ср. Ис.2:1–4, 42:1, 60:1–14 ). «Сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» ( Ис.49:6 ). Эта, одновременно, избирательная и универсальная любовь Бога глубочайшим образом связана со Иисусом Христом. В Нем – Единственном Спасителе всех (ср. Деян.4:12 ) – божественная любовь реализуется, в первую очередь, в тех, кто умалил и смирил себя (tapeinsei), подобно малым мира сего. Кроткий и смиренный сердцем (ср. Мф.11:29 ), Иисус таинственным образом близок и солидарен с такими людьми (ср. Мф.18:3–5, 10:40–42, 25:40,45 ). Забота о малых сих вверена Богом ангелам (ср. Мф.18:10 ). «И нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих» ( Мф.18:14 ), – говорит Иисус. Эта тайна Его воли по благоволению Отца 727 открывается в Сыне 728 и подается Духом Святым 729 . |
| 1:8 . О воздаянии Бога врагам Своего народа см. во Втор. 32:41 , Ис. 35и 66:6; это также было важным мотивом еврейской литературы после ветхозаветной эпохи. 1:9. Этот стих перекликается с Ис. 2:10,19,21 в переводе Септуагинты. Важный для еврейской литературы мотив – Бог отворачивает Свое «лицо» (букв.) или убирает Свое «присутствие» от нечестивых – может иметь важный богословский смысл, но Павел здесь просто приводит семитскую идиому («от лица» означает «от присутствия»), как это дано у Исайи в переводе Септуагин-ты. Выражение «вечная погибель» в Свитках Мертвого моря и в других источниках обычно означало, что нечестивые полностью уничтожены, но, судя по контексту многих этих отрывков, они также страдают вечно (обе эти мысли могут одновременно присутствовать в одном и том же отрывке, см., напр.: Книга Юбилеев 36:10; ср.: Ис. 66:24 , текст, процитированный в Мк. 9:48 ). 1:10. «Слава» царей отражала величие и великолепие царского правления. Прославление народа Божьего должно произойти во время восстановления Израиля ( Ис. 46:13; 60:1–3; 62:2 ), когда Бог (здесь Иисус)придет, чтобы оправдать его (Павел естественно связывает «прославление» святых с их воскресением в теле, см., напр.: Рим. 8:17–23 ; 1Кор. 15:43 ; Флп. 3:21 ). Фраза «когда Он придет» перекликается с Септуагинтой: Пс. 95 – применяя сказанное о Боге к Иисусу. «В день оный» – это «День Господень» (см.: 2Фес. 2:2 ; ср.: Ис. 2:11,12,17,20; 11:10,11 ; Иоил. 3 – «в тот день»). 1:11. В древних письмах, как и в посланиях Павла, часто содержались молитвы или упоминания о молитвах за получателей письма. «Достойными» – см. коммент. к 1:5. 1:12. Господь будет прославлен в Своем верном народе в настоящем ( Иер. 13:11 ), но завершительное прославление Бога в Своем народе произойдет, когда Он осветит Своим светом все сущее (см. коммент. к 1:10). 2:1–12 Последний мятеж Некоторые фессалоникские христиане думали, что День Господень уже пришел. Стремясь показать им, как они заблуждаются, Павел напоминает им высказывания Иисуса, которые он приводил им, когда был у них (2:5,15), а именно о том, что перед пришествием Христа произойдет страшное отступление. |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| " Один " " и " " Другой " " относится к Ипостасям Святой Троицы; " одно " " и " " другое " " — к двум природам во Христе. Впервые в святоотеческой христологии средний род, указывающий на " " природу " " , противопоставляется мужскому роду, указывающему на " " Ипостась " " : ср. Grillmeier. Christ I,370. 1133 Письмо 101 (1–е Кледонию); SC 208, 42–48=2.9–10. 1134 См. Kelly. Doctrines, 292. 1135 См. Lietzmann. Apollinarius, 251. 1136 Сл. 22, 13, 1–15; SC 270, 246–248=1.343–344. 1137 PG 37, 467–468=2.131. 1138 См. Quasten. Patrology III, 247. 1139 Письмо 101 (1–е к Кледонию); SC 208, 50=2.10. 1140 Письмо 101; 52=2.11. 1141 Докетизмом называют раннехристианские ереси (I-III вв.), которые объединяло общее представление о том, что тело Христа было призрачным, то есть имело лишь вид материальной плоти. 1142 Письмо 101; 58=2.12–13. 1143 Письмо 101; 64–66=2.14. 1144 Письмо 101; 46–48=2.10. 1145 Фил. 2:7. 1146 Письмо 102; SC 208, 76–78=2.17. 1147 Ср. 1 Кор. 15:14. 1148 Письмо 102; 80–82=2.18. 1149 Письмо 202; SC 208, 90–92=2.6–7. 1150 Письмо 202; 94=2.7. 1151 Ср. Пс. 73:2; Мих. 6:4 и др. 1152 Ср. Ис. 41:14; 43:14; 47:4; 48:17; 49:26; 59:29; 63:16 (все ссылки относятся к тексту так называемого " " Второисаии " " ). 1153 Ср. Мф. 20:28; Мр. 10:45; Рим. 3:24; Гал. 3:13; 4:5; Еф.1:7; 1 Тим. 2:6; Евр. 9:12, 15; Откр. 5:9 и др. 1154 Лк. 23, 46. 1155 На Мф. 16, 8 (GCS 40, 498). 1156 Большое Огласительное Слово 22–24. 1157 Беседы на Пс. 7, 2 и 48, 3. О выкупе, принесенном Богу, см. также Беседу на Пс. 28, 5. 1158 Огласительное слово 13, 2. 1159 Сл. 45, 22; PG 36, 653=1.675–676. 1160 Изложенная теория сатисфакции принадлежит Ансельму Кентерберийскому. 1161 Соборы 1156–57 гг. были созваны в связи с ересью Сотириха Пантевгена, излагавшего теорию искупления в терминологии, близкой к учению Ансельма. Отцы Собора, в частности св. Николай Мефонский, в своем учении об искуплении основывались на молитве из Литургий свв. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста, обращенной ко Христу: " Ты бо еси Приносяй и Приносимый " " . См. об этом Павел (Черемухин). Собор; Angelou. Nicholas; Meyendorff. Christ, 197–200. 1162 |
| Слово благодать, чаще употребляемое апостолом Павлом, чем Иоанном (только здесь и в ст.14,16,17; 2Ин.3), указывает именно на откровение беспредельной Божественной любви (αγαπη) в спасении мира, в послании Сына для спасения: тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единородного дал есть, да всяк веруяй в он не погибнет, мо имать живот вечный (5:17; ср.17:23; 1Ин.4:9). И Сын явил эту беспредельную любовь тем, яко и грешником нам сущим, за ны умре (Рим.5:8). Слово истина — другая сторона откровения во Христе; оно противоположно словам образ и тень, словам, служащим для обозначения ветхозаветного закона, и значит, что все ветхозаветные обетования, прообразы истинно и действительно осуществились на Иисусе Христе, что Он есть, по выражению апостола Павла, самый образ вещей (Евр.10:1) или истина (Ин.24:6). С другой стороны, Христос как Единородный Сын Божий возвестил нам всю волю Божию и сообщил нам полнейшее ведение о Боге, чем то, какое сообщено было чрез ветхозаветных пророков (Евр.1:1; ср.Ин.1:18). В 14-м стихе евангелист свидетельствовал о воплощении Слова и славе Воплотившегося сам, как очевидец, в 15-м стихе он приводит свидетельство лица постороннего, но такого, к которому иудеи питали глубокое уважение и вполне доверяли. Ст.15. Иоанн свидетельствует о Нем, и воззва глаголя: Сей бе, Егоже рех, Иже по мне грядый, предо мною бысть: яко первее мене бе. Слова Иже по мне грядый, предо мною бысть: яко первее мене бе можно понимать в смысле первенства по достоинству, как и понимает их св.Иоанн Златоуст, и в смысле первенства по времени. Прямее и ближе к тексту последнее, хотя и то само собою разумеется. Иоанн Креститель как бы так говорил: хотя Иисус явился и после меня, но Он старше меня, Он существовал прежде меня в вечности. В таком смысле употребляется слово μπροσθεν — впереди — в Быт.24:7; 45:5; Суд.1:23; 3:2; 4:14; 2Цар.5:24; Ис.45:2; Ин.3:28. Слово πρτος — первее — сам евангелист употребляет для означения времени 5:4; 8:7; ср.Ис.44:6; 41:4;Апок.1:1,7. |
| В противоположность безопасности и благополучию членов церкви, состояние людей, находящихся вне церкви, представляется самым жалким и ужасным. Они, по словам пророка, будут как мертвецы (трупы), т. е. духовно мертвыми и будут постепенно гибнуть от червей и огня. Как трупом в переносном смысле пророк называет здесь людей, в которых оскудела духовная жизнь и открылось глубокое нравственное растление (ср. Быт. 6:3 : не имать Дух Мой пребывати в человецех сих во век, зане суть плоть), так соответственно этому нужно понимать и сказанное о червях и огне. Червь и огонь это суть сильнейшие и мучительнейшие угрызения совести, от которых постоянно будут страдать преступники воли Божией (бл. Иероним). Таково будет состояние их здесь на земле. Но еще более худшее и тяжкое положение их будет за гробом; поэтому сказанное пророком о земной участи их можно понимать вместе с тем и как угрозу вечными мучениями в жизни будущей, которые изображаются в Св. Писании подобными же чертами ( Мф. 22:13; 25:41 ; Мк. 9:44–48 ). Заключение. Общий взгляд на содержание пророчеств Исаии а) Призыв к покаянию, сперва иудеев и потом язычников; б) указание спасения во Христе; и в) будущее блаженство верующих и мучение нераскаянных грешников. а) Обличения и угрозы пророка Исаии, изложенные по преимуществу в первой части его книги и направленные как против иудеев, так и против язычников (филистимлян, моавитян, идумеян, египтян, ассириян, вавилонян и финикиян, см. 19–21 и 23 главы), имеют одну общую цель – тех и других склонить к раскаянию в тех пороках, за которые им угрожает строгий суд Божий. В этих видах пророк подробно и в самых ярких красках изображает пред своими слушателями их заблуждения и пороки ( Ис. 1:2–6, 11–15, 21–23; 5:1–23; 14:4–14 ), чтобы тем сильнее вызвать в них отвращение к греху и скорее побудить к раскаянию. С тою же целью вслед за обличением пророк присовокупляет угрозу наказанием от Бога, в случае не исправления ( Ис. 1:24–25, 28–31; 5:24–30; 14:15–23 ), и великие милости Божии, в случае исправления ( Ис. 1:19–20; 55:6–7 ). А чтобы обличаемые в тяжких грехах не думали, что для них раскаяние уже поздно или бесполезно, что грехи их очень тяжки и прощение их уже невозможно, – пророк призыв к покаянию и исправлению сопровождает раскрытием той мысли, что Бог по безмерному человеколюбию Своему прощает людям все беззакония их, если только они принесут искреннее и смиренное покаяние в них ( Ис. 1:16–18; 55:6–11 ). |
| Пропагандисты сектанты или самозваные пророки стараются применять к себе Ин.3:27 ; Ис.6:8, 9 ; Иер.1:4, 7 ; Иез.2:8 . Если они истинные пророки, то пусть представят для доказательства чудесные события (см. Ин.6:36 ; Втор.18:21, 22 ; Ис.41:21–24 ). Но так как доказательств этих они не представляют, то ясно, что они суть ложные или самозваные пророки, которых обличает слово Божие (см. Мф.7:15, 21–23 ; Иер.14:14 ; Иез.13:3, 6 ; Ис.55:8, 9 ). В приводимых сектантами местах говорится о небесном посланничестве Господа Иисуса и св. пророков – Исаии, Иеремии и Иезекииля. Слова Ис.2:20, 17:7, 8 сектанты неразумно к себе применяют; в этих местах говорится о падении язычества, которое в России совершилось при св. Владимире. Уличенный в распространении своих заблуждений, сектант-пропагандист обыкновенно так высказывается: «кто меня безумного послушает? Если же послушали люди, то не меня, а слова Божии и Самого Бога. Сказано: все будут научены Богом, а научившийся приходит ко Мне; см. Еванг. от Иоанна гл. 6 ст. 45». В ответ на это должно указать сектантам следующее. Если сектант-пропагандист читает слово Божие, то это не значит, что его устами говорит Бог: дьявол так же вычитывал тексты из слова Божия ( Мф.4:5, 6 ), однако его устами Бог, конечно, не говорил. Чтение слова Божия и особенно объяснение его у сектанта не может быть истинным потому, что он «невежда не утвержденный» ( 2Пет.3:16 ), и потому, что за это дело он берется самовольно. Слово Божие нарочито предупреждает таких людей: «братие мои, не многие делайтесь учителями» ( Иак.3:1 )! «И как проповедывать, если не будут посланы» ( Рим.10:15 )? Кто же посылал этих учителей-сектантов? Ясно, что они суть те пустословы, которые развращают целые домы, и которым следует заграждать уста ( Тит.1:10, 11 ). Кто слушает таких людей, тот слушает не Бога, а обольстителя. Указываемое сектантом место из Евангелия разумеет божественное научение людей вере установленным Богом порядком через пастырей Церкви (ср. Деян.20:17, 28–31 ). Сектант: «когда я был в называемом православии, то я ругался, пьянствовал, творил разные непотребные дела и был великий грешник. |
| 1132. " Один " " и " " Другой " " относится к Ипостасям Святой Троицы; " одно " " и " " другое " " — к двум природам во Христе. Впервые в святоотеческой христологии средний род, указывающий на " " природу " " , противопоставляется мужскому роду, указывающему на " " Ипостась " " : ср. Grillmeier. Christ I,370. 1133. Письмо 101 (1–е Кледонию); SC 208, 42–48=2.9–10. 1134. См. Kelly. Doctrines, 292. 1135. См. Lietzmann. Apollinarius, 251. 1136. Сл. 22, 13, 1–15; SC 270, 246–248=1.343–344. 1137. PG 37, 467–468=2.131. 1138. См. Quasten. Patrology III, 247. 1139. Письмо 101 (1–е к Кледонию); SC 208, 50=2.10. 1140. Письмо 101; 52=2.11. 1141. Докетизмом называют раннехристианские ереси (IIII вв.), которые объединяло общее представление о том, что тело Христа было призрачным, то есть имело лишь вид материальной плоти. 1142. Письмо 101; 58=2.12–13. 1143. Письмо 101; 64–66=2.14. 1144. Письмо 101; 46–48=2.10. 1145. Фил. 2:7. 1146. Письмо 102; SC 208, 76–78=2.17. 1147. Ср. 1 Кор. 15:14. 1148. Письмо 102; 80–82=2.18. 1149. Письмо 202; SC 208, 90–92=2.6–7. 1150. Письмо 202; 94=2.7. 1151. Ср. Пс. 73:2; Мих. 6:4 и др. 1152. Ср. Ис. 41:14; 43:14; 47:4; 48:17; 49:26; 59:29; 63:16 (все ссылки относятся к тексту так называемого " " Второисаии " " ). 1153. Ср. Мф. 20:28; Мр. 10:45; Рим. 3:24; Гал. 3:13; 4:5; Еф.1:7; 1 Тим. 2:6; Евр. 9:12, 15; Откр. 5:9 и др. 1154. Лк. 23, 46. 1155. На Мф. 16, 8 (GCS 40, 498). 1156. Большое Огласительное Слово 22–24. 1157. Беседы на Пс. 7, 2 и 48, 3. О выкупе, принесенном Богу, см. также Беседу на Пс. 28, 5. 1158. Огласительное слово 13, 2. 1159. Сл. 45, 22; PG 36, 653=1.675–676. 1160. Изложенная теория сатисфакции принадлежит Ансельму Кентерберийскому. 1161. Соборы 1156–57 гг. были созваны в связи с ересью Сотириха Пантевгена, излагавшего теорию искупления в терминологии, близкой к учению Ансельма. Отцы Собора, в частности св. Николай Мефонский, в своем учении об искуплении основывались на молитве из Литургий свв. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста, обращенной ко Христу: " Ты бо еси Приносяй и Приносимый " " . См. об этом Павел (Черемухин). Собор; Angelou. Nicholas; Meyendorff. Christ, 197–200. |
|
|
