| Ибо как луна получает свет от солнца, чтобы и ночь освещалась, так и Церковь , принимающая свет от Христа, освещает всех, кто пребывает в ночи неведения. Если кто-либо возрастает настолько, что соделывается сыном Бога и ведет себя, как днем (ср. Рим.13:13 ), как сын света и сын дня (ср. 1Фес.5:5 ), то его освещает Сам Христос, как солнце освещает день. 6 . «И для знамений, и времен, и дней, и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так» ( Быт.1:14–15 ). Как видимые нами светила небесные установлены «для знамений, и времен, и дней, и годов», чтобы светили они с тверди небесной тем, кто на земле, так и Христос, освещая Свою Церковь , дает знамения Своими наставлениями, чтобы человек, когда получит знамение, мог узнать, как избежать «грядущего гнева» ( 1Фес.1:10 ; ср. Мф.3:7 ; Лк.3:7 ), чтобы день не застал его, как тать (ср. 1Фес.5:4 ), но пришло к нему «лето Господне благоприятное» ( Ис.61:2 ). Итак, Христос есть истинный свет, «Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» ( Ин.1:9 ). Его светом просвещается и сама Церковь , и соделывается она «светом миру», просвещая «находящихся во тьме» ( Рим.2:19 ), как свидетельствует и Сам Христос Своим ученикам, говоря: «Вы – свет мира» ( Мф.5:14 ). Из этого явствует, что Христос воистину есть свет апостолов, а апостолы – «свет мира». Ибо они, не имеющие «пятна, или порока, или чего-либо подобного», суть истинная Церковь, как говорит Апостол: «Чтобы представить ее Себе славною Церковью , не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного» ( Еф.5:27 ). 7 . «И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды; и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день четвертый» ( Быт.1:16–19 ). И как солнце и луна являются великими светилами на тверди небесной, так и Христос и Церковь – в нас. |
| Лк.7:35 . И оправдана премудрость всеми чадами ее. Рассказ о прибытии ко Христу учеников Иоанна Крестителя, который поручил им спросить Христа, Он ли обетованный Мессия, евангелист Лука излагает сходно с Матфеем ( Мф.11:2–19 ). «Возвестили Иоанну...» (стих 18). Евангелист Лука точнее обозначает, от кого Креститель услышал о чудесах Христа (ср. Мф.11:2 ). «А в это время...» (стих 21). Евангелист Лука отмечает это обстоятельство для того, чтобы сделать более понятными следующие слова Христа: «Скажите Иоанну, что вы видели...» (стих 22). Стихи 29–30 представляют раздел речи Господа, который имеется только у евангелиста Луки. Здесь Господь говорит о том, что выступление Крестителя имело не для всех его слушателей одинаковые последствия: простые люди, даже мытари, поверили Иоанну как пророку и прославили Бога за послание такого пророка, а фарисеи и законники не захотели признать в нем Богом посланного руководителя, который призывал их изменить свой образ жизни, и не крестились у него (ср. Мф.21:31–32 ). Стихи 31–35 представляют собой повторение Мф.11:16–19 . Только у евангелиста Луки это обличение Христа относится не к книжникам и фарисеям, а к присутствующим толпам народа (см. стихи 33–34: «говорите»). Лк.7:36 . Некто из фарисеев просил Его вкусить с ним пищи; и Он, войдя в дом фарисея, возлег. Следующая далее история помазания Христа женой-грешницей представляет собой самостоятельный рассказ евангелиста Луки. Он имеет значение иллюстрации к словам 34-го стиха о Христе: «вот человек, который любит есть и пить, друг мытарям и грешникам». «Некто из фарисеев». Ниже названо и имя этого фарисея – Симон (стих 40). «Просил Его вкусить с ним пищи». По-видимому, Симон получил от Господа какое-то благодеяние и в благодарность за него пригласил Христа к себе на обед (ср. стихи 41–42, 47). Лк.7:37 . И вот, женщина того города, которая была грешница, узнав, что Он возлежит в доме фарисея, принесла алавастровый сосуд с миром Точнее перевести так: «и вот женщина, которая в городе была грешницей, т.е. блудницей (ср. Ин.8:7 ), узнав...». |
| Божественное Откровение говорит, что семья – это не некий изменяющийся продукт социально-экономического развития, а исходная воля Творца. Человек изначально создан как два пола, т.е. две стороны одной природы: «И сотворил Бог человека по образу Своему... мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1, 27). Цель такого замысла – взаимное общение и помощь, возрастание в главной добродетели – в любви: «Не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему... Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть» (Быт. 2; 18, 24). Страстотерпица Александра (Романова) так писала в своём дневнике о назначении супружества: «Смысл брака в том, чтобы приносить радость. Подразумевается, что супружеская жизнь – жизнь самая счастливая, полная, чистая, богатая. Это установление Господа о совершенстве... Брак – это соединение двух половинок в единое целое. Две жизни связаны вместе в такой тесный союз, что это больше уже не две жизни, а одна». Другая важная задача семьи – рождение и воспитание детей, но не только ради биологического продолжения рода, а как творение новых богоспасаемых личностей и заботливых управителей земли: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (Быт 1, 28). Вследствие грехопадения замысел о браке не смог осуществиться в полной мере Однако вследствие грехопадения Адама и Евы замысел о браке в ветхозаветные времена не смог осуществиться в полной мере. Его преимущественной целью стало не духовное возрастание супругов, а воспроизводство потомства для преодоления неполноценности и конечности земной жизни, «чтобы род человеческий не был истреблён и уничтожен смертью, но чтобы сохранялся через деторождение» ( Иоанн Дамаскин , свт. Точное изложение православной веры). С воплощением Сына Божия брак не просто восстанавливается в первоначальном достоинстве, но и возводится на ещё б о льшую высоту. Господь Иисус Христос напоминает о божественном установлении супружества (Мф. 19, 4–6) и Своим первым чудом освящает свадьбу в Кане Галилейской, претворяя воду в вино (ср. Ин. 2, 1–11). Развивая это Божественное Откровение, апостол Павел дерзновенно говорит о браке как образе союза Христа и Церкви, т.е. соединения Бога с человечеством в Едином организме (ср. Еф. 5, 22–33). Христианская семья становится Малой Церковью (ср. 1 Кор. 16, 19; Кол. 4, 15; Фил. 1, 2) и строится через подражание отношениям между Лицами Святой Троицы (ср. Ин. 17, 21; 1 Кор. 11, 3). |
| “Смирение Христово в меньших обитает; они рады, что они меньше. Так мне дал разуметь Господь”. “Я пишу об этом потому, что душа моя знает Господа. Только смиренным являет Себя Господь Духом Святым”. “Смирение есть Свет, в котором мы можем узреть Свет Бога”. “Кто познал Бога Духом Святым, тот от Него (Христа — Бога) научился смирению и уподобился своему Учителю, Христу, Сыну Божию (ср. Мф. 11, 29), и на Него (Христа) стал похож” (Старец Силуан. Слова в скобках — вставлены мною ради ясности смысла). Никто из земнородных не достигает полноты Христа в мире сем. Христос — изумляющее нас чудо: Бог всемогущий, Он умаляет Себя чрез воплощение во всех последующих за сим страданиях —вплоть до смерти на кресте и схождения во ад. Чудо в том, что в нашей рабской (ср. Флп. 2, 7-8) форме бывания Он явил совершенство истощания Божией любви: “ совершилось " (Ин. 19, 30; 17, 4). Никто не может сравниться с Ним, но аналогия должна быть дана, хотя бы некоторым, чтобы “ познать Бога Духом Святым”. “Я, Павел, сделался узником Иисуса Христа за вас... Вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне... Потому что мне чрез откровение возвещена тайна... вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой... посредством благовествования, которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его. Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия...” (ср. Еф. 3: 1-8). “Всякою молитвою и прошением молитесь... о всех святых и о мне, дабы мне дано было слово... открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования” (ср. Еф. 6: 18-19). Апостол Павел просил Ефесян молиться о нем, чтобы ему дано было слово с дерзновением возвещать открытую ему “тайну благовествования”. Насколько более нуждаюсь я в молитвах всех и каждого, чтобы я смог верно представить один из важнейших аспектов христианской жизни. В моем случае речь идет не о каком-либо исключительном откровении, но все же очень важном, как показал мне опыт духовничества, напоминании об утерянном в массах познании о путях ко спасению. Итак, усердно прошу: молитесь обо мне. |
| Всякое возвращение к этике закона от благодати есть возвращение к рабству, измена Христу и свободе: Познав Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите ещё снова поработить себя им? (ср.: Гал. 4, 9 ). Посему нужно умереть для закона, которым были связаны , освободиться от него, чтобы служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве (ср.: Рим. 7, 6 ). Нужно умереть для закона, чтобы жить для Бога ( Гал. 2, 19 ). Итак, свободу даровал Христос , а закон Моисеев — это иго рабства (ср.: Гал. 5, 1 ). Две иерархии ценностей исключают друг друга. Новый Завет вписывает установления Ветхого в иную перспективу, без которой они превращаются в достояние прошлого. Однако в жизни эта антиномия оборачивается трагедией, Крестом, Голгофой: закон и его служители отвергают свободу и благодать, изгоняют их вестников и свидетелей, таковые свидетели превращаются в мучеников. Апофеозом этого гонения стала крестная смерть Христа: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим ( Ин. 19, 7 ). Закон проклял Христа: проклят всякий повешенный на дереве (ср.: Втор. 21, 23 ), но тем самым Богочеловек освободил нас от «проклятия закона», сделавшись за нас клятвою ( Гал. 3, 13 ), то есть подвергшись за нас его проклятию. Душа человека испытывает на себе трагические коллизии закона и благодати, императива долженствования и творчества свободы. В истории человек пытался решить этот конфликт путём исправления законов, «благородного законничества»: если закон праведен и справедлив, то в обществе не остаётся почвы для трагизма. Таков проект идеального государства у Платона, у Аристотеля (человек вне государства — «либо животное, либо божество» 215 ), у Канта, «общественного договора» у Руссо, социального переустройства у Маркса, у всякого рода революционеров, как бы ни различались при этом их представления о праведности и справедливости. До сих пор в мире актуально суждение, что только законом можно бороться с беззаконием и эффективность этой борьбы сводится лишь к совершенству или несовершенству законов. Новый проект «диктатуры закона» в России также претендует на то, чтобы «искоренить беззаконие» и водворить «свободу демократии». |
| Из Нового Завета замечателен пример Апостола Павла. Он ощутил свой грех лишь после того, как на пути в Дамаск предстал ему Господь в великом Свете Своего Божества, и удалился в пустыню (ср. Гал. 1, 17), чтобы принести покаяние пред Тем, Кого он, Павел, гнал. Жутким было его прошлое. До встречи со Христом Павел мог думать, что, подобно Пророку Илии, и он так же ревнует о Господе, Боге Саваофе (ср. 3 Царств: 19, 10; Ин. 16, 2). И вдруг: то, что раньше он переживал как свет и правду Божии, предстало его духовному взору, как мрак и вражда против Бога (ср. Иак. 4, 4; Лк. 11, 35). И с великой болью он осознал себя грешником, большим всех других: “Христос Иисус пришел спасти грешников, из которых я первый” (1 Тим. 1, 15); “Христос умер за грехи наши... был погребен... в третий день воскрес по Писанию... явился Кифе, потом двенадцати, потом... более нежели пятистам... а после всех явился и мне, как некоему извергу, ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал Церковь Божию” (1 Кор. 15: 3-9). “Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован... " (1 Тим. 1: 12-13). И Петр после своего отречения, “вышед вон, плакал горько " (Мф. 26, 75). И никто из человеков не был без греха, кроме Пресвятой Девы Марии. Многим может показаться непонятным, даже парадоксальным то устроение души, которое встречается у людей, познавших явление Божие в силе. Они действительно сознают себя достойными ада, но Господь для них бывает во веки благословенным. Видение бесконечной святости смиренного Бога, с одной стороны, и чувство живущей в нас тьмы, с другой — приводит человека в такое состояние, что все существо его сжимается в неудержимом, болезненном порыве к Святому Богу. Сильно при этом отвращение к себе; и глубинный плач объем-лет душу. Боль сия — духовная, метафизическая, нестерпима. Желание прощения-примирения с Богом подобно смертельной жажде. Это есть нечто трудно объяснимое непознавшим. Плач сей по природе своей — явление совсем иное, чем плач душевный, связанный с катастрофами в пределах конечной жизни (ср. 1 Кор. 15: 42-46; Иак. 3, 15; Иуд. 19). |
| Мф.27:61 . Была же там Мария Магдалина и другая Мария, которые сидели против гроба. (Ср. Мк.15:47 ; Лк.23:55–56 .) Ссылка на женщин, о которых упомянуто в 56-м стихе. В то время как другие женщины удалились, две Марии сидели против гроба, наблюдая, как происходило погребение. Но Лука рассказывает несколько иначе. Мф.27:62 . На другой день, который следует за пятницею, собрались первосвященники и фарисеи к Пилату Дальнейший рассказ до конца главы только у Матфея. Относительно времени посещения Пилата первосвященниками и фарисеями мнения сильно разнятся. Мейер думает, что пятницей ( παρασκευ) называется или день перед субботой, или – перед праздником. Из выражений евангелистов ( Мф.27:62 – μετ τν παρασακευν; Мк.15:42 – πε ν παρασκευ; Лк.23:54 – μρα ν παρασακευ; Ин.19:14 – ν δ παρασακευ το πσχα; Ин.19:31 – πε παρσακευ ν; Ин.19:42 – πε ον δι τν παρασκευν τν ουδαων) можно вывести, что все евангелисты говорят не о пятнице перед пасхальной вечерей, а перед субботой на пасхальной неделе. Потому что иначе их выражения можно было бы понимать в том смысле, что у иудеев были пятницы перед пятницами (когда в последние случался праздник), что еще не доказано. Иудеи пришли к Пилату не в ночь с пятницы на субботу, а в саму субботу, когда Спаситель был уже погребен. Предполагают,что это было вечером в саму субботу, когда она уже миновала. Но едва ли это было нужно. Приваливать камень, запечатывать гроб и приставлять стражу – все это не относилось к деятельности самих иудеев. Мф.27:63 . и говорили: господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: после трех дней воскресну; «Обманщик» – имеет непереходное и переходное значение: заблуждающийся сам и вводящий других в заблуждение (ср. 2Ин.1:7 ; 2Кор.6:8 ; 1Тим.4:1 ). «Еще будучи в живых» – слова эти, вопреки теории о воскресении, согласно которой Иисус Христос был снят с Креста и приведен в чувство, показывают, что Христос был теперь мертв. Дальнейшая речь служит припоминанием того, о чем говорил Сам Христос ( Мф.16:21, 17:23, 20:19 ; Мк.8:31, 9:31 и др.; Ин.2:19 ). Слово γερομαι поставлено в настоящем времени. |
| Кто же не слышал о мучениках или в устах какого христианина не звучит каждодневно имя мучеников? О, если бы оно пребывало также и в сердце, чтобы мы подражали страданиям мучеников, а не попирали их! 108 Так вот, он сказал: «мы видели и являемся свидетелями», [имея в виду]: «мы видели и являемся мучениками». Ибо, свидетельствуя о том, что они видели, и свидетельствуя о том, что слышали от тех, которые видели, они 109 претерпевали все то, что претерпевают мученики, поскольку само свидетельство не нравилось людям, против которых оно было произнесено. Мученики – свидетели Божии. Богу угодно было иметь в качестве свидетелей людей, чтобы и люди имели в качестве свидетеля Бога. Мы видели, говорит [апостол], и являемся свидетелями. Как они видели? В проявлении (in manifestatione). Что значит «в проявлении»? На солнце, то есть на сем свете. Каким же образом можно увидеть на солнце Того, Кто сотворил солнце? Разве что в том смысле, что «Он поставил на солнце жилище Свое, а Сам, как жених, выходя из брачного чертога Своего, был рад, как исполин, пробежать поприще» (ср. Пс.18:6 ). Сотворивший солнце – прежде солнца, прежде денницы (ср. Пс.109:3 ), прежде всех звезд, прежде всех Ангелов, истинный Творец, ибо все было сотворено через Него и ничего не было сотворено без Него (ср. Ин.1:3 ). Чтобы стать доступным взору плотских очей, которыми видят солнце, [P. 116] Он поставил на солнце жилище Свое, то есть плоть Свою явил в проявлении сего света; а брачным чертогом Его было чрево Девы, ибо в сем девственном чреве соединились двое – Жених и невеста, Жених-Слово и невеста-плоть. Ибо сказано в Писании: «и будут два в плоти одной» ( Быт.2:24 ). И Господь говорит в Евангелии: так что они уже не двое, но одна плоть ( Мф.19:6 ). Также Исаия к месту вспоминает, что оба они – одно; в самом деле, он говорит от лица Христа: как на жениха возложил на Меня венец и, как невесту, украсил Меня убранством (ср. Ис.61:10 ). Очевидно, что говорит один [Господь] и представляет Себя женихом и невестой, потому что не двое, но одна плоть, потому что Слово стало плотию, и обитало в нас ( Ин.1:14 ). |
| Мф.14:31 . Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! зачем ты усомнился? Вместо «поддержал» лучше «взял» ( πελβετο). Глаголом διστζω выражается сомнение, колебание, двойная мысль, мнение, положение. Вера Петра заставила его и дала ему возможность идти по водам, страх заставил его погружаться в воду ( καταποντζεσθαι). Златоуст говорит, что «это происшествие чудеснее прежнего, потому и случилось после. Когда Христос показал, что Он Владыка моря, Он производит перед учениками другое удивительнейшее знамение. Прежде Он запретил только ветрам, а теперь и Сам ходит по водам, и другому дозволяет сделать то же». По поводу страха Петра Иоанн Златоуст говорит: «Так бесполезно быть близ Христа тому, кто не близок к Нему верою». Мф.14:32 . И, когда вошли они в лодку, ветер утих. Ср. Мк.6:51 , где говорится только об одном Спасителе, что Он вошел в лодку. У Матфея – множественное число ( «вошли они»). Марк говорит об одном Спасителе, потому что раньше сообщил о хождении только Его одного по морю. Иоанн ( Ин.6:21 ) говорит: «они хотели принять Его в лодку». Отсюда выводили, что если ученики хотели, то Сам Христос не хотел этого, а вместе с Петром прошел много, чтобы утвердить его веру, но когда они подходили к берегу, то вошли в лодку. Мф.14:33 . Бывшие же в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий. (Ср. Мк.6:51–52 ). Во все время хождения Христа и Петра по водам буря продолжалась. Она утихла только тогда, когда они вошли в лодку недалеко от берега. У Марка вставлено: «и чрезвычайно изумлялись в себе и дивились» ( Мк.6:51 ). И далее: «ибо не вразумились чудом над хлебами, потому что сердце их было окаменено» ( Мк.6:52 ). Связь между этими выражениями не очевидна. Согласно Оригену , слова «истинно Ты Сын Божий» были сказаны учениками в лодке (ср. Мф.14:22 ; Мк.6:45 ). Мф.14:34 . И, переправившись, прибыли в землю Геннисаретскую. (Ср. Мк.6:53 ; Ин.6:21 ). Евангелисты не указывают точно на место выездки, говоря, что они высадились в земле Геннисаретской, но не в Вифсаиде (Марк) и не в Капернауме (Иоанн), куда первоначально хотели направиться ученики. По всей вероятности, место высадки было несколько южнее Вифсаиды (западной) и Капернаума. Словом «Геннисарет», или «Геннисар» называлось не только Галилейское озеро, носившее еще названия «моря Галилейского», «моря Тивериадского», но и западный берег озера, некогда бывший одним из самых плодороднейших мест Палестины, но теперь совсем одичавший. Древние еврейские названия Киннерет ( Числ.34:11 ), Киннерот ( Нав.11:2, 19:35 ; 3Цар.15:20 ) служили обозначением озера (от еврейского «киннор» – арфа, которую озеро напоминает по внешнему виду), города в колене Неффалимовом ( Нав.19:35 ) и местности около него. |
| Христос и самарянка. Икона. Нач. XVII в. Мастер Никифор Савин (ГРМ).Фрагмент Христос и самарянка. Икона. Нач. XVII в. Мастер Никифор Савин (ГРМ).Фрагмент Дар В. ж. воспринимается людьми уже здесь, на земле, через веру в Сына Божия (Ин 3. 36; 5. 24) и Крещение (Ин 3. 5). В беседе с самарянкой Христос говорит о живой воде, т. е. о благодати Св. Духа, к-рая становится в принимающих ее «источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин 4. 14). Приобщиться к В. ж. могут как живые, так и почившие. По мысли Патриарха Сергия (Страгородского) , В. ж. «не обусловлена воскресением из мертвых, она раньше его, и как будто бы даже обусловливает его собою: «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я (как будто бы в силу этого) воскрешу его в последний день» (Ин 6. 54). С др. стороны, «никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей» (1 Ин 3. 15), т. е. не только не имеет твердой надежды на получение вечной жизни в будущем веке, но прямо не имеет вечной жизни здесь на земле, как своего душевного достояния» ( Сергий (Страгородский), архиеп. 1898. С. 113-114). Полученный в Крещении Божественный дар В. ж. должен быть не только сохранен, но и преумножен (ср. Мф 25. 14-27). Он требует динамичного восприятия и непрестанного развития, «возгревания» (2 Тим 1. 6) со стороны самого человека. Этот процесс осуществляется через соблюдение заповедей (Мф 19. 17), самоотверженное следование за Христом (Мф 19. 29), Который есть «путь, истина и жизнь» (Ин 14. 6), постоянство в добродетели (Рим 2. 7) и евхаристическое приобщение к Христовым Плоти и Крови (Ин 6. 54). Однако полное приобщение к В. ж. станет возможным только после всеобщего воскресения (Ин 6. 40; 2 Кор 5. 1), когда Бог обновит все творение, соделает его нетленным и вечным (Откр 21. 5). В новом преображенном состоянии (1 Кор 15. 51-53) человек получит возможность созерцать Бога непосредственно (Откр 22. 4), «как Он есть» (1 Ин 3. 2). Богопознание , непрестанно возрастающие соединение с Богом и уподобление Ему станут источником бесконечного блаженства человека, содержанием его вечного бытия: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин 17. 3). Это соединение не предполагает спиритуалистического развоплощения или пантеистического растворения в Божестве, напротив, человек не утратит ни своего личностного начала, ни духовно-телесной целостности. Так будет окончательно осуществлен Божий замысел о творении. |
|
|
