| Пред Крестными страданиями Господь Спаситель отметил обратившимся к Нему эллинам, что Сын Человеческий прославится не за чудеса, вызывающие часто непрочную легковерную славу, а за страдания. Когда Я вознесен буду от земли на Крест,— тогда всех привлеку к Себе (ср.: Ин. 12:32),— сказал Он о пути Своего прославления. И для всякого доброго имеются христоподражательные условия, при наличии которых руководимые доверяют искренности его идеалов и подчиняются его авторитету невзирая на свой эгоизм. Сюда принадлежит, во-первых, упомянутое выше смирение, или тихое, кроткое проявление самоотвержения, и яркая форма самоотвержения — прямые страдания по любви к душам. Пастырь добрый,— по слову Спасителя,— душу свою полагает за овец, ибо нет больше той любви, как если кто душу свою положит за друзей своих (ср.: Ин. 10:11; 15, 13). Пастырские страдания способны привлечь к страдальцу даже недругов, если они крайне не ожесточат своего сердца. Это подтверждается наблюдениями над общечеловеческой психологией. В человеческом обществе имеет широкую распространенность вера в глубокое значение страдания. Здесь уважаемы всеми даже враги, ведущие искреннюю принципиальную борьбу за свои интересы. Страдания и кровь (ср.: Евр. 9:22) органически связывают людей на почве мщения, ненависти и тем более любви. Эта мысль раскрыта апостолом Павлом в девятой главе Послания к Евреям, где читаем: При завещании необходимо, чтобы последовала смерть завещателя… почему и первый завет был утвержден не без крови (ср.: Евр. 9:16, 18). Потому и Христос, Первосвященник будущих благ… со Своею Кровию однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление (ср.: Евр. 9:11—12). Кровь Христова была лишь самым могучим последним звеном в общей цепи страданий Искупителя, привязавшим к Небесной скинии уверовавших в Него. Подобно этому и кровь мучеников, как справедливо подметил Тертуллиан, становилась семенем христиан. И доселе ко Христу притягивает, безразлично всех обращающихся к Нему, Крест Его, выразитель Божественной любви. |
| Пред Крестными страданиями Господь Спаситель отметил обратившимся к Нему эллинам, что Сын Человеческий прославится не за чудеса, вызывающие часто непрочную легковерную славу, а за страдания. Когда Я вознесен буду от земли на Крест,– тогда всех привлеку к Себе (ср.: Ин. 12, 32),– сказал Он о пути Своего прославления. И для всякого доброго имеются христоподражательные условия, при наличии которых руководимые доверяют искренности его идеалов и подчиняются его авторитету невзирая на свой эгоизм. Сюда принадлежит, во-первых, упомянутое выше смирение, или тихое, кроткое проявление самоотвержения, и яркая форма самоотвержения – прямые страдания по любви к душам. Пастырь добрый,– по слову Спасителя,– душу свою полагает за овец, ибо нет больше той любви, как если кто душу свою положит за друзей своих (ср.: Ин. 10, 11; 15, 13). Пастырские страдания способны привлечь к страдальцу даже недругов, если они крайне не ожесточат своего сердца. Это подтверждается наблюдениями над общечеловеческой психологией. В человеческом обществе имеет широкую распространенность вера в глубокое значение страдания. Здесь уважаемы всеми даже враги, ведущие искреннюю принципиальную борьбу за свои интересы. Страдания и кровь (ср.: Евр. 9, 22) органически связывают людей на почве мщения, ненависти и тем более любви. Эта мысль раскрыта апостолом Павлом в девятой главе Послания к Евреям, где читаем: При завещании необходимо, чтобы последовала смерть завещателя… почему и первый завет был утвержден не без крови (ср.: Евр. 9, 16, 18). Потому и Христос, Первосвященник будущих благ… со Своею Кровию однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление (ср.: Евр. 9, 11–12). Кровь Христова была лишь самым могучим последним звеном в общей цепи страданий Искупителя, привязавшим к Небесной скинии уверовавших в Него. Подобно этому и кровь мучеников, как справедливо подметил Тертуллиан, становилась семенем христиан [ 2 ]. И доселе ко Христу притягивает, безразлично всех обращающихся к Нему, Крест Его, выразитель Божественной любви. |
| Не мал труд хранить заповеди, но нет иного пути, чтобы Дух Святой благоволил сопребывать человеку. Это Он, Святой Дух, производит в нас сердечные движения, уподобляющие Господу. Вследствие сего те силы мира сего, которые гнали Христа, всегда гнали и будут гнать исполненных Духа Христова верующих, «благочестиво живущих» (см.: 2 Тим. 3:12). Так отражается в судьбах их (верующих) вековой конфликт между Христом и князем мира сего (см.: Ин. 12:31). Подобие Господу в расположении сердца (ср.: Флп. 2:5) делает и судьбы христиан в сем мире до некоторой степени подобными жизни Его на Земле. «Если Меня гнали, будут гнать и вас... и будете ненавидимы всеми за имя Мое» (Ин. 15:20. Мф. 10:22). Высшие ступени «блаженств» — «блаженны изгнанные за правду... блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня; радуйтесь и веселитесь, ибо велика награда ваша на небесах» (Мф. 5:1012) — суть и последние степени уподобления Христу Человеку и Христу Богу. Условие, непременное для нашего спасения, — не перестать сознавать нашу недостаточность даже в лучших проявлениях наших: «блаженны нищие духом»... «Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17:10). Великий опыт отцов наших показал, что как только мы теряем сие смиренное состояние, как только мы удовлетворены собою, так все последующие восходящие ступени блаженств падают. И, наоборот: когда мы сокрушены сознанием нашей удаленности от совершенств Божиих до отчаяния, тогда в нас начинает действовать благодать, возносящая нас до престола Всевышнего. Богословие как бытийное познание Бога, как духовное состояние единения с Богом достигается на пути борьбы со страстями, с живущим в нас «законом греха» (ср.: Рим. 7:23). В очищенное сердце легко и обильно проникает Свет, воспаляющий дух любовью к Богу. Сия любовь, святая, есть не что иное, как действие в нас Духа Святого; «действие», включающее человека в саму реальность Божества; и это есть то истинное ведение Бога, которое само в себе есть вечная жизнь (ср.: Ин. 17:3). Последний возможный предел богословия на Земле есть мученичество за Христа. Через отдание себя на смерть за Христа и Евангелие (ср.; Ин. 12:25. Мф. 10:39; 16, 25 и др.) уподобляется человек Самому Богу в кенотической любви, любви «до конца». Мученический «венец» в том, что положивший душу свою по любви к Богу как бы естественно и беспрепятственно шествует к престолу Бога. |
| «Никто не благ, как только один». Но Ты, Господи, разве не благ? «Только один, — говорит, — благ». А пришествие Твое разве не есть пришествие благости? «Но Я, — говорит, — пришел не Сам от Себя» (Ин. 7:28). А дела Твои разве не благи? «Отец Мой, — говорит, — пребывающий во Мне, Сам творит сии дела» (ср.: Ин. 14:10). А Твоя новая проповедь разве не есть проповедь благости? «Пославший Меня, — говорит, — Сам дал Мне заповедь, что сказать и что говорить» (Ин. 12:49). Если пришествие Твое, и слова Твои, и дела Твои от Отца, то разве Ты не Благий от Благого? Но и пророк сказал о Духе: «Дух Твой благий да ведет меня» (Пс. 142:10). Итак, уходящему богачу Господь не доставил повода к тому, чтобы он удалялся (от Него), дабы удаление его оказалось достойным порицания. Желая дать новую заповедь, Господь подтвердил закон и почтил Господа закона, дабы богатый не сказал, что Христос противник их [закона и Бога закона] и вводит новое учение о Боге чуждом; потому что ясно показал, что бедность уже ранее Его была одобрена, поскольку «Ангелы отнесли его на лоно Авраама» (ср.: Лк. 16:22). «Что… называешь Меня благим?» (Мф. 19:17). Этими словами предложил образец Своего смирения, чтобы почтить Отца, хотя в других местах называл Себя благим, говоря: «глаз твой лукав, а я добр» (ср.: Мф. 20: 15), и еще: «пастырь добрый полагает душу свою за стадо свое» (ср.: Ин. 10: 11). Говоря же: «что… называешь Меня благим?» — (этим) своим ответом отверг помышление спрашивавшего, так как он думал, что Христос от сей земли и есть как бы один из учителей Израильских. Итак, поскольку богатый считал Христа (простым) человеком, и назвал Его благим, как Бога, потому говорит: «что… называешь Меня благим?» — то есть если бы действительно тебе так думалось, что Я пришел свыше и есть Сын Благого, то правильно называешь благим; если же Я от этой земли, как ты думаешь, то худо называешь Меня благим. Ведь если бы он назвал Христа Благим Богом и Христос отверг бы это имя, то тогда слово Его могло бы быть уместно. Но он назвал Его учителем, а не Богом. |
| Мф.25:37–39 . Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? «Праведники скажут» и пр.: вопросы, обращенные праведниками к Господу, свидетельствуют о их смирении и сознании своего недостоинства. Они исповедуют смиренно, что недостойны тех похвал и наград, которые им даруются, что они мало сделали сравнительно с тем, что они должны были сделать по их собственному сознанию. Таков вообще закон нравственного усовершенствования, что чем более человек усовершается, тем более сознает ничтожность своих совершенств, и стремится все к большему и большему. Мф.25:40 . И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. «Сих братьев Моих меньших»: Господь удостаивал истинных последователей своих называть своими братьями, как близких Ему по духу, по расположениям, по страданиям (ср. прим. к Мф.12:50 ; Евр.2:11 ). – «Меньших»: бедных, несчастных, угнетенных, смиренных. «Потому они меньшие братья, что нищи, что отвержены; таковых Он в особенности призывает в свое братство, т.е. незнаемых, презираемых» (3лат., ср. Феофил.). – «Сделали Мне»: единение Господа с истинными его последователями есть самое тесное (ср. Ин.15:4–6 ; Еф.5:23–32 ; 1Кор.6:15 ), единение веры и любви, духа и действий. Потому сделанное ближним или Его последователям Он относит к Себе, и награждает как бы за сделанное Ему самому (ср. Мф.10:40–42 ). Мф.25:41–43 . Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. «Проклятые»: понятие проклятия противоположно понятию благословения; проклятые – лишенные даров благословения и осужденные на бедствия и мучения ( Быт.3:14,17 ). – «Огонь вечный»: Огонь изображает высшую степень мучения, так как казнь огнем (сожжение) есть самая жестокая казнь. Этот образ заимствован, без сомнения, от огня долины Генномской (см. прим. к Мф.5:22 ). – «Уготованной дияволу и ангелам его»: не для людей назначено было сие мучение, но для возмутившихся против Бога духов злых с их князем ( Иуд.1:6 ; Откр.12:8–9 ), которые сеют всяческое зло в роде человеческом. Но поскольку грешники по своим грехам делаются как бы участниками того же зла, которым одержимы злые духи, то они осуждаются и на те же мучения, как и злые духи. «Осуждаемым говорит: «идите от Меня, проклятые», не говорит – идите от Отца, ибо не Он проклял их, но собственные их дела... «Уготованное диаволу и ангелам его»: ибо Я царство готовил вам, огонь же не вам, но дьяволу и ангелам его. Но так как вы сами себя ввергли в огонь, то и вините в том сами себя» (Злат., ср. Феофил.). |
| Неем.3:14 . А ворота Навозные чинил Малхия, сын Рехава, начальник Бефкаремского округа: он построил их и вставил двери их, замки их и засовы их. «Навозные ворота чинил Малхия, сын Рехава», может быть, рехавит. Хотя, по ( Иер. 35:5–7 ), рехавитам запрещено было строить дома, но, конечно, только для себя. – Беф-Карем (ср. Иер. 6:1 ), начальником округа которого был Малхия, отождествляют с горой Франков, к юго-востоку от Вифлеема. Неем.3:15 . Ворота Источника чинил Шаллум, сын Колхозея, начальник округа Мицфы: он построил их, и покрыл их, и вставил двери их, замки их и засовы их, – он же чинил стену у водоема Селах против царского сада и до ступеней, спускающихся из города Давидова. «Ворота Источника» получили свое название, вероятно, от близости к Силоамскому источнику и потому их ищут на ю.-в. оконечности холма города. Работавший над этими воротами Шаллум чинил также, по ст. 15, «стену у водоема Селах против царского сада и до ступеней, спускающихся из города Давидова». Водоем Селах обыкновенно отождествляют с Силоамским прудом (ср. Ис. 8:6 ; Ин. 9:7 ), хотя это отожествление не бесспорно (Гутэ). О ступенях или о лестнице, которая спускалась из города Давидова, упоминается еще в ( Неем. 12:37 ). Шик и Гутэ следы их указывают на том месте, где доныне сохранилась тогдашняя поверхность скалы, недалеко от стены (Zett. D. Pal. Ver. 1882, 315). Неем.3:16 . За ним чинил Неемия, сын Азбука, начальник полуокруга Бефцурского, до гробниц Давидовых и до выкопанного пруда и до дома храбрых. «Неемия, сын Азбука» (Ср. Неем. 1:1 ), был начальником Беф-цурского полуокруга. Беф-цур ( Нав. 15:58 ; 2Пар. 11:7 ), часто упоминаемый в Маккавейских книгах, тождествен с нынешним Beit-Sur, отстоящим на 3 нем. мили к югу от Иерусалима, на запад от Хевронской дороги. Здесь и доныне сохранились остатки древней башни. – Неемия чинил участок стены «до гробниц Давидовых и до выкопанного пруда и до дома храбрых». Гробницы Давидовы или гробницы царского дома Давида находились к востоку от горы Сион. В нынешнем Иерусалиме место их указывается различно (Толк. Библ., прим. к ( 3Цар. 2:10 ) ). Под выкопанным прудом в ст. 16 разумеется, вероятно, какой-либо пруд, выкопанный в недавнее время, незадолго до Неемии, и потому хорошо всем известный. Домом храбрых называлась, можно думать, какая-либо казарма (ср. 2Цар. 16:6, 23:8 ) или дом, в котором помещались стражи храмовых ворот, ср. ( 1Пар. 9:26 ) и ( 1Пар. 26:6 ). Гутэ указывает это место к юго-з. от источника Марии (Zeit. D. Р. V. 1882, 332). |
| Он прорекает им: Горе вам! (Мф. 23, 13). Он сравнивает их с теми гонителями, которые убивали пророков, призывает учеников Своих беречься закваски фарисейской и саддукейской (ср.: Мф. 16, 6), предостерегает их: если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5, 20). И тем не менее Христос не настраивает Своих учеников на бунт против иудеев,– напротив, Он заповедует послушание: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте (Мф. 23, 2–3). Противостояние Господа и иудеев возникает не потому, что Он нарушает Писания, но потому, что это они сами не знают Писаний, ни силы Божией (ср.: Мк. 12, 24), устраняют слово Божие преданием своим, которое они установили (ср.: Мк. 7, 13), оставляют важнейшее в законе (ср.: Мф. 23, 23), этим самым они затворяют Царство Небесное человекам (ср.: Мф. 23, 13). Христос обличает их в лицемерии и неверии: есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его (Ин. 6, 64). В Евангелии сказано, что первосвященники предали Его из зависти, подстрекая народ к тому, чтобы был распят именно Он (см.: Мк. 15, 10–11). Не имея против Христа никаких реальных обвинений, они искали на Него лжесвидетельства (Мф. 26, 59), действовали подкупом и по воскресении Его распустили слух, что Христос не воскрес (см.: Мф. 27, 62–64; 28, 12, 13, 15). Часть 2 Часть 2 Таким образом, всякая мысль, пораженная неверием, пытается истолковать и Личность, и поведение Христа на языке собственных представлений. Механизм всякой " рационализации " сводится к тому, чтобы приспособить познаваемый объект к собственной мировоззренческой системе, втиснуть его в привычный стереотип мышления, вписать в картину обыденности, отсекая при этом все, что может сломать этот стереотип и сокрушить эту обыденность. Ибо обыденность есть, по сути дела, то, что происходит исключительно в силу причинности и необходимости, то, что не только может быть объято и объяснено здравым смыслом, но и всецело подчиняется его тирании. |
| Ин.19:8 . Пилат, услышав это слово, больше убоялся. Ин.19:9 . И опять вошел в преторию и сказал Иисусу: откуда Ты? Но Иисус не дал ему ответа. Пилат уже с самого начала суда над Христом чувствовал некоторый страх перед иудеями, фанатизм которых ему был достаточно известен (Иосиф Флавий. «Иудейская война», XI, 9, 3). Теперь к этому прежнему страху присоединился новый суеверный страх перед Человеком, о Котором Пилат слышал, конечно, рассказы как о чудотворце и Который успел у многих иудеев стать предметом благоговейного почитания. Встревоженный, он уводит Христа опять в преторию и спрашивает Его уже не как представитель правосудия, а просто как человек, в котором не угасли языческие представления о богах, которые сходили прежде на землю и жили среди людей. Но Христос не хочет отвечать человеку, который был так равнодушен к истине ( Ин.18:38 ), не хочет говорить с ним о Своем божественном происхождении, так как Пилат и не понял бы Его. Ин.19:10 . Пилат говорит Ему: мне ли не отвечаешь? не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя? Ин.19:11 . Иисус отвечал: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе. Пилат понял, что Христос не признает его достойным беседы с Собою, и с чувством оскорбленного самолюбия указывает Христу на то, что Он в его руках. Но Христос говорит в ответ Пилату, что сам он не имеет власти распоряжаться судьбой Христа (положить жизнь и принять ее назад – это зависит только от Самого Христа, Ин.10:17 и сл.; Ин.12:28 и сл.). Если же теперь Пилат и имеет право осудить Христа на казнь, то потому, что так ему указано ( «дано», т.е. назначено) свыше или от Бога ( νωθεν, ср. Ин.3:27 ). Напрасно Пилат гордится своим правом прокуратора в настоящем случае, он является в деле Христа жалким, бесхарактерным, лишенным совести человеком, которому именно в силу таких ему присущих свойств Бог и попустил стать палачом Неповинного Страдальца. Тем не менее, в словах Христа о Пилате ему не дается какого-нибудь оправдания. Нет, виновен и он, хотя вина его меньше, чем вина предавшего Христа Пилату. В том, что он осудил Христа, Пилат показал свой низкий характер, свою испорченную натуру и хотя, совершая свое кровавое дело, он исполнял, сам не сознавая того, таинственные предначертания воли Божией, тем не менее лично он как судья – блюститель справедливости изменил своему призванию и подлежит за это осуждению. Что же касается предавшего Христа Пилату иудейского народа и особенно первосвященника и священников (ср. Ин.18:35 : «Твой народ и первосвященники предали Тебя мне»), то этих людей Христос признает виновными в большей мере, чем Пилат, потому что они знали Писания, в которых содержались пророчества о Христе ( Ин.5:39 ), а с другой стороны, знали достаточно о деятельности Христа ( Ин.15:24 ), чего нельзя было сказать о прокураторе, который далеко стоял от тех вопросов, которые возбудили враждебные чувства ко Христу в сердцах иудеев. |
| 10. В этом открываются (познаются) дети Божьи и дети дьявола: всякий не творящий правды не есть от Бога, заканчивает апостол предшествующие наставления и переходит к новым: и не любящий брата своего во Христе. 11. Ибо вот благовестие 576 Его, которое вы слышали от начала (как 2:7; Ин. 13:34 и сл.), чтобы мы любили друг друга. 12. (а) Не как Каин 577 , первый представитель ненависти в мире, был от лукавого, сын дьявола (ср. 8 ст. Ин. 8:44 ), и убил (закла) праведного брата своего. И ради чего убил? Ради того, что его дела были злы, а дела брата его праведны. Вражда начал, зла и добра, по которым живут люди, обнаруживается невольно в ненависти злых к добрым уже потому, что последние добры. Посему естественно, что и мир (носящий образ Каина) ненавидит и преследует христиан (носящих образ Авеля): 13. И 578 не удивляйтесь, братия 579 , что мир ненавидит вас (Ср. к построению речи 1 ст.). 14. Мы знаем, – обращается далее апостол к общехристианскому сознанию и обосновывает противоположность ненавистничества одних и любви других противоположностью их состояния – одних в смерти, а других в жизни, – мы знаем, что мы перешли (perfect) от смерти к жизни и пребываем в жизни, потому что любим братьев 580 ; не любящий (же) пребывает в смерти, он ещё не возрождён в новую жизнь 581 . Ибо 15. Всякий ненавидящий (не любящий – 14 ст.) брата своего есть человекоубийца ( Ин. 8:44 о дьяволе), объясняет апостол предшествующую мысль, что нелюбовь к братьям исключает человека из общения с Богом и благодатной жизни, и вы знаете, что никакой человекоубийца, как не имеющий ничего общего с Богом, не имеет жизни вечной, в нём пребывающей (ср. Ин. 5:38 ). Бог есть любовь, и жизнь, и источник любви и жизни. Дьявол есть враг жизни и источник ненависти и смерти; и кто ненавидит брата, тот не желает жизни ненавидимого им, и уже так же, как дьявол искони, есть в душе человекоубийца; и жизни благодатной и вечной в нём нет. 16. Любовь , переходит апостол к наставлениям, существо её, мы познали (перфект: и знаем) в том, что Он (κενος, Господь наш И. Христос) положил Свою душу, Свою жизнь за нас (ср. Рус. перевод Ин. 10:11 ). И мы должны полагать свои души, свою жизнь, за братьев своих. |
| Деян.10:39 . И мы свидетели всего, что сделал Он в стране Иудейской и в Иерусалиме, и что наконец Его убили, повесив на древе. Деян.10:40 . Сего Бог воскресил в третий день, и дал Ему являться Ср. Деян.1:8, 3:15, 5:30, 2:32 ; – примечания. Деян.10:41 . не всему народу, но свидетелям, предъизбранным от Бога, нам, которые с Ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых. Ср. Ин.17:6, 9, 11, 6:37 ; Рим.50:1 ; 1Кор.1:1 ; Гал.1:1, 15 ; Лк.24:41–43 ; Ин.21:12 . Деян.10:43 . О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его. Ср. Деян.3:24, 2:38 ; Ин.3:15 ; Рим.3:25, 10:10 . Деян.10:44 . Когда Петр еще продолжал эту речь, Дух Святый сошел на всех, слушавших слово. «Когда Петр еще продолжал» – Деян.11 – «когда начал говорить», «Дух Святый сошел на всех слушавших слово». Это единственный пример во всей апостольской истории, что Дух Св. сошел на присоединяющихся к христианскому обществу еще до крещения их. Без сомнения, это требовалось необычайною важностью событий – первого присоединения язычников к Церкви Христовой без посредства иудейства, после чего такой способ присоединения должен был получить авторитет непререкаемости. «Посмотри на домостроительство Божие, – говорит Златоуст по сему поводу, – Петр еще не успел окончить речи, и крещение еще не совершилось, ... но так как они... приняли начало учения и уверовали... то и сошел Дух. Это же совершает Бог с тем намерением, чтобы доставить Петру сильное оправдание. Они не только получают Духа, но и стали говорить языками... Зачем же так устраивается это дело? Для иудеев, так как они весьма ненавистно смотрели на это». Деян.10:45 . И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святаго Духа излился и на язычников, «Верующие из обрезанных... изумились» – Это изумление объясняется господствовавшим тогда убеждением, что язычники должны были быть принимаемы в Церковь Христову после того лишь, как станут прозелитами иудейства – не иначе: мнение, с которым и после этого события приходилось немало считаться ( Деян.11 и дал.; Деян.15 ). |
|
|
