| Глава 14 Проповедь Павла и Варнавы в Иконии, Листре и Дервии (1–7). Исцеление хромого в Листре и попытка язычников принести апостолам жертву (8–18). Гонение на апостолов, обратное путешествие по новооснованным общинам и возвращение в Антиохию Сирийскую (19–28) Деян.14:1 . В Иконии они вошли вместе в Иудейскую синагогу и говорили так, что уверовало великое множество Иудеев и Еллинов. Под уверовавшими «Еллинами», несомненно, разумеются прозелиты – обращенные в иудейство язычники, в противоположность упоминаемым далее «язычникам» (ст. 2), соединившимся заодно с неверующими иудеями против апостолов. Деян.14:2 . А неверующие Иудеи возбудили и раздражили против братьев сердца язычников. «Раздражили», т.е. клеветали на апостолов, во многом обвиняли их, этих простосердечных представляли коварными...» (Златоуст). «Против братьев», т.е. не только против апостолов, но и вообще против новообращенных последователей Христовых, большую часть которых составляли природные иудеи, следовательно, братья по плоти – преследователям ( Рим.9:3 ). Деян.14:3 . Впрочем они пробыли здесь довольно времени, смело действуя о Господе, Который, во свидетельство слову благодати Своей, творил руками их знамения и чудеса. «Смело действуя о Господе». «Это дерзновение, – говорит блаж. Феофилакт, – происходило от преданности апостолов делу проповеди, а то, что слушавшие их уверовали, было следствием чудес, но этому способствовало несколько и самое дерзновение апостолов». Деян.14:4 . Между тем народ в городе разделился: и одни были на стороне Иудеев, а другие на стороне Апостолов. «Народ в городе разделился». В этом разделении, кажется, причина, почему подстрекательство иудеями язычников до времени оставалось безрезультатным. Деян.14:5 . Когда же язычники и Иудеи со своими начальниками устремились на них, чтобы посрамить и побить их камнями, «Иудеи со своими начальниками» – ср. Деян.13 – вероятно, с архисинагогом и старейшинами, составлявшими совет при нем. В стремлении «к побитию камнями» обнаруживается как то, что главные руководители нападения на апостолов были иудеи, так и то, что вина апостолов была подведена под преступление Богохульства, за которое у иудеев полагалась этого рода казнь. |
| Глава 21 Путешествие Павла от Милита до Кесарии (1–9). Пребывание в Кесарии и пророчество об узах Павла в Иерусалиме (10–14). Дальнейший путь до Иерусалима (15–16). Последнее пребывание Павла в Иерусалиме, возмущение против него иудеев и заключение его в узы (17–40) Деян.21:1 . Когда же мы, расставшись с ними, отплыли, то прямо пришли в Кос, на другой день в Родос и оттуда в Патару, «Расставшись с ними» – сильнее греческое – αποσπασθντας απ’ αυτν – слав.: «отторгшымся от них» – вырвавшись от них. «Этими словами выражает (писатель) особенное усилие и – не напрасно, ибо иначе им не выйти бы в море» (Златоуст). «Кос» – небольшой, славившийся виноделием и приготовлением дорогих материй, островок к юго-западу от Милита. В 15 римских милях от него к юго-востоку лежит большой остров «Родос». «Патара» – большой приморский торговый город Малоазийской провинции Ликии, с известным в древности оракулом Аполлона. Деян.21:2 . и, найдя корабль, идущий в Финикию, взошли на него и отплыли. «Нашедши корабль». От Троады до Патары Павел со спутниками плыл на особом, вероятно, наемном корабле, находившемся в его полном распоряжении ( Деян.20:13, 16 ); теперь же, для трудного и далекого переезда через открытое море, он пересел на другой более обширный купеческий корабль, шедший с грузом в Финикию. Деян.21:3 . Быв в виду Кипра и оставив его слева, мы плыли в Сирию, и пристали в Тире, ибо тут надлежало сложить груз с корабля. «Тир» – финикийский приморский город, славившийся своею торговлею. Финикия, по римскому разделению провинций, присоединена была к Сирии (в которую входила и Палестина); поэтому и говорится: «мы плыли в Сирию и пристали в Тире». Деян.21:4 . И, найдя учеников, пробыли там семь дней. Они, по внушению Духа, говорили Павлу, чтобы он не ходил в Иерусалим. «Нашедши учеников». Выражение предполагает искание здесь христиан Павлом, а отсюда следует, что христиане здесь были немногочисленны и мало известны (ср. Деян.11:19, 15:3 ), так что их надо было искать в этом большом городе. |
| Объясн. Здесь говорится против поста недостойного, соединённого с грехами: не разрешены оковы неправды... не расторгнуто всякое ярмо. Воздержание от пищи в посте при худых делах не приносит пользы человеку; воздерживаясь от пищи, должно воздерживаться и от худых дел, иначе говоря, телесный пост должен соединиться с духовным: Зах.7:4–6:10 . И православная Церковь учит: «постимся постом приятным, благоугодным Господеви: истинный пост есть злых отчуждение, похотей отлучение, оглаголание лжи и клятвопреступления (Стихира в Понедел. В. поста). Пост имеет определённые сроки для усиленного воздержания, хотя всегда должно воздерживаться от объедения и пьянства. В Вет. Зав. были четыре поста в году: Зах.8:19 . Как проводили тогда время поста в отношении пищи? Эсф.4:15–16 ; Ион.3:5–7 ; Пс.108:24 . Многие места Священного Писания свидетельствуют о соблюдении поста и в Нов. Завете: постился Иисус Христос сорок дней: Мф.4:2 ; этим дал пример нам: Ин.13:15 . Постились апостолы и все первые христиане: Деян.13:2–3:14:23 . – Пост имел определённый срок: Деян.27:9 . Нарушителям поста должно помнить: Рим.14:14:20–21 ; 1Кор.8:12–13 ; Мф.18:6 . Христос Спаситель заповедует Своим последователям: «смотрите за собой... чтобы сердца ваши не отягчались объедением...»: Лк.21:34 , и апостолы увещевают верующих: 1Пет.4:2–3 ; Рим.13:13–14 . Иер.14:12 . «Если они будут поститься, Я не услышу вопля их; и если вознесут всесожжение и дар, не приму их; но мечом и голодом, и моровой язвой истреблю их». Объясн. Господь не принимает пост и молитву только от нераскаянных грешников и упорных отступников: Ис.1:15–19 . Отрицающим посты на основании этого стиха достаточно указать на то, что посты признавали и держали Сам Господь: Мф.4:2:6:16–18:9:15:17:21 , и святые апостолы: Деян.13:3:14:23 , причём в апостольское время установлены были нарочитые времена для поста: Деян.27:9 ; 1Кор.7:5 ; ср. Зах.8:19 . Зах.7:4–5:9–10 . «И было ко мне слово Господа Саваофа: Скажи всему народу земли сей и священникам так: когда вы постились и плакали в пятом и седьмом месяце, притом уже семьдесят лет, – для Меня ли вы постились? для Меня ли?.. |
| В евангельском богословии понятие «Е.» имеет центральное значение и теснейшим образом связано с Личностью Самого Спасителя. Господь Сам есть провозвестник Е.: «...пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Божие» (εαγγλιον το θεο; по др. рукописям: εαγγλιον τς βασιλεας, «Евангелие Царства» - Nestle-Aland . NTG. Ad loc.; ср. синодальный перевод: «Евангелие Царствия Божия» - Мк 1. 14; ср.: Мф 4. 23; 9. 35). Здесь слово «Е.» указывает на проповедь о наступлении конца времен, приближении Царства Божия и необходимости покаяния (Мк 1. 15). В евангельских повествованиях учение Спасителя неотделимо от Его деяний: «И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф 4. 23; ср.: 9. 35). Поэтому «начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» (Мк 1. 1) есть в равной степени начало Его проповеди и Его спасительных деяний. Е. как проповедь, которая должна быть возвещена «во всех народах» (Мк 13. 10; ср.: 16. 15; Мф 24. 14), есть провозвестие слов Христа и рассказ о Его подвиге: «Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие, в целом мире, сказано будет, в память ее, и о том, что она сделала» (Мк 14. 9; ср.: Мф 26. 13) - Христос говорит здесь о буд. проповеди апостолов, называя ее Е. Она должна содержать повествование о событиях Его жизни, и случай с женщиной, помазавшей Его миром, должен занять место в этом благовестии как прямо связанный с Его страданием, положившим начало спасению от греха и смерти. Сами апостолы называют свою проповедь Е. (Флп 1. 7, 12, 16; 4. 15; 1 Фес 2. 2; 2 Кор 10. 14; Флм 1. 13; 2 Тим 1. 8). Воскресение Христово, с клеймами земной жизни Иисуса Христа. Икона. Кон. XVI в. (ВГИАХМЗ) Воскресение Христово, с клеймами земной жизни Иисуса Христа. Икона. Кон. XVI в. (ВГИАХМЗ) Проповедь Е. (τν λγον το εαγγελου - Деян 15. 7; Кол 1. 5) является служением (διακονα - 2 Тим 4. 5), а проповедник Е.- это служитель (λειτουργν), который священнодействует (ερουργοντα) (Рим 15. 16) или служит (λατρεω) духом своим в благовествовании Сына (Рим 1. 9). Как священник, служащий Богу, ап. Павел проповедует Е.- это его богослужение. Верующие - жертва. Св. Дух, сходя на язычников, освящает их и делает их жертвой, благоприятной Богу. Это служение должно совершаться в истине: «истина благовествования» (Гал 2. 5, 14) противопоставляется «иному благовествованию», т. е. лжеучению (Гал 1. 6-7). |
| А Апостолам Иакову и Иоанну, желавшим низвести огонь с неба на самарян, которые не приняли Христа в свое селение, Он сказал: " Не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать " (Лк.9:55-56). Святой великий Иоанн Предтеча Господень, обличая религиозно-национальное высокомерие фарисеев и саддукеев, говорил: " Не думайте говорить в себе: " отец у нас Авраам " , ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму " (Мф.3:9). Поэтому Апостолы Христовы по примеру своего Учителя не гнушались людей неиудейского происхождения. Апостол Петр проповедью веры римскому сотнику Корнилию (Деян.10) и апостол Филипп, крестивший эфиопского евнуха (Деян.8:26-39) положили начало вхождению в Церковь других народов, а апостол Павел, продолжая это благовестие Христа всем народам сделался по повелению Господа " апостолом народов " (Деян.2:21). На Апостольском Соборе в Иерусалиме апостол Петр говорил, что Сердцеведец Бог " не положил никакого различия " (Деян.15:9) между иудеями и другими народами, а апостол Иаков напомнил (Деян.15:13-17) участникам Собора слова пророка Амоса: " Воссоздам скинию Давидову... падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие " (Амос.9:11-12). Святая Церковь признает право наций, но отвергает национальный эгоизм. Более того, все национальное в Церкви ценно, ибо освящается и пронизывается божественным. В великом доме Отца Небесного каждому народу определено занимать только одну ему предназначенную обитель (Ср.Ин.14:2). Каждая нация должна делать свой вклад в общее дело спасения человека. На основании Новозаветного откровения обнаруживается несостоятельность горделивых националистических притязаний различных народов. Отвергая греховное стремление людей властвовать над себе подобными, Сын Божий призывает к взаимному братскому самопожертвованию в союзе любви, говоря: " Князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою " (Мф.20:25-26). В христианстве нет и не должно быть места спорам о первенстве ни между людьми, ни между народами. Устами святого апостола Павла христианство провозглашает, что во Христе нет и не должно быть никаких разделений: " ни Эллина, ни Иудея... варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос " (Кол.3:11), " ибо все вы одно во Христе Иисусе " (Гал.3:28). |
| Очистите (καϑαρσατε) руки, грешники, освятите (γνσατε) сердца двоедушные. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач и радость – в печаль. 10. Смиритесь пред Господом, и Он вознесёт вас на высоту христианской веры и добродетелей (ср. 1:9). 8. Увещание против злословия и осуждения ближних 4:11–12. В связи с увещанием к смирению (4:10) апостол обличает грехи против него. Указание на противоположность между гордостью и смирением господствует в увещаниях до 5:12. Прежде всего, против смирения грешил всякий, злословящий брата, или судящий его. При этом вместо того, чтобы подчиняться закону и суд представлять Господу, люди становятся выше закона. И апостол, во-первых, даёт наставление таковым. 11. Не злословьте друг друга, братия, ибо кто без милости к брату злословит его или кто, превозносясь над ним, судит брата своего, тот злословит закон, нарушением закона милости показывая, что он непригоден для жизни, и судит закон, вместо того, чтобы подчиняться ему. А если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, а законодатель и судья людей. Но к этому ты не призван. 12. Единый законодатель и судья – Могущий спасти и погубить (ср. Мф. 10:28 ). А ты кто, который судишь ближнего? Ср. Рим. 2:1 , к форме речи – Рим. 9:20; 14:4 . Слав.: друга; Рус.: другого по L К Эфиоп. 9. Увещание против самонадеянного распоряжения течением своей жизни и своими делами 4:13–17. Во-вторых, против смирения грешили те, которые не смотря на то, что человеку не известно, какой вид примет его завтрашняя жизнь, в самонадеянности с уверенностью распоряжались своей жизнью и говорили о предприятиях на год, вместо того, чтобы помнить и исповедовать зависимость того и другого от Господа. Апостол обличает здесь, очевидно, торговцев. 13. Теперь послушайте вы, говорящие: сегодня или 101 завтра отправимся в такой-то город и проживём там один год, и будем торговать и получать прибыль, обличает апостол самомнение таковых, 14. Вы, которые не знаете, какова ваша жизнь будет завтра 102 , ибо ваша жизнь есть 103 пар (ср. Деян. 2:19 ): τμς, курение), являющийся на малое время, потом исчезающий (ср. Лк. 12:16–21 ; Притч. 27:1 ). |
| Указание на троичность Лиц в Боге святые отцы видят также в серафимской песни: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф», которую пророк Исаия слышал во время своего лицезрения Бога (Ис.6:3). Троекратное повторение слова «свят», рассматриваемое в связи с остальным текстом этой главы, служит указанием на то, что эта песнь относится к Единому Богу в Троице. Пророк видел Господа, сидящего на высоком и превознесенном престоле, и слышал Его голос, говорящий: «кого Мне послать?» (Ис.6:8). Этот вопрос показывает, что одно Лицо Святой Троицы обращается к Себе равным. Контекстуальное соотнесение этого эпизода с местами из Нового Завета (см. Ин.12:41; Деян.28:25—27) подтверждает, что пророк Исаия в своем видении лицезрел Господа Бога, то есть Отца и Сына и Святого Духа. «Когда Серафимы, — говорит святой Афанасий Великий, — славословят Бога, троекратно взывая: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф», — тогда славословят они Отца и Сына и Святого Духа... Ибо Отец и Сын и Святый Дух есть Господь Саваоф, — Едино Божество и един Бог в трех Ипостасях». Самое ясное свидетельство Ветхого Завета о Святой Троице находится в книге Премудрости Соломона; оно гласит: «Волю же Твою кто познал бы, если бы Ты не даровал Премудрости и не ниспослал свыше Святаго Твоего Духа?» (ср. Прем.9:17). Третью группу составляют те места в Ветхом Завете, которые более ясно проводят различие между Лицами Божества, усвояя Им Их собственные имена. Так о Лице Сына и Его Божестве говорится в мессианских пророчествах. «Господь рече ко Мне, говорит Мессия, Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя» (Пс.2:7; ср.: Деян.13:33; Евр.1:5, 5:5). Давид говорит: «Рече Господь (Jahve) Господеви (Adonai) Моему: седи одесную Мене, дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих... Из чрева прежде денницы родих Тя» (Пс.109:1, 3; ср.: Мф.22:44; Мк.12:36; Лк.20:42; Деян.2:34; 1Кор.15:25; Евр.1:13). Мессия именуется Богом: «Помаза Тя, Боже (Elohim), Бог Твой елеем радости паче причастник Твоих» (Пс.44:8). У пророка Исаии Мессии даются следующие имена: «Еммануил, что значит: С нами Бог» (Ис.7:14; Мф.1:23), «велика совета Ангел, чуден, Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира (Начальник мира), Отец будущего века» (Ис.9:6); все они свидетельствуют о Его Божестве и об отличии (букв. «о самостоятельности». — «Примеч. пер».) Его Лица от Лица Иеговы. |
| Духа), явления Христа западным святым и др. Но это же первое явление Христа может служить ключом к уразумению и дальнейших Его явлений, описанных в Деян. Ап., именно ап. Анании и ап. Павла. Основное явление Христа Павлу на пути в Дамаск было лишь осияние его светом с неба, его даже ослепившим, и слышанием голоса Иисуса, говорившего с ним («люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, но света не видя») (9:7), хотя сам ап. Павел позднее и говорит об этом своём переживании, что Христос «явился» ему после всех, как некоему извергу ( 1Кор. 15:8 ). В другом варианте наоборот: «бывшие со мною свет видели, но голоса, говорившего мне, не слышали» ( Деян. 22:9 ). Это различение свидетельствует о смутности этого явления для сопровождавших Павла и отсутствии его чувственной осязательности. В третьем варианте рассказывается словами самого Павла, что он «увидел свет, превосходящий солнечное сияние, осиявший меня и бывших со мною»: «я услышал голос, говоривший мне на еврейском языке. Он сказал: Я – Иисус, которого ты гонишь. Я для того и явился тебе» (26:13–16). «Явление» это не было зрительным. Это явление не было единственным для ап. Павла (ср. Деян. 18:9–10 ): «Господь же в видении ночью сказал Павлу: не бойся, но говори и не умолкай»; Деян. 22:17 : «когда же я возвратился в Иерусалим и молился в храме, пришел я в исступление, и увидел Его, и Он сказал мне». Здесь, как и в явлении св. Стефану, видение Христа совершается в состоянии исступления, т. е. Духом Св. Третье явление Господа (23:2) описывается так: «в следующую ночь Господь явился ему и сказал: дерзай, Павел». Итак, во всём ряде этих «явлений» Христа мы не встречаем такого, которое было бы по всей обстановке своей действительно подобно бывшим по Воскресении Христовом и до Вознесения. О них ап. Петр так говорил Корнилию: «сего Бог воскресил в третий день и дал Ему являться не всему народу, но свидетелям, предызбранным от Бога, нам, которые с Ним ели и пили по воскресении Его из мертвых» ( Деян. 10:40–41 ). В таком смысле откровения были получены ап. |
| Почему? Потому-что закон этот принял Моисей – старец из рук Божиих. Народ израильский не беседовал лично с Богом. Он в трепете и страхе стоял в отдалении от горы Синая ( Исх.19:12–16,20:18–21 ). А кто же не знает, что Господь, открывая волю свою Моисею, в то же время имел в виду всех израильтян и, в частности, детей их (Сн. Исх.20:12 и др). То же надобно сказать о беседе Христа с Никодимом. Конечно, Никодим был «стар» ( Ин.3:4 ). Но отсюда нельзя заключать, будто учение о возрождении дано одним старикам. Оно относится ко всем людям без различия их возраста (ср. – ст. 7). Иначе Апостолы не крестили бы детей христиан (сн. 2Ин.1 ст. ср. 1Ин.2:13 и 1Кор.7:14 ). Это, во-первых. Во-вторых: всеобщность закона о возрождении от воды и Духа, как благодатного средства для вступления в церковь Христову, открывается из сравнения в свящ. Писании крещения с обрезанием ( Кол.2:11–12 ). Как в Ветхом завете обрезанию подлежали люди разных возрастов, в каком кого призывал Господь (Быт. гл. 17), так и в новом Завете крестить надобно всех приходящих ко крещению. И как у евреев, после Авраама, стало законом обрезывать детей непременно восьмидневных ( Быт.17:12 ), так и христиане, сами просвещённые благодатью Божией, должны крестить своих новорождённых младенцев, не дожидаясь их совершенного возраста. Побудительным основанием для того служить внутреннее значение обрезания и крещения. Для евреев обрезание было печатью или знамением их Завета с Богом ( Быт.17:11 ср. Рим.4:11 ). Эта печать была настолько необходима, что без неё Господь грозил «истребить» необрезанную душу из народа израильского. «Необрезанный мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей (в восьмой день), – читаем мы в кн. Бытия, истребится душа та из народа своего» ( Быт.17:14 ; ст. Исх.4:25 ). Подобную же силу для новозаветных людей имеет крещение: «если кто не родится от воды и Духа, говорит Господь Никодиму, не может войти в Царствие Божие» ( Ин.3:5 сн. Еф.1:13 ). Значит: как необрезанные небыли в завете с Богом, не составляли Его Царства, – так и некрещёные не входят в единение с Господом ( Гал.3:27 ), не делаются членами Его Церкви ( Рим.8:9 ср Деян.2:37,38,8:12,10:47,48 и др.) и по необходимости гибнут в отчуждении от Источника всякой жизни и добра (Ср. |
| Н. человека не всегда бывает исполнена: «...ждал сострадания, но нет его» ( букв. «надеялся» - Пс 68. 21); «Все мы... ожидаем суда, и нет его,- спасения, но оно далеко от нас» ( букв. «надеемся» - Ис 59. 11); «...вы будете ожидать света, а Он обратит его в тень смерти и сделает тьмою» ( букв. «вы будете надеяться» - Иер 13. 16). Авторы библейских текстов «предают все в руки Яхве... и надеются на Него одного» ( Waschke. 2003. P. 571); они верят в то, что надеющиеся на Господа «не постыдятся» (Пс 25. 3). Нередко не один человек, а весь народ в Н. обращается к Богу, Который назван «надеждой Израиля» ( - Иер 14. 8; 17. 13). В Евангелиях слово λπς (надежда) не употребляется, а глагол λπζειν (надеяться) используется лишь 5 раз, причем либо со значением «верить, уповать» («...есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете» - Ин 5. 45, ср.: Мф 12. 21), либо в нерелиг. контекстах («И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно...» - Лк 6. 34; ср.: Лк 23. 8; 24. 21). В Евангелиях о Н. говорится в основном в терминах «ожидания» (выражаемых глаголами προσδχομαι, προσδοκω и др.): «И она в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем всем, ожидавшим (προσδεχομνοις) избавления в Иерусалиме (Лк 2. 38; ср.: Лк 2. 25)»; «...Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета, который и сам ожидал (προσδεχμενος) Царствия Божия...» (Мк 15. 43); «Когда же народ был в ожидании (προσδοκντος)» (Лк 3. 15). Жизнь верующих и всей Церкви уподобляется ожиданию в Н., в конечном счете - ожиданию Второго пришествия Христа: «И вы будьте подобны людям, ожидающим (προσδεχομνοις) возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему» (Лк 12. 36; ср.: Лк 12. 46). В Книге Деяний о Н. говорится неск. раз в разных контекстах (в т. ч. и в бытовом, нерелиг. значении - Деян 16. 19; 27. 20). Ап. Петр в речи к собравшимся в Иерусалиме, говоря о воскресении Иисуса Христа, цитирует Пс 16. 9-10: «Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании (π λπδι), ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. |
|
|
