| 358). 1042 Об этих спорах сравн. Иост, стр. 216 gg.–Uocuф (Antiq. XIII, 10, 6) так характеризует обе партии: Νμιμα πολλα τινα παρδοσαν τω δμω οι Φαρισαοι κ πατρων διαδοχς, περ οκ ναγεγραπται ν τος Μωυσως νομοις, κα δι τοτο τατα τ Σαδδουκαον γνος κβλλει, λγον κενα δειν γεισϑαι νμμα τ γεγραμμνα, τ δ’ κ παραδσεως των πατρον μ τηρειν. В новом завете ( Мф.22:23 ; Мк.12:18 ; Лк.20:27 ; Деян.23:8 ) они являются отрицающими воскресение мертвых, ангелов и духов, между тем Иероним, на Мф.22 , замечает: priores Sadducaei corporis et animae resurrectionem credebant, confitébanturque angelos et spiritum, sequentes omnia de negabanm.–Noздheйшue талмудические и раввинские свидетельства о них, довольно отзывающиеся духом партий и вражды, собрал Герцфельд стр. 385.–Решительно ложно мнение Тертуллиана и некоторых древних богословов, что саддукеи признавали каноническим не весь в. завет, а только пятикнижие. Сравн. мое Lehrb. der Einleit ins A. T. § 215. Зам. 4. 1043 О них не упоминается ни в апокрифах в. завета, ни в н. завете; только Иосиф (de bell jud. 11,8, 2–15. Antiq. XIII. 5, 9. XVIII, 1, 2) и Филон (quod omnis prob. lib. u Apolog. Iud Opp. 11, 457 sqq. сравн. Евсев. praepar. ev. VIII, 11) очень подробно их изображают. Производство и изъяснение названия подлежат спору. Различные предположения об этом см у Герцфельда стр. 393 и Иоста, стр. 207. замеч. 1044 Обстоятельнее о них у Герцфельда, стр. 368. 388, Иоста стр. 207 и I. I. Беллерманна, gesch. Nachrichten aus d. Alterthume über Essâer und Therapeuten. Берлин 1821. Другие древнейшие и новейшие сочинения и рассуждения о них указаны у Дане geschichtl. Darstellung der jud. alexandr. Religionsphilosophie, 1 c. 441. С ессеями были очень сходны Ферапевты, как их описывает Филон (de vita· contempl. Opp. 11. p. 471 sq.), иудейские аскеты в Египте, к которым принадлежали мужчины и женщины (θεραπευτα κα θεραπευτρδες.). Впрочем, между ними есть и ненезначительные различия (сравн. собрание сходств и различий у Герцфельда III. стр. 399), так как Ферапевты жили в уединенных кельях, вели чисто созерцательную жизнь, ежедневно, исключая субботы, постились до заката солнца и каждую седьмую субботу устрояли общий священный обед. |
| 612 Желая яснее показать неразумие обвинения Бога во зле, Апостол напоминает, что от Бога, как Источника всякой жизни (света), подаются только добрые дары, что он вечно неизменен (сравн. ( Мал.3:6 )); что Он, несмотря на наше изменение, совершившееся чрез грехопадение и отступление от Него, возродил нас словом Христовой проповеди (сравн. ( 1Петр.1:23 )) и, через смерть и воскресение Христа, соделал нас угодными Себе начатками, подобными тем начаткам жатвы, которые по закону посвящались Богу ( Лев.23:10 ) или, иначе говоря, соделал нас новыми созданиями, уготованными для жизни на новой земле, под новым небом, где вечная правда живет, сравн. ( Рим.8:23 ). «Под Отцом светов разумей Бога (говорит блаженный Феофилакт), а под Светами – или силы Ангельские, или просвещенных Духом людей». 613 Возбуждая христиан к осторожности мыслей и чувств, Апостол особенно убеждает слушать слово истины и удаляться от злословия, злобы и вообще от всего злого и составляющего остаток прежней необлагодатствованной Христом жизни. В особенности же Апостол предостерегает от проявления гнева, на что также обращали часто внимание и другие Апостолы. «Отложите та вся: гнев, ярость, совлекшеся ветхаго человека», говорит Апостол Павел ( Кол.3:8–9 ). Даже язычники говорили, что неправ тот, кто гневается. «Говорливость во гневе не оканчивается добром» (говорит блаженный Феофилакт). Гнев, говорит Апостол Иаков, не ведет к правде. «Гнев губит и разумных» ( Притч.15:1 ). И, напротив, слово истины, принимаемое с кротостью, может повести ко спасению, если кто хранит его в добром и чистом сердце и приносит плод в терпении, как о сем сказал Сам Иисус Христос в известной притче о сеятеле ( Лк.8:15 ). 614 Как бы припоминая вышеприведенное и другие сравнения Господа о различно слушающих слово истины (например, сказанное после нагорной проповеди – ( Мф.7:24–29 )), Апостол Иаков также говорит чрез пример. Он изображает слушающих Слово Божие, но не исполняющих его, в примере, хорошо всем знакомом: как, посмотревшись в зеркало и отойдя от него, человек легко забывает черты своего лица. Между тем, кто углубится в закон, вдумается в его требования, совершенство и дух, непохожий на закон рабства, тот не будет забывчивым слушателем его, но станет исполнять его, и блаженство будет уделом его здесь и на небе. О блаженстве исполнения закона особенно часто говорил святой царь и пророк Давид ( Пс.1:1–2 ); сравн. ( Нав.1:8 ). И Апостол Павел говорить: «не слышателие закона праведни пред Богом, но творцы (т. е. исполнители) закона» ( Рим.2:13 ). «Истина сделает вас свободными», говорит Иисус Христос, увещевая принять Его учение и исполнять его ( Ин.8:32 ). Поэтому закон Господень часто представляется законом свободы и духа жизни ( Рим.8:2 ), и за исполнение его обещается блаженство ( Мф.7:24 ), как оно обещалось и в Ветхом Завете ( Пс.1:2 ). |
| Гофман, относящий это место к Давиду, говорит: «Господь говорил и своим ученикам: «если вы скажете этой горе, чтобы она двинулась, то это случится». Однако, они гор не двигали». Он, очевидно, этим желал сказать, что хотя Сыну Божию 8 ст. 2 псалма, и предоставлялось право просить владычества над миром, однако он мог не просить и потому не иметь. Следовательно, здесь нет ничего, чтобы препятствовало отнести это место к Давиду. Имел-ли, или не имел Сын Божий 8 ст. владычество над миром, пусть это останется пока вопросом. Право же Его на это, очевидно, признавал и Сам Господь, когда предлагал Ему просить этого. А между тем, уже одно это право, само по себе, достаточно показывает Божественное достоинство в Том, за Кем оно признается, так как право владычества над народами всей земли никогда, не признавалось Господом ни за Давидом, ни за кем-либо из обыкновенных царей Сионских, да и не могло, – потому что, чтобы вмещать в себе такую власть, нужно иметь непременно природу вышечеловеческую. Обращаясь, потом, к вопросу: имел-ли, или не имел Сын Божий, по 8 ст., на самом деле, власть над всеми народами земли, мы вынуждаемся дать ответ утвердительный, даже, сделавши только одно сопостановление 8 ст. с несколько сходным изречением Господа, сказанным Апостолам. Ибо хоти последние и не двигали гор, однако, как показывают чудеса, совершенные ими, они имели достаточную для этого силу, поэтому и Сын Божий 8 ст. также мог иметь силу, хотя потенциально. Кроме того, эти два случая несколько аналогичны, в тоже время, они различны не только в сущности, но и по форме. Получение Сыном владычества над всеми народами в псалме условливается единственно только желанием его; а от Апостолов требовалась вера. Сыну 2 пс. стоило только пожелать господства и оно, как предлагаемое, получится. Но Сын, несомненно, желал этого, так как Он затем и представлял Бога говорящим о Себе, что Он помазал Его Царём 6) и, потом, Сам говорит от лица Божия (7–9) именно затем, чтобы доказать, что Он имеет право владычества, прежде всего, над возмутившимися, по поводу которых говорит Он, а вместе с ними и над всеми народами. Далее, когда мы вслушиваемся в евангельское изречение Господа: μν λγω μν τι ς ν επ τ ρει τοτ... ( Мк. 11:23 ; Сравн. Мф. 17:20 ) и в т. е. проси от меня и дам тебе» и пр., то оказывается, что последнее звучит совершение иначе. Там речь условная, здесь прямая, повелительная; при том: в глаголе виден оттенок формы увещательной; а это показывает, что даже Сам Бог , Которому принадлежит это «проси», как бы чувствовал необходимость того, чтобы Сын пожелал иметь предлагаемое Ему, потому что увещательная форма в еврейском языке ставится там, где внешняя необходимость является вследствие внутренней необходимости, как неизбежное следствие. (Сравн. Cramm. Hebr, Spr. Ewald. S. 288). |
| Итак, мы его научим, что это была секта, имевшая своим учителем Эвиона, секта, хотевшая на лоне христианства сохранить еврейские обычаи. По этому поводу он может справиться не только в Philosophumena, но и у всех писателей, толковавших о первых ересях, возникших на лоне христианства. Значит, так как эвиониты хотели сохранить еврейские обычаи после уничтожения преобразовательных обрядов Ветхого Завета, то родители Иисуса, следуя обычаям еще не упраздненного их вероисповедования, были эвионитами еще до появления таковых, и св. Лука запечатлел эвионитскую черту, говоря, что родители Иисуса следовали правилам своей религии. Еще раз – не значит ли это смеяться над своими читателями? Другое обвинение против св. Луки: «Он демократ и экзальтированный эвионит, т. е. очень возбужденный против собственности и твердо верящий, что прийдет воздаяние бедным (стр. 41). Доказательство: притча о богатом и Лазаре. Сравн. Лк.6:20–23, 24–30, 12:13–15, 16:1–31, 22:35 . Сравн. «Деяния» Деян.2:44–45, 5:1–11 (там же, в выноске). Понятно, перед таким обилием указаний легкомысленный читатель не оставит без внимания замечание Ренана, не заботясь проверить его справедливость. Но у нас несколько больше терпения. Она, с большими даже подробностями, передается точно так же и св. Матфеем ( Мф.5 ). Зачем же Ренан приписывает св. Луке дух этой проповеди, когда она одинакова и у св. Матфея, по Ренану, столь точного во всем, что касается проповедей Иисуса? Здесь мы прямо уже видим признак недобросовестности, так как отнюдь не можем предполагать, чтобы Ренан не знал, что проповедь , на основании которой он клевещет на св. Луку, находится и у св. Матфея. Напротив, он должен был бы высказать, где находится точка опоры указанного учения в этой возвышенной проповеди, которую он выставляет враждебною собственности и имеющею демократический характер. Но становится ли писатель демократом коммунистского характера, если он следует заветам Иисуса, утешая труждающихся и обремененных, раскрывая перед их умственными очами картину лучшей жизни, где их слезы будут осушены, их голод удовлетворен? Это та жизнь, в которой Бог наградит бедняков за их беды, перенесенные ими с терпением и христианскою верою. |
| 512 Главные сочинения об этом богатом литературою и спорном предмете из новейшего времени: Е. Г. Бенгеля, üb. d. Alter der jud. Proselytentaufe. Тюб. 1814 и Матф. Шнеккенбургера, üb. d. Alter der jud. Proselytentaufe. Берл. 1828. В сжатом очерке передает этот предмет и Винер (R. W, I, 285) ; Либкерт ограничивается только самыми общими положениями (theol.. Studien u. Krit. 1835, стр. 681 и пр.). 513 Главные места Babyl. jebamoth fol. 45–48 и Gerituth с. 2. fol. 9 в оригинале и немецком переводе можно найти у Шнеккенбургера, стр. 136 и др. Сравн. также Lightfoot, hor. hebr. in ev. Matth. 3, 6. 514 Подробное разъяснение можно видеть в приведенном сочинении Шнеккенбургера, где (стр. 6 и. след.) весьма точно указана и история и литература спора о древности прозелитского крещения. 515 Во Втор.23:19 это названо ethnan zonah и mechir keleb буквально pretium canis. M. Баумгартен вместе с Иосифом, Бохартом, Спенсером и др. понимает это последнее выражение в собственном смысле: деньги за проданную собаку. Но это не будет соответствовать ни израильским отношениям, ни связи мыслей этого места, где запрещается блудодеяние обоего пола (qadesch u qedescha) в израили (ст. 18. Поэтому mechir keleb может означать только mercedem scorti virilis; сравн. Клерик, Розенмиллер, Ге зениус (thés. 11,685) и Винер, R. W. 1, стр. 406. 517 Закон предписывает выкуп для каждого человека; обет в этом случае состоит только в том, что души должны принадлежать Иегове по оцнке (be’erkeka nephaschoth lajhovah Лев.27:2 ). Поэтому ошибочно показание Михаэлиса (Mos. R., стр. 371) и Винера (R. W. 1 стр. 406), что лица, обещавшие себя Иегове, становились собственностью храма (mancipia sacra). Сам Самуил обетом своей матери посвящен был Иегове не в mancipium sacrum, но только в назорея на всю жизнь ( 1Цар.1:11 ). 519 О сыновьях закон умалчивает. Но понятно, само собою, что пока они были несовершеннолетни и несамостоятельны, они ничего не могли обещать без воли отца; а, сделавшись самостоятельными, они не смели лишать родителей необходимого содержания их под предлогом, что то или другое посвящено Иегове, хотя фарисейские положения благоприятствовали этому жестокосердию, как это видно из Мф.15:5 и Мк.7:11 . |
| И Я развеял их по всем народам, которых они не знали, и земля же опустела после них, так что никто не ходит по ней ни взад, ни вперед, и они сделали вожделенную страну пустыней (7:12–14), т. е. послепленный пророк имел в виду ближе всего недавно совершившийся суд Божий над Израилем, посредством вавилонского плена. Но этим же разительно ясно предуказан и суд над новозаветным Израилем по плоти за непослушание новозаветной проповеди (сн. Рим. 9:28 в связи с Исаией 10:22,23, также Мф. 24 и парал. с подтверждением у св. Иустина Философа в 1 Апол. гл. 47, стр. 71; – гл. 53, стр. 74 и «Разгов. с Триф.» гл. 110, стр. 204 цит. изд., а вообще об этом срав. статью: «ветхозаветные пророчества, касающиеся нынешнего состояния иудеев» в Христ. Чт. за 1831 г. ч. 42, стр. 281–337 и др.). Но очевидно, этим нисколько не исключается, а напротив ясно предполагается и единственно прямое значение большей части ветхозаветных пророчеств, как именно предсказаний о новозаветном. И этот-то главным образом разряд ветхозаветных предсказаний теперь у нас имеется в виду, т. е. при частной характеристике ветхозаветного предсказания по новозаветному толкованию его. Срав. напр. Мф. 2:6; 1:23 и мн. др. 616 Выражение из слова на Пасху покойного о. Ректора М. Д. Академии, протоиерея А. В. Горского. 4 Апреля 1874 г. Раньше (именно в начале нашего исследования) мы уже цитировали это слово. 617 Св. Златоуста на Мф. Бес. 71, стр. 221–222, 7. 3. Москва 1843 г. Срав. и других древних и новейших толкователей рассмотренного места в речи Господа. Что не только приведенное Господом изречение Псалма 109, а и весь он есть прямое предсказание о Христе, об этом срав. св. Иустина «Разгов. с Триф.» гл. 32–33, стр. 130 цит. изд. также сравн. гл. 56, стр. 152, гл. 83, стр. 180–181; – 1 Апол. гл. 45, стр. 70; также св. И. Златоуста на Псал. 109 , особенно стр. 492–494 тома 1-го Спб. 1860 и др. из новейших срав. Высокопреосв. Арсения «Введение в св. кн. Ветхого Завета» в Труд. К. Д. Ак. за 1873 г. т. 2. Стр. 97 особой нумерации Б. |
| 2Цар.7:12—16, 25—28 ст.). Писатель предполагает, что 1 и 2 Цар. известны не только ему, но и всем его читателям, а потому вскользь упоминает о событиях, подробно описываемых в 1 и 2 Цар. (напр., о поступке Давида с Уриею: 3Цар.15 2Цар.11 гл.). Последующие библейские писатели также знали содержание 1 и 2 книг Царств. В псалмах очень часто повторяются события, описываемые здесь (Пс.3:7, 17, 33, 51, 53, 56...). Пророки (особ. Ис.9 и 11 глл.; Иер.23:5—6; Иез.34:24—25; Зах.3—4 глл.) обращали внимание на обетование о семени Давида (2Цар.7:12—20) и раскрывали его значение и исполнение в последующих своих пророчествах. Кроме того, пророк Исайя вспоминает о битве при Перациме (Ис.28:21), описанной во 2Цар.5:20. Пророк Михей заимствует выражения из песни Давида над Саулом и Ионафаном (Мих.1:10), изложенной во 2Цар.1:20. Иеремия упоминает о молитве Самуила за еврейский народ (Иер.15 1Цар.12:19, 23). Иисус сын Сирахов вспоминает многие события из эпохи Самуила и Давида, описанные в 1—2 книгах Царств (Сир.46:16—23; 47:1—13). В новозаветных книгах также упоминаются описываемые здесь события, особенно из эпохи Давида (Мф.12:3—4; Мк.2:25—26; Лк.6:3—4; Деян.7:45—46; 13:22; Евр.11:32—34). Ап. Павел в послании к Евреям слова «Аз буду ему во Отца,» заимствует из 2Цар.7(Евр.1:5). Все приведенные ветхозаветные и новозаветные свидетельства подтверждают исторический характер обозреваемых книг. Историчность этих книг, кроме того, имеет за себя еще не мало свидетельств. Так, есть полное основание утверждать, что описываемые здесь лица и события были описываемы еще своими современниками и очевидцами. Сличая параллельные повествования книг Царств и Паралипоменон, исследователи находят во многом их дословное сходство (1Цар.31:1—13 1Пар.10:1—12; 2Цар.3:2—5 1Пар.3:1—3; 2Цар.5:1—10 1Пар.11: 1—9; 2Цар.5:11—25 1Пар.14:1—17 и мн. др... Сравн.: Cornely. Introd. spec. I, 274 р.). Это наводит на естественное заключение, что у обоих писателей были древние записи исторические, с которыми они справлялись. |
| Он по расчетам и по слабости воли, уступил несправедливому требованию смерти Христа, потом он потерпел наказание. По жалобе Евреев, он был сослан в Галлию, где покончил жизнь самоубийством, как свидетельствуют о сем Флавий и Тацит. Замечательно здесь наименование Иисуса (не Христом), а Сыном Божиим, ибо все пока приписывается Богу, прославившему Иисуса, как Сына Своего (Единородного). По-гречески слово «Сын» выражено словом «Отрок» (Πας), в чем было некоторое воспроизведение пророчества Исаии о Мессии, как Отроке Господнем, т. е. всецело отдавшемся Отцу на служение в деле спасения людей (Исаии 40), сравн. ( Ин.19:7 ); ( Лк.23:2 ), что, конечно, было понятно знатокам пророчеств, коими тогда были многие Евреи. 109 Как бы усиливая обвинения Евреев, Апостол называет Иисуса «Святым и Праведным», Которому однако Евреи предпочли убийцу (Варавву), потребовав от Пилата, чтобы он убийцу освободил, а Христа Иисуса отдал на смерть, что и сделано было ( Лк.23:18–19 ). Наименование «Святым» было одним из преимущественных для Мессии Спасителя и Христа Иисуса ( Ис.11:1–5; 5:24 ); ( Пс.15:10 ); ( Ин.10:36 ); ( 1Петр.3:18 ); ( Откр.3:7 ). «Праведным» же Он, вероятно, назван был в смысле невинного, что особенно могло быть сильным в сопоставлении с разбойником, которого просили освободить ( Мф.27:21 ), отрекшись от Иисуса, как Мессии ( Ин.19:15 ). «Если дозволено было отпускать одного из уличенных преступников, то тем более сомнительного. И, конечно, Иисус показался для них худшим явных человекоубийц. Однако Варавву предпочли Спасителю вселенной» (Златоуст). Почему же? Чтобы не быть им безответным, чтобы они, восчувствовав свою неправду, покаялись, или, ожесточившись, потерпели бы должное наказание. Такая проповедь в другое время едва ли была бы принята благосклонно; упрек «вы отвергли Мессию» был слишком разителен. Но святой Петр говорит слушателям, пред глазами коих находились также доказательства проповедуемого ими, что не могли отвергнуть самые упорные из них: подле проповедника стоял исцеленный. |
| Прочные, по плану проложенные, столбовые дороги были устроены в Палестине только римлянами; они были снабжены и помильными камнями, lapides, хотя уже гораздо ранее страна была изрезана большими дорогами для торговли, каковые до настоящих· дней остались теже. 1015 · Если дорогами уже затруднялось путешествование, то оно еще более стеснялось недостатком удобно устроенных постоялых дворов, которых в древнейшее время совершенно не было, и которые только позднее устроены были в довольно жалком виде. 1016 Так. обр. путешествующие должны были возить с собою все необходимое, и потому путешествовали большею частью большими обществами, со многими вьючными животными для перевозки дорожных вещей, съестных припасов, палаток и другого потребного в путешешествии ( Быт.24:10 ). 1017 Отдельные лица предпринимали даже далекие путешествия иногда пешком, неся с собою в дорожной суме (πρα Мф.10:10 ) самые необходимые съестные припасы и где нужно мех с водою, на своих плечах ( Быт.21:14; 28:10 ); но чаще на словах, особенно, когда в путешествии участвовали вместе женщины и дети ( Суд.19 :9qq.; 1Цар.25:20 ; 2Цар.17:23 ; 3Цар.2:40 сравн. Лк.10:34 ). Для путешествия по пустыне употребляли, как еще и теперь, верблюдов ( Быт.24:10 ). В обитаемых странах путешественник останавливался для ночлега обыкновенно в частных домах, которые, при господствующем гостеприимстве, охотно отворялись путнику ( Суд.19:17 ), или же располагался на открытом воздухе под палаткою. Даже в позднейшее время, когда уже были заезжие дома, обыкновенно предпочитали представляемые гостеприимством частные дома публичным гостинницам ( Лк.2:7; 9:52; 22:11 ). Для перевозки утвари, потребной для путешествия, а также жен и детей пользовались уже в древнейшее время и повозками, запряженными быками ( Чис.7:3 ; 1Цар.6:7 ; 2Цар.6:6 ); в Египте уже во времена Иакова повозки употреблялись для этой цели ( Быт.45:19,21,27 ). – Израильские князья колен имели повозки во время путешествия по пустыне ( Чис.7:3 ), а позже важные люди всегда в них выезжали ( 3Цар.12:18 ; 4Цар.19:23 ; Деян.8:28 ), причем во все времена ослы, мулы и верблюды оставались в употреблении для верховой езды и ношения тяжестей. |
| Мы не будем останавливаться и на исторических подробностях, не имеющих прямого религиоведческого значения: насколько иудейское самоуправление I в. позволяло священникам в Иерусалиме инициировать репрессии в Дамаске, мог ли молодой Савл быть наделенным такими полномочиями и т.п. С нашей точки зрения, такая карательная акция вполне могла иметь место. Косвенное свидетельство этого имеется в другом месте «Деяний». Галлион, проконсул Ахайи, отказался судить Павла именно потому, что иудеи обвиняли его в религиозном преступлении. Он предоставил суд им самим, хотя Павел и не был жителем их области (Деян. 18: 14-15). Такой же прецедент выражают слова Понтия Пилата: «возьмите Его вы, и по закону вашему судите Его» (Ин. 18: 31), хотя Иисус был также не из Пилатовой тетрархии. Наконец, в случае Савла речь может идти не о всех вообще «мужчинах и женщинах», а о так называемых «почетных» (ευσχημων), которые были в каждой иудейской общине и, имея влияние на народ, могли быть подотчетны Синедриону. Сообщения Павла о себе, как ревностном фарисее (Флп. 3: 5) и гонителе христиан (Флп. 3: 6) также могут быть подвергнуты сомнению не более чем историчность самого Павла. Итак, нас интересует религиозное содержание происшествия. Прежде всего, мы видим, что свет был «с неба». Его сила была такой, что Савл упал на землю. Далее рассказывается о явлении голоса, и ничего не сообщается о том, видел ли Савл самого говорящего. Но когда голос прекратился, он обнаружил, что ослеп. Второй рассказ - во время ареста Павла в Иерусалиме - по логике «Деяний» должен быть младше первого. Новые данные, которые появляются в нем, свидетельствуют о сохранившейся свежести впечатления. Прежде всего, мы узнаем, что видение произошло «около полудня» (Деян. 22: 6), то есть в период наибольшей интенсивности солнечного света. И это не зря передано скупым на слова дееписателем. Необычайный свет как бы противопоставляется солнечному: теперь он уже не явился «с неба», а «осиял окрест» (περιαστραψαι) Савла. Обращаясь к изумленному гонителю, Иисус назвал Себя «Назореем» (Деян. 22: 8), так что не остается никаких сомнений, что это Иисус из Назарета Галилейского (сравн. Мф. 2: 23). |
|
|
