| Так, св. Предтеча прорекает о Христе: Он будет крестить вас Духом Святым и огнем ( Лк.3:16 ). То же выражение содержится и в Мф.3:11 , но у ап. Луки оно обретает значение ясного указания на грядущую Пятидесятницу 17 . Помимо Деян.2:2–4 , когда Дух явился в виде огненных языков, это сопоставляется с еще одним местом. По толкованию блаженного Иеронима , Сам “Дух Святой есть огонь, так как при сошествии Своем, Он возник в виде огня над каждым из верующих и исполнилось слово Господа: огонь пришел низвести я на землю и как желал бы, чтобы он уже возгорелся ( Лк.12:49 )” 18 . Только у ап. Луки огонь выступает образом Духа Святого. Под огнем понимается Сам Дух Святой в Его действии. Имеет смысл вспомнить, что “в Ветхом Завете огонь обычно сопровождает теофанию и в некоторых текстах Сам Бог уподобляется огню ( Втор.4:23, 9:3 ; Ис.33:14 )” 19 . Далее описывается схождение Духа Святого на Иисуса на Иордане: и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! ( Лк.3:22 ). О Богоявлении уже говорилось в предыдущей главе. Новым у апостола Луки является то, что нисхождение Духа на Иисуса понимается евангелистом также как “исполнение” ( Лк.4:1 ). Древнейший список Евангелия от Луки папирус р45 (III в.) содержит в Лк.10:21 чтение: в тот час возрадовался Иисус в Духе Святом (вместо синодального “духом”) и сказал... Это выражение является продолжением мысли об исполнении Иисуса Духом Святым и действии Его в Духе и Духом – ниже подобное мы встретим в Лк.11:20 и Деян.1:2 . Еще в Ветхом Завете говорится о радости в Духе Святом. Так, написано, что когда Дух Божий бывал на Сауле, отраднее становилось ему ( 1Цар.16:23 ), царь Давид прошение о возвращении радости спасения ставит в одной фразе с прошением о укреплении Духом ( Пс.50:14 ). В Новом Завете это выражено еще ярче и увереннее: ап. Павел хвалит радость Духа Святого фессалоникийцев ( 1Фес.1:6 ), римлянам пишет, что Царство Божие есть... радость во Святом Духе ( Рим.14:17 ), галатов же научает, что радость есть плод Духа ( Гал.5:22 ). У самого ап. Луки Дух Святой как причина радости упоминается также в Деян.8:39, 13:52 . |
| Условные обозначения Определение – галочкой выделяются в тексте определения важнейших терминов. Литература для дальнейшего чтения – символом книги в конце каждой главы обозначается литература для дальнейшего чтения. ? Вопросы – таким знаком в конце каждой главы обозначается список вопросов для самопроверки. 1. Дисциплина «Введение в Новый Завет» 1. 1. Необходимость вспомогательных сведений, предваряющих толкование Дисциплина, к изучению которой мы приступаем, называется «Введение в Священное Писание Нового Завета» или более кратко, «Введение в Новый Завет». Термины «Новый Завет» и «Священное Писание» будут рассмотрены далее в соответствующих главах. Сейчас скажем только, что Священное Писание Нового Завета, это собрание из 27 книг, имеющих в христианской Церкви особый статус. Основной темой этих книг является Господь Иисус Христос, и совершенное Им дело спасения человека. Книги Нового Завета содержат в себе истины, которые следует знать и осуществлять в своей жизни каждому верующему, желающему достичь спасения. Поэтому регулярное чтение этих книг, и усвоение их учения, столь же живительно для души, как и ежедневное питание для тела. Задача христианина, на первый взгляд, представляется весьма простой. Кажется, что требуется лишь уделять время для регулярного чтения Слова Божия, чтобы понять его смысл, и применить на практике изложенные в нем заповеди. С одной стороны, так оно и есть. Немалая часть текстов Священного Писания Нового Завета понятна всем людям, вне зависимости от того, в какое время, и в какой культуре они живут. Например, вряд ли найдутся такие, кому требуется разъяснять основной принцип христианской этики: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» ( Лк. 6:31 ), или заповедь о любви к Богу и ближнему: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостью твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» ( Лк. 10:27 ). О том, что библейские книги изначально были ориентированы на самый широкий круг читателей, свт. Иоанн Златоуст говорит так: |
| Чуть ранее мы уже рассказывали о гонениях на первых христиан и об участии в них будущего апостола Павла. Он одобрял убийство первомученика Стефана (см.: Деян. 8, 1), терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу (Деян. 8, 3). А затем дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим (Деян. 9, 1–2). Путешествие в Дамаск полностью изменило жизнь гонителя. Откровение надежды О том, что произошло на дамасской дороге, повествуют Деяния (см.: Деян. 9, 3–8). И сам апостол Павел не раз вспоминал это событие. О своем обращении апостол расскажет на суде перед иудейским царем Агриппой (см.: Деян. 26, 12–19) и в послании к Галатам (см.: Гал. 1, 13–17). Почему история обращения апостола Павла так важна? Потому что это откровение личного опыта общения с Богом и откровение надежды. Еще довольно долгое время после того, как святой апостол Павел сделался из гонителя христиан проповедником Христа, многие боялись его, не веря, что он ученик (Деян. 9, 26). Действительно, в это было сложно поверить. Ведь и сам Павел не мог сначала поверить в Господа Иисуса Христа. И только Сам Господь укрепил его славным явлением на пути в Дамаск. Путь Бога к сердцу каждого человека всегда будет тайной, потому что никогда нельзя узнать, где и когда коснется человеческой души благодатная рука Божия. Не знал этого и апостол Павел. Наверное, не будет ошибкой сказать, что он даже и не мог предположить, Кого он встретит в своем путешествии. Дамасская дорога станет для святого апостола Павла дорогой длиной в жизнь, ведь практически сразу после обращения он начнет свои миссионерские труды — проповедь Слова Божия язычникам. Список посещенных апостолом Павлом и его сподвижниками городов тогдашней Римской империи занял бы слишком много места. Обычно в учебниках по Новому Завету говорится о трех крупных миссионерских путешествиях апостола Павла, но это разделение — скорее условность, введенная исследователями жизни великого апостола язычников для удобства изучения. Он путешествовал постоянно, задерживаясь в разных городах на разное время по мере необходимости. |
| 18 ефод, терафим, истукан и литый кумир. Этот список (см. также 17,5) повторен полностью еще три раза в ст. 17,18,20 и дважды в ст. 27,30,31. Это сделано, чтобы обратить внимание читателя на духовный смысл такого сочетания. 18 шестьсот человек из сынов Дановых, перепоясанные воинским оружием, стояли у ворот. В своем завоевательном походе данитяне лишь пародируют послушание завету, рассчитывая более на свое численное превосходство, нежели на помощь Господа. 18 будь у нас отцом и священником. См. 17,10 и ком. 18 Священник обрадовался. Священник, ранее служивший идолам в доме одного человека, теперь будет делать то же самое «в колене или племени Израилевом». Каждый в Израиле в это время делал то, что считал справедливым, и не было никого, кто бы мог укрепить в народе веру и послушание. и взял ефод ... и пошел с народом. Священник, не отвергнувший идолопоклонства, поведет данитян по пути служения ложным богам. 18 вперед. Опасаясь погони и нападения сзади, данитяне отправили вперед «детей, скот и тяжести». 18 как же вы говорите: что тебе? Миха наивно полагал, что Богу угодна любая «покорность», в какой бы форме она ни проявлялась (17,13). Но Бог не был ни с ним, ни с данитянами. 18 взяли то, что сделал Миха. См. ст. 14. против народа спокойного и беспечного. См. ст. 7. Израильтяне должны были истребить только семь ханаанских племен, обреченных на эту участь ( Втор. 7,1 ), но другим народам они вначале обязаны были предложить мир ( Втор. 20,10–18 ). Более того, Бог не обещал им эту землю ( Нав. 19,47 ). Данитяне спародировали послушание завету и в этом военном походе использовали завет как прикрытие (18,1–31 и ком.). Ионафан же, сын Герсона, сына Манассии. Первоначально в тексте значилось «сына Моисея». Положение в Израиле было столь плачевным, что даже потомки Моисея оказались вовлеченными в идолопоклонство. 18 до дня переселения жителей той земли. Точнее: «до дня пленения...», т.е. до того момента, как филистимляне, захватив ковчег, стали править Израилем. Здесь не имеется в виду вавилонское пленение израильского народа, случившееся на четыреста лет позже. |
| 1 См. наши статьи «Торжество православия» и «Настоящее и будущее православия в С. Америке». «Церк. Вестник» 9, 10, 11, 13, 14 за 1897 год. Вышли и отдельным изданием под последним заглавием. 3 См. напр. снимки в нашей «Библейской истории при свете новейших наследований и открытий» т. II, стро. 550, 670 и друг. 4 Богатая узорчатая бахрома была непременной принадлежностью одеяния ассирийских царей, как это можно видеть на монументальных изображениях. См. нашу «Библ. Историю» II т., стр. 520, 572, 993 и др. 5 В Библии мы имеем точные указания, определяющие место пленения израильтян, и эти указания сводятся к одному и тому же. В 1 Парал. V, 26 ст. читаем: «Тогда Бог Израилев возбудил дух Фула, царя Ассирийского, и дух Феглафелассара, царя Ассирийского, и он выселил рувимлян и гадитян, и половину колена Манассиина (заиорданские колена), и отвёл их в Халах, и Хавор, и Ару, и на реку Гозан, – где они до сего дня». Это было первое пленение израильтян. Через 18 лет царь Ассирийский Салманассар окончательно покорил царство Израильское и увёл весь народ его в плен, и – замечательно – опять поселил пленников в той же самой местности, очевидно нарочито отведённой ассир. правительством для пленного народа, именно: «В десятый год Осии взял царь Ассирийский Самарию, и переселил израильтян в Ассирию, и поселил их в Халах и Хавор, при реке Гозан, и в городах мидийских» ( 4Цap. XVII, 26 ; ср. XVIII, 11). Каких бы мы теорий ни держались в отношении того, что собственно разумеется под Халах, Хавор и Гозан, – во всяком случае все эти названия находят себе близкое соответствие в местностях этой именно области, где теперь живут сирохалдейцы: Халах=Кала, Хавор=Хабур и Гозан=Гузану. Хотя с решительностью и нет возможности останавливаться на этом отождествлении, но оно имеет за себя сильную вероятность, находящую себе подтверждение и в новейших научных открытиях в области клинообразных надписей. 6 Эту сторону вопроса мы надеемся впоследствии разработать обстоятельнее и осветить относящимися сюда историческими и археологическими данными. Теперь ограничиваемся лишь самыми общими чертами. 7 Ефремово колено, главенствовавшее в царстве Израильском (которое поэтому иногда просто называется Ефремовым или Ефремом), произошло от Ефрема, сына Иосифа, который женат был на дочери жреца Потифара, – чистокровной египтянке Асенефе. Эта струя египетской крови, как крови в высшей степени исторически живучего народа, не могла, конечно, бесследно исчезнуть в прямом потомстве Иосифа. 8 Это так называемая несторианская надпись в Синган-Фу. В ней содержится список 70 священников и монахов. См. о ней Neller, Das Nestor. Denkmal Singan-Fu. Читать далее Источник: Новое поприще для миссии св. православной церкви Несторияне, или сирохалдейцы, их происхождение, история, теперешнее состояние и стремление к православию : Чтение на торжеств. собр. С.-Петерб. братства пресв. Богородицы 2 февр. 1898 г./А.П. Лопухин. - Санкт-Петербург : тип. А.П. Лопухина, 1898. - 27 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| 1Пар.6:10 . Иоанан родил Азарию, – это тот, который был священником в храме, построенном Соломоном в Иерусалиме. Замечание об Азарии нельзя понимать в том же смысле, что он был первым первосвященником в храме Соломона, так как при построении его первосвященником был Ахимаас. Азария данного стиха не Азария, современник Соломона, а современник Озии прокаженного, известный тем, что противостал Царю, когда тот, присваивая себе право священническое, «хотел воскурить фимиам на алтаре кадильном» ( 2Пар.26:16–20 ). 1Пар.6:11 . И родил Азария Амарию, Амария родил Ахитува; Амария – современник Иосафата ( 2Пар.19:11 ). 1Пар.6:15 . Иоседек пошел в плен, когда Господь переселил Иудеев и Иерусалимлян рукою Навуходоносора. Отведение Иоседека, отца первосвященника послепленного периода Иисуса ( 1Езд.3:2 ; Агг.1:1 ), имело место перед разрушением Иерусалима, так как при падении города первосвященником был отец его Сераия ( 4Цар.25:18,21 ). 1Пар.6:17 . Вот имена сыновей Гирсоновых: Ливни и Шимей. 1Пар.6:18 . Сыновья Каафа: Амрам, Ицгар, Хеврон и Узиил. 1Пар.6:19 . Сыновья Мерари: Махли и Муши. Вот потомки Левия по родам их. Два сына Гирсона и Мерари и четыре Каафа с теми же именами исчисляются в ( Чис.3:17–20 ). 1Пар.6:20 . У Гирсона: Ливни, сын его; Иахав, сын его; Зимма, сын его; 1Пар.6:21 . Иоах, сын его; Иддо, сын его; Зерах, сын его; Иеафрай, сын его. Поколения Гирсона от сына его Ливни; поколение это другого сына – Шимея приведено ниже при перечислении предков Асафа ( 1Пар.6:39–43 ). В той и другой линии наблюдается тожество имен (Иахав, Зимма, Зерах), что не говорит, однако, о тожестве лиц. Последний из потомков Гирсона – Иеафрай нигде более не упоминается. Стихи ( 1Пар.6:22–28 ): линия Каафа, доведенная до Самуила. Ниже (стихи 1Пар.6:33–38 ) этот же род приводится в восходящей линии с целью указать происхождение от Самуила певца времени Давида Емана. Однако тот и другой список представляет свои особенности, состоящие то в пропуске некоторых членов, то в различных формах одного и того же имени. |
| 7 Однако ранняя церковь единогласно учила, что эти выражения относятся к людям в целом и указывают на то, что они становятся Божьими сыновьями. Следующий отрывок 2Пет.1:3–4 звучит так: «Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостью, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью». Обратите внимание, что приобщение к Божьему естеству связано здесь с преодолением тления и смертности. В продолжение этих слов Петр приводит список добродетелей, которых верующим необходимо достигать и которые следует развивать в себе: доброта, рассудительность, воздержание, терпение, благочестие, братолюбие и любовь ( 2Пет.1:5–7 ). На основании этого отрывка ранняя церковь учила, что теозис (или обожение) включало в себя преодоление нашей смертности и тления благодаря приобщению к Божьей бессмертности и постепенному возрастанию в благочестивых качествах, перечисленных Петром. На основании этих и ряда других отрывков Отцы церкви усматривали различные стороны в учении о теозисе, или обожении. Бог позволяет нам приобщиться к его качествам (которые впоследствии западные богословы назовут «передаваемыми атрибутами Бога»), разделить его бессмертную жизнь (не в том смысле, что мы получаем силу жить вечно сами по себе, а в том смысле, что Бог , будучи сам бессмертным по природе, позволяет нам жить бесконечно) и делает нас своими сыновьями и дочерьми. Последнюю часть этого утверждения можно разделить на несколько подпунктов, объясняющих, что значит быть чадом Божьим. Сыновство, или усыновление (бесспорно, важное понятие в Новом Завете), 8 может означать либо приобретаемое нами положение сыновей, либо отраженную на нас теплоту любви, которая имеет место между Отцом и Сыном. Эти различные стороны теозиса отнюдь не исключают друг друга, и многие ученые-патрологи говорят, что, помимо этого, понятие «обожения» у Отцов церкви включало в себя и нечто большее. |
| 892. См.: Откр 14, 13: «И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними». 893. См.: Мф 16, 26: «…какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» 894. См.: Евр 1,4: «…будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя». 895. См.: 1 Кор 2, 9: «Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». 896. См.: Гал 4, 1–2: «Еще скажу: наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего: он подчинен попечителям и домоправителям до срока, отцом назначенного». 897. О необходимой «прозрачности» («Gjennemsigtighed») духовных дарований Кьеркегор многократно вспоминает в своем богословском трактате «Болезнь к смерти» («Sygdommen til Doden»). 898. Любитель охоты (нем.). 899. «Уныние» — «Tungsind». Это также тоска, печаль, апатия, но далее будет ясно, что Кьеркегор употребляет это слово в строго богословском контексте. 900. Семь «кардинальных», или «смертных», грехов; в христианском богословии это грехи, разъедающие душу изнутри, способные лишить ее Божественной благодати и вечного спасения. Список несколько варьирует со временем (а также в зависимости от традиции — католической или пщвославной), однако в него изначально (от Эвгрия Понтийского) непременно входит «уныние» (ακηδα) Григорий Великий в 590 г. соединяет вместе «печаль» (tristitia) с «унынием» (acedia) и окончательно утверждает «семь смертных грехов» как набор смертельно опасных влечений и страстей, требующих незамедлительного покаяния. 901. «Angst», то есть «страх–тревога», — то, что позднее получит название «экзистенциального страха». Кьеркегор был, по существу, первым философом и теологом, обратившим пристальное внимание на этот страх, не имеющий конкретной причины, страх, выступающий безотчетным мучением духа перед лицом Ничто, страх, превращающийся в один из самых мощных знаков подлинно человеческого существования. В дальнейшем он специально посвятит такому страху две свои богословские книжки, написанные от лица псевдонимов: «Страх и трепет» («Frygt og Baeven», 1843) и «Понятие страха» («Begrebet Angest», 1844). |
| 9 Вдовица должна быть избираема [ЕК: да вносится в список вдова] не менее, как шестидесятилетняя, бывшая женою одного мужа, 10 известная по добрым делам, если она воспитала детей, принимала странников, умывала ноги святым, помогала бедствующим и была усердна ко всякому доброму делу (1 Тим. 5, 9-10). Пресвитеры В связи с пресвитерами апостол высказывает такое общее правило: Рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах (1 Тим. 5, 22). Несколько замечаний по поводу приведенных цитат. Прежде всего, еще раз уточним, что стоит за самими терминами. «Епископ» (e)pi/skopoj — от e)pi-skope/w, где приставка e)pi– означает «над», а глагол skope/w — «смотреть») — буквально значит «надсмотрщик», «надзиратель», или избегая отрицательных ассоциаций, которые эти слова имеют в русском языке, «блюститель». «Пресвитер» (presbu/teroj, — прилагательное pre/sbuj?, «старый», в сравнительной степени) — «старейший», «старейшина». «Диакон» (dia/konoj) — буквально «служитель». Несомненно, четкое различение между этими степенями произошло не сразу — особенно это касается епископов и пресвитеров . «Термин «пресвитер», который ап. Павел употребляет в Тит. 1, 5, заменяется в ст. 7 термином «епископ». Отсюда и вытекает, что Павел употреблял эти два термина как синонимы» . Более того, из Пастырских посланий, не говоря уже о других новозаветных книгах, нельзя почерпнуть однозначные сведения об обязанностях и специфике перечисленных выше служений. Можно лишь говорить, что в Пастырских посланиях, возможно, более-менее четко осознается превосходство епископского служения над пресвитерским. Позднее, но очень скоро епископ станет единоличным (по образу единства Христа) предстоятелем церкви как конкретной христианской общины. Намек на столь высокое, но ответственное служение, скрыт в примечательном утверждении: Если кто епископства желает, доброго дела желает (1 Тим. 3, 1). Этому утверждению неизбежно суждено было приобрести и грустно-иронический оттенок, какого наверняка не имел в виду апостол. Ведь история церковного епископата есть история высшей церковной власти, что неизбежно включает в себя и многочисленные негативные примеры искушения властью, когда эта самая власть проявлялась в авторитарных, репрессивных методах начальствования и в удовлетворении тщеславных, карьерных или попросту меркантильных человеческих интересов. |
| И все же эти вопросы, имеющие большее значение для ученого, нежели для читателя, далеко не так многочисленны, как те, что касаются непосредственно содержания книги, те, что возникают перед читателем, желающим постигнуть ее поучительный и пророческий смысл. Мы перечислим только некоторые из этих вопросов. 1. Кто такой Иов в нравственном и символическом плане? На этот счет достаточно привести изречение американского библеиста Н.Глетцера о еврейских средневековых комментаторах: «В то время, как одни рассматривают Иова как святого, другие видят в нем скептика, бунтаря против Бога, или дуалиста, или человека, которому не хватало знаний, или последователя Аристотеля, который отрицал божественный промысел, или «козла отпущения», или прототипа саббатианского мессии и т.д.» (17, с.146). В этот список следует добавить общепринятое православное представление об Иове как святом многострадальце, прообразе Иисуса Христа, а также мнение, высказанное в талмудическом трактате Сангедрин, согласно которому Иов был врагом Израиля, тем языческим пророком, который посоветовал фараону убивать всех новорожденных еврейских мальчиков — (Исх. 1:15—16), чтобы получить далеко не полный спектр мнений относительно личности Иова. 2. Кто победил в споре? Последний из говоривших с Иовом, Елиуй, начинает свою речь с обвинения друзей Иова — Елифаза, Вилдада и Софара — в том, что они его не разубедили: «Я пристально смотрел на вас, и вот, никто из вас не обличает Иова и не отвечает на слова его. Не скажите: «Мы нашли мудрость:: Бог опровергнет его, а не человек».» (Иов 32:12—13). Иными словами, друзья опровергнуть Иова не в состоянии и считают, что это под силу только Богу. Об этом же говорит сам автор книги: «Когда те три мужа перестали отвечать Иову, потому что он был прав в глазах своих...» (Иов.32:1). Поскольку на речь Елиуя Иов просто не ответил, можно допустить, что он остался при своем мнении, переубедив трех своих друзей, т.е. выиграл спор. Рижский прямо заявляет: «Иов прекратил спор непобежденным. Скорее — победителем. Три друга замолчали, потому что им больше нечего было возразить Иову» (17, с.170). |
|
|
