В таинстве св. Причащения «верующий под видом хлеба и вина вкушает самого Тела и Крови Христовой для вечной жизни» (св. митроп. Филарет. Катехизис, 10 чл.). В Божественном установлении этого св. таинства также никто не сомневался, как и в Божественном установлении таинства Крещения, ибо первый раз совершил его Сам Господь, Сам причастил Своих Учеников и в то же время, заповедал совершать его всегда (см.: Мф.23:26–28 ; Лк.22:19–20 ; 1Кор.11:23–25 ).Также ясно сказал Господь и о необходимости его для спасения: «Истинно, истинно говорю вам; если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» ( Ин.6:53 )… Во время Божественной Литургии, когда совершается св. Евхаристия (Причастие), перед духовным взором присутствующих проходит вся Евангельская история Богочеловека. Все чинопоследование Литургии, по слову архиепископа Фессалоникийского Николая Кавасилы ( † 1391), есть «как бы одно некое тело истории от начала до конца сохраняющее стойкость и целость» (Изъяснение Божественной Литургии, § 16. «ЖМП», 3. с. 49). В Святых Дарах истинно, действительно и существенно есть Сам Господь Иисус Христос и через причащение ими всецело подает Себя принимающим. Но этим пользование Святыми Дарами в Православии и ограничивается. Православная Церковь не допускает нарочитого совершения Евхаристии для приготовления Святых Даров, предназначенных только для поклонения, – адорации, не находя к подобным обычаям свидетельств в Священном Писании и в древней церковной практике. В таинстве Елеосвящения человек врачуется духовно и телесно. Совершается оно в Церкви в согласии с действием св. Апостолов, которые «многих больных мазали маслом и исцеляли» ( Мк.6:13 ) и заповедали другим поступать также:«Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего; и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак.5:15 ). В таинстве Брака подаются дары к освящению супружеского союза и к созиданию домашней церкви. Что и это таинство имеет Божественное установление, следует уже из слов св. ап. Павла: «Оставит человек отца своего и мать, и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика есть; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» ( Еф.5:31–32 ). Таким образом, св. Апостол называет Брак великой тайной и сравнивает его с союзом Христа с Церковью . – Значит, он был исполнен особых благодатных даров. – В послании к другой Церкви тот же св. Апостол пишет: «Жена связана законом, доколе жив муж ее, если же муж ее умрет, свободна выйти за кого хочет, только в Господе» ( 1Кор.7:39 ). Слова «только в Господе» дают возможность прийти к выводу, что в Апостольское время христианский брак заключался во имя Божие, то есть был делом веры и Церкви, – освящался. Св. отцы Церкви в этом не сомневаются.

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Sku...

В Таинстве святого Причащения «верующий под видом хлеба и вина вкушает самого Тела и Крови Христовой для вечной жизни» (Катихизис, 10 чл.). В Божественном установлении этого святого Таинства также никто не сомневался, как и в Божественном установлении Таинства Крещения, ибо первый раз совершил его Сам Господь, Сам причастил Своих Учеников и в то же время заповедал совершать его всегда (см.: Мф.23:26–28 ; Лк.22:19–20 ; 1Кор.11:23–25 ). Также ясно сказал Господь и о необходимости его для спасения: Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни ( Ин.6:53 )... Во время Божественной Литургии, когда совершается святая Евхаристия (Причастие), перед духовным взором присутствующих проходит вся евангельская история Богочеловека. Все чинопоследование Литургии, по слову архиепископа Фессалоникийского Николая Кавасилы († 1391), есть «как бы одно некое тело истории, от начала до конца сохраняющее стойкость и целость» ( Николай Кавасила св. прав. Изъяснение Божественной Литургии, § 16//ЖМП. 1971. 3. С. 49). В Святых Дарах истинно, действительно и существенно есть Сам Господь Иисус Христос и через причащение ими всецело подаёт Себя принимающим. Но этим пользование Святыми Дарами в Православии и ограничивается. Православная Церковь не допускает нарочитого совершения Евхаристии для приготовления Святых Даров, предназначенных только для поклонения – адорации, не находя к подобным обычаям свидетельств в Священном Писании и в древней церковной практике. В Таинстве Елеосвящения человек врачуется духовно и телесно. Совершается оно в Церкви в согласии с действием святых апостолов, которые многих больных мазали маслом и исцеляли ( Мк.6:13 ), и заповедали другим поступать также: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему ( Иак.5:14–15 ). В Таинстве Брака подаются дары к освящению супружеского союза и к созиданию домашней церкви. Что и это Таинство имеет Божественное установление следует уже из слов святого апостола Павла: Оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика есть; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви ( Еф.5:31–32 ). Таким образом, святой апостол называет Брак великой тайной и сравнивает его с союзом Христа с Церковью. Значит он был исполнен особых благодатных даров. В послании к другой Церкви тот же святой апостол пишет: Жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти за кого хочет, только в Господе ( 1Кор.7:39 ). Слова «только в Господе» дают возможность прийти к выводу, что в апостольское время христианский брак заключался во имя Божие, т. е. был делом веры и Церкви – освящался. Святые отцы Церкви в этом не сомневаются.

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Sku...

«Двери, двери» – это возглас тоже отчасти архаичный, который употреблялся в древности для того, чтобы приставленная стража, стоявшая у дверей, которая называлась по-гречески аколуфы, следила за тем, чтобы никто из оглашенных или неверных не вошел в храм, чтобы в храме присутствовали только верные, потому что здесь начинается уже самая главная часть литургии верных, и никто из неверных не может здесь присутствовать, это тайное служение, служение только для посвященных. Поэтому возглас «Двери, двери» означает: смотрите за дверями, чтобы никто не вошел в это время. В древности перед пением Символа веры все верующие тоже целовали друг друга. Мужчины целовались с мужчинами, а женщины с женщинами. В древности они стояли врозь. И это целование мира, конечно, тоже символично. Сам возглас диакона «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы» все объясняет. Прежде чем мы хотим исповедовать свою веру, то есть ее провозгласить вслух (а пение Символа веры есть исповедание веры), мы должны как бы засвидетельствовать свое единство, свою любовь друг к другу. Иначе говоря, служение литургии невозможно по-настоящему, если мы не едины в любви. Поэтому священники говорят друг другу: «Христос посреди нас, и есть и будет», вспоминая как бы слова Христа: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» ( Мф.18:20 ). Так и весь народ вдохновляется этими же словами и этой же мыслью; присутствует среди нас Христос, Сам Христос между нами. И мы должны приступать к Нему с любовью и свое дело исповедовать, сохраняя Его заповедь. А заповедь Господню вы помните: «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» ( Ин.13:34–35 ). Невозможно быть учениками Христа, невозможно называться христианами, если не будет между нами любви. Таким образом, как вы сами понимаете, наша современная жизнь очень далека от того, чем она должна быть, потому что сейчас мы, присутствуя в храме во время служения Божественной литургии, меньше всего думаем о том, чтобы друг друга любить. Обычно мы слушаем все эти слова, совершенно их не принимая в сердце, как бы автоматически. Диакон говорит, а мы в это время толкаемся, ставим свечи, что нам кажется гораздо более важным, объясняем друг другу, почему нам надо вести себя так, а не иначе... То есть меньше всего беспокоимся о том, чтобы любить друг друга, а по большей части друг друга просто не знаем. Только, может быть, в новых храмах, которые сейчас открываются, где прихожан еще мало, куда приходит какая-то община новая – там еще люди знают друг друга. А в больших храмах, которые давно уже являются действующими, там существует приход, там общины часто даже и нет. То есть, люди совершенно друг другу не известны и сошлись сюда, что называется, по территориальному признаку, просто они живут в этом районе и поэтому ходят в этот храм. И они могут друг друга так никогда и не узнать.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/vve...

Литургия вечна. Агнец заклан в недрах Святой Троицы. Он предназначен к закланию еще " прежде создания мира " (1Пет. 1:20 хотя и явился во времени, " в последние времена " . Евхаристия любви предвечно совершается в Триединстве Божием, в вечном святилище Божественной любви, совершается во времени и нами и будет совершаться и во веки веков. Эта Жертва любви, " любви Отца, распинающей, любви Сына, распинаемой, любви Духа Святаго, торжествующего силою крестной " , не имеет границ во времени. Литургийное последнее явление Даров, символизирующее вознесение на небо, сопровождается возгласом: " Всегда, ныне и присно и во веки веков " . В литургии апостола Иакова (греческой) после установительных слов Господа и цитаты из 1Кор. 11:26 стоит такой анамнезис: " Воспоминая и мы... животворящие Его Страдания, спасительный Крест, смерть, Гроб, трехдневное Воскресение, на Небеса восхождение, одесную Бога и Отца седение и Второе и славное и страшное Его Пришествие, когда Он придет со славою судить живых и мертвых и воздать каждому по делам его… " В литургии апостола Марка цитата из 1Кор. 11:26 дополняется словами " и Мое Воскресение и вознесение исповедуете (доколе Я приду) " . Молитва, нас интересующая, вероятно, потому же носит характер не воспоминаний, а исповедания: " Смерть Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, возвещая и трехдневное и блаженное Его из мертвых Воскресение исповедуя и вознесение на Небеса, седение одесную Бога и Отца и Второе, трепетное и страшное Его Пришествие ожидая... " 184 B Византийских литургиях текст послания к Коринфянам сохранился только у святого Василия, да и то уже с видоизменением: " Елижды бо аще ясте Хлеб сей, и Чашу сию пиете, Мою смерть возвещаете, Мое Воскресение исповедуете " . В литургии святого Иоанна Златоуста описание Вечери кончается словами " во оставление грехов " . Это " воспоминание " является только переходом к дальнейшей молитве призывания Святого Духа (επκλησις) и в некоторых литургиях даже трудно отделимо от него, будучи придаточным предложением " воспоминая " или " возвещая " или " исповедуя " к главному — " Твоя от Твоих Тебе приносим...

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2413...

246 О значении этих литургических выражений можно почитать: а) статью А. Раэса «Ta panta kai dia panta»; б) статью Р.Тафта схожего наименования; в) книгу Р. Тафта «Диптихи»; г) две книги Ч. Джираудо о структуре и богословии классических анафор; д) статью д. Михаила Асмуса «О всех и за вся». В данном контексте «и всех и вся» полнота собрания евхаристической общины. 248 Т.е., удостой всех певцов, чтецов, иподиаконов, диаконис и иных членов низшего клира причастия Телу и Крови Христовым. 257 Древняя замена обычая возложения руки епископа на каждого молящегося перед выходом его из храма (отсюда обычай целования креста в конце литургии). На литургии – три главопреклонных молитвы: 1) для оглашенных (которые после этого должны уйти), 2) для непричащающихся верных (после «Отче наш»). Для последних диакон произносит «Главы ваша… преклоните» вместо «Главы наша… преклоним»; и 3) для исхода из храма причастившихся (заамвонная молитва), на которой диакон не случайно стоит с преклоненной головой на солее. 258 Роберт Тафт полагает, что эта главопреклонная молитва читалась на исход из храма т.н. «слушающих» или «молящихся», ещё не получивших от епископа права на причащение. 262 Т.е., Святые Дары для избранников Божьих – христиан, верных. В древней практике Святые Дары при этом возглашении, показывались Святому Народу Божьему. Слово «святой» здесь употреблено не в смысле нравственном, а в значении инаковости – «иной», выделенный из обычного порядка вещей или явлений, то, что причастно святому Богу или Его освящающей благодати. См. 1Петр.2:9 : «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет»; Ин.15:16 : «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам». Возглас отражает практику т.н. «тайной дисциплины» (disciplina arcana) – Святые Дары, часто приносимые домой для причастия больных и верных, отсутствующих на Евхаристии, не должны попасть в руки катехуменов (оглашаемых).

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Veliki...

   Поэтому, признавая безоговорочно всю несомненную пользу, больше того – абсолютную необходимость исторического исследования в литургическом богословии, о чем, надеюсь, с достаточной ясностью, я писал в моем «Введении в литургическое богословие», я считаю неправильным и вредным то сведение Литургии к истории богослужения, что заменило собою прежнее пленение ее богословской схоластикой. Я убежден, например, что этой исторической редукцией, в первую очередь, объясняется беспомощность, растерянность, разноголосица литургистов в глубочайшем литургическом кризисе, что разразился в наши дни внутри христианства. Им словно нечего сказать в ответ на всевозможные литургические эксперименты, производимые с целью «приблизить» богослужение к «нуждам», «идеям» и даже «требованиям» современного мipa, то есть, попросту говоря, растворить его в современности. Сказать же нечего им потому, что, растворив богослужение сначала в истории, они сами, в сущности, подвели основание под растворение его теперь в современности, лишили смысла сам вопрос о вечной и неизменной сущности Литургии, о значении ее – для Церкви, для человека, для мipa. А тем самым и реакцию на все эти эксперименты отдали в руки бесплодного, литургически-безграмотного интегризма. § IV    Все это нужно было сказать, чтобы снова оправдать — на этот раз по отношению к евхаристическому воспоминанию — метод, лежащий в основе всего этого исследования и который, по моему глубокому убеждению, один только и соответствует и отвечает как сущности, так и цели литургического богословия. На вопрос о смысле этого воспоминания, о смысле Литургии как таинства воспоминания целостного ответа мы должны искать в самой Евхаристии. Это значит – в непрерванности, в тождественности того опыта, — не личного, не субъективного, — а именно церковного, который в евхаристическом священнодействии воплощен и в каждом его совершении исполняется.    Здесь нужно со всей силой оговорить, что целостный ответ не означает – весь ответ, все знание, им раскрываемое. Всего ответа ни на один настоящий вопрос нам знать не дано, и не только в силу нашей ограниченности, а потому что неисчерпаема глубина Божественной тайны, Божественного смотрения о мире и человеке, и потому – неисчерпаемо ни здесь, на земле, ни в вечности и наше искание, наше вопрошание. Да, мы уже теперь, в этой земной жизни, призваны к участию в небесном таинстве, к приобщению небу. Но знание наше все еще отчасти, «ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится... Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан...» (1Кор. 13:9, 10, 12).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

А в одной из молитв Литургии о Христе говорится, что Он есть «приносящий и приносимый, и принимающий и раздаваемый». То есть Господь Сам приносит жертву, и Он же Сам Жертва, и Он же Жертву принимает, и Он же Ее раздает. НАСЛЕДНИКИ ВОСКРЕСЕНИЯ Жертва, которую раздает нам Христос, - это Он сам, приходящий к нам в Таинстве Причащения на Литургии. И все, о чем мы читаем в Евангелии, все, о чем говорит церковное учение, в полноте выражено в Литургии, ибо она открывает нам Иисуса Христа, Господа, Который стоит в центре Писания, о Котором учит Церковь и Который является ее - Церкви - главой. И каждый раз во время совершения Великого входа Божественная литургия являет нам Иисуса Христа, Который восходит в Иерусалим, где Он примет страдания. Входит в земной Иерусалим, чтобы претерпеть страдания и смерть, чтобы затем победить смерть воскресением и взойти - вознестись в Иерусалим небесный. Именно такое символическое толкование Великого входа отражено в тех действиях, которые совершает священник, возвращаясь с амвона в алтарь, и в тех тропарях, которые при этом читает. В этих молитвословиях вспоминается снятие Тела Господа с Креста и положение Его во гробе - «источнике нашего воскресения». А поставленные на Престол Чаша и Дискос с вином и хлебом, которые затем станут истинным Телом и Кровью Христа, сейчас покрываются возду?хом, что символизирует покрытие Тела Господа чистой Плащаницей. Воскресший и вознесшийся во Славе Христос Бог открывает нам Себя и призывает всех войти в Его Царство, которое уже явлено на земле в Христовой Церкви и ее таинствах. В Крещении и Причащении нам таинственно даровано прикоснуться к страданиям Господа и к Его славе. О Крещении апостол Павел говорит так: «Неужели вы не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?» Смысл этих слов становится яснее, если иметь в виду, что греческое слово «???????» («баптизо»), которое на славянский и русский языки переводится как «креститься», по-гречески буквально означает погружение: «погружаясь в Иисуса Христа, мы погружаемся в Его смерть». Мы соединяемся с Христом умершим - и всегда живым - и, значит, становимся причастными и к Его Воскресению. Апостол Павел говорит: «Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же» (Евр. 13, 8). Христос всегда воскресший! И приступая к Чаше Евхаристии, мы приступаем ко Христу живому, Который две тысячи лет назад в преддверии ветхозаветной Пасхи шел с учениками в Иерусалим, чтобы там принести Себя в жертву, стать «искуплением для многих», стать для нас Пасхой Нового Завета. Иерей Михаил Браверман

http://old.aquaviva.ru/archive/2008/4/45...

В Главе 9 будет сказано о святых отцах, толкователях Св. Писания. Третий принцип: Библия раскрывается только в церкви, в молитве, в литургии. Иначе можно сказать: Библия – книга церковная, литургическая. В Православном храме Евангелие лежит во Святая Святых, в алтаре, на престоле, рядом с крестом. Евангелие лежит на антиминсе, на том месте, на котором приносятся Евхаристические Дары. Церковь есть столп и утверждение истины ( 1Тим. 3:15 ) и только в ней, в ее Предании и через ее отцов и учителей, раскрывается Св. Писание народу Божию. Постижение же это происходит через литургию и молитву. Чтение Св. Писания – один из основных моментов Божественной литургии. Кабинетно-келейное чтение Св. Писания должно непременно питаться живыми струями его литургического чтения. Благовестие Слова миру исходит из тайны алтаря, из его звучания на литургии. Ибо, от Сиона выйдет закон, и Слово Ягве – из Иерусалима ( Ис. 2:3 ). Иерусалим – Церковь ( Гал. 4:25 ), а Сион – алтарь, ибо в Сионской горнице совершена Евхаристия. Первые христиане постоянно пребывали в учении апостолов (Слово), в общении ( Церковь ) и преломлении хлеба (Евхаристия) и в молитвах ( Деян. 2:42 ). То есть, Слово обитало среди них церковно-евхаристически, молитвенно. Молитва и Евхаристия – основные ключи к Слову Божию в Доме Церковном. Предание, святые отцы, Евхаристия – вместе – Церковь ; вот триединый ключ к Слову Божию, вот Божественная, Библейская герменевтика! Всегда бывают крайности и однобокость. Научная герменевтика без духовной – безблагодатное анатомирование Библии, как книги. Наука, но не богословие. Скука. Духовные толкования без науки – порой, беспочвенное парение, переходящее в измышления и произвольность. Превращение Библии в сочинение на самим собою заданную тему. Духовные толкования без Предания и св. отцов, в лучшем случае – долины вместо гор, в худшем – ереси. Таким образом, необходимо сочетание благодатного духовного толкования с хорошей научной базой. Старец Силуан Афонский о Предании и Писании Относительно толкования Св. Писания, у апостола Иоанна есть удивительные и даже загадочные слова: Впрочем, помазание (Духа Святого), которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте. ( 1Ин. 2:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

В литургии нет цели, потому что она служит исполнению не человеческой, а божественной воли. В литургии человек обращён не к себе, а к Богу, его взгляд устремлён на Бога. Он должен заниматься не самовоспитанием, а созерцать божественное величие. Литургия означает, что душа находится в присутствии Бога, Им порождается, живёт в священном мире Его истин, таин и символов, и эта жизнь исполнена правды и истины . В Священном Писании есть два содержательных отрывка, которые говорят в нашем вопросе решающее слово. Первый — видение пророка Иезекииля. Эти пламенные херувимы, «животные», которые «шли каждое в ту сторону, которая пред лицем его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния поднимались от земли когда они шли, я слышал шум крыльев их, как бы шум многих вод а когда они останавливались, опускали крылья свои» (см.: Иез. 1–28), — как все они «бесцельны»! Какое разочарование для поборника целесообразности! Херувимы суть «только» чистое движение, мощное и прекрасное, они идут, куда желает Дух, они не хотят ничего другого, как только выразить Его внутренний пламень, Его силу. Это и есть живой образ литургии. Ещё одно место из Писания, о котором идёт речь, — слова вечной Премудрости: «…тогда я была при Нём художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицом Его во всё время, веселясь на земном кругу Его…» (Притч. 8, 30–31). Вот оно, решающее слово! В восторге перед вечным Отцом Премудрость, Сын, совершенная Истина, источает свою бесконечную сущность, во всём Своём невыразимом великолепии, причём без всякой цели — да и какую цель Он должен иметь? — но при этом он полон предельного смысла, Он есть чистое, звучащее блаженство жизни: Сын веселится, «играет» перед Отцом. Такова жизнь высших существ, ангелов, которые без определённой цели, так как даёт им Дух, движутся перед Богом. Они суть игра, непрестанная песня перед Его лицем. На земле этому можно уподобить два явления: детскую игру и творение художника.

http://bogoslov.ru/article/6174971

В Неделю апостола Фомы Патриарший наместник Московской епархии возглавил Литургию в Новодевичьем монастыре 17 апреля 2018 г. 11:38 15 апреля 2018 года, в Неделю 2-ю по Пасхе, апостола Фомы, митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий совершил Божественную литургию в Успенском храме Новодевичьего женского монастыря города Москвы. Его Высокопреосвященству сослужили клирики обители. По окончании богослужения Патриарший наместник Московской епархии обратился к собравшимся с архипастырским словом: «Дорогие и возлюбленные братья и сестры, Христос Воскресе! Мы в духовной радости отмечаем Пасху Господню. Сегодняшнее воскресенье именуется " Фоминым " , или Неделей Антипасхи, то есть второй Пасхи. Вы помните, что на пасхальной вечерне читалось Евангелие, в котором говорилось о первом явлении Воскресшего Христа святым апостолам (см.: Ин. 20:19-25). Среди них в этот момент не было апостола Фомы. А когда ему ученики сказали: " Мы видели Господа " , — он ответил: " Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю " (Ин. 20:25). И вот прошла целая неделя ожидания. Все кругом радовались, апостолы силой Воскресшего Господа творили чудеса. В книге Деяний говорится, что даже тень апостола Петра исцеляла людей (см.: Деян. 5:15). Вот какая была вера, какой был подъем. А апостол Фома находился в поисках Господа. Он не мог вместить в свое сердце, поверить, что Христос воскрес. Сегодня мы вспоминаем очередное явление Воскресшего Господа святым апостолам, среди которых был уже и Фома. Евангелист повествует, что Христос появился среди них " дверем затворенным " (Ин. 20:19). Через это евангелисты показывают, что тело Христово изменилось, оно получило возможность преодолевать ограниченность материального мира. Все мы верим, что по воскресении из мертвых, когда Господь придет нас судить, изменится наше человеческое естество, и уже в нем мы будем жить со Христом в Царстве Божием вечно. Когда мы размышляем о явлении Христа апостолам, то понимаем, что не один апостол Фома, а может быть, многие люди и сегодня находятся в поисках Господа, до тех пор, пока Господь Сам не проявит Свою силу и не скажет: " Подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим " (Ин. 20:27). Для нас осталось подлинное свидетельство о жизни, проповеди и Воскресении Христовом, находящееся в Святом Евангелии. И не нужно другого явления или доказательства, чтобы уверовать, что Христос воистину есть Сын Божий, что Он пришел на землю ради нас и ради нашего спасения. Того, кто воспринимает в своем сердце эту веру, можно сравнить с апостолом Фомой, который уже не сомневается, а восклицает: " Господь мой и Бог мой! " (Ин. 20:28). Так и мы на пасхальных богослужениях в ответ на обращение священнослужителя, возглашающего: " Христос Воскресе! " , отвечаем: " Воистину Воскресе! "

http://eparchia.patriarchia.ru/db/text/5...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010