| Через исполнение Евангельских заповедей человек способен обрести полноту жизни – стать духовно счастливым. Именно об этом нам говорит текст Нагорной проповеди , т.к. слово «блаженны», которое там употребляется, может быть уточнено: еврейское слово ашр е , как и древне-греческое μακαριος означает счастливый, блаженный . Не секрет, что под стремлением к счастью обычно ассоциируют то, что мы называем смыслом жизни человека. Другими словами, в новозаветном нравственном законе акценты расставлены иначе: речь идет не просто о правильном выборе как условии для блага отдельного человека и общества (как в Ветхом Завете), а о приобщенности к самому благу. Это не просто моральное удовлетворение от хорошего поступка, а приобщение к Самому Источнику блага – Богу, что, как мы уже знаем, было потеряно людьми в результате грехопадения. По словам преп. Исаака Сирина , «Господь обетовал в Евангелии сохранившему заповеди, сотворить у него обитель». 39 (Ср.: Ин14:23, 23 ; 1Ин.3:24 ). В том числе и поэтому Новый Завет является поистине Благой вестью для человеческого рода. В Евангелии заключено то подлинное сокровище «премудрости и ведения» ( Кол.2:3 ), к которому необходимо стремиться как к истинному (См., напр.: Мф.6:20; 13:44 ), т.к. Бог «озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» ( 2Кор.4:6 ). Однако это прославление Божественной славой через причастие человека к Божественному естеству возможно только через удаление «от господствующего в мире растления похотью» ( 2Пет.1:4 ). О православном понимании цели нравственной жизни В православном богословии состояние просвещения славой Божией обозначается таким термином, как обожение. Обожение для человека есть подражание высшему обожению, которое было явлено в человеческой природе Господа Иисуса Христа. 40 Обожение – это соединение с Богом, просвещение, прославление человека Божественной силой – благодатью Святого Духа, приобщение к качествам Божьего бытия: святости, праведности и самое главное – к Его Любви (см.: Ин.17:21 ; 1Ин.4:7–8 ). По мысли святого преп. Максим Исповедника , путь к нашему личному обожению проложил Сын Божий: Он воспринял наше естество с присущим ему после грехопадения тлением и естественными немощами и через «непреложность произволения», т.е. через склонность Своей Личной (Божественной) воли к благу, исправил «страстное начало естества, соделав конец его (я имею в виду смерть (Крестную – Д.П.)) началом преображения к нетлению». 41 И если полнота обожения для нас достижима лишь в жизни будущего века, 42 то такая существенная для нас характеристика обожения, как непреложность нашей личной воли ко греху, доступна сейчас. Такая непреложность или несклонность воли ко греху есть результат духовной борьбы, т.е. исполнение заповедей и стяжание добродетелей, что невозможно осуществить без Таинств Церковных, т.к. вне Церкви обожение невозможно. |
| ем аще хщете просите ( ν θλητε), 16:13. дхъ истинны ( τ πνεμα τς λιρθεας); в) в граматических формах: Мф. 1:23 . се два, Лк. 1:27 . къ дв (вм. дева, к деве), Мф. 11:28 . и азъ покою вы, как Лк. 1:48 . нн блжа м вси р (буд. – ναπασω, μακαριοσι), Мф. 28:18 . дастми вска власть (сов. – δθη), Лк. 20:29. 30. 32 . все, кроме 44, а Ин. 8:52 ., кроме 43 и 44, мре (вм. умре), Мф. 7:7 . Лук. 12:31 ., кроме 44., а иные только в одном котором-нибудь из сих мест, ищате (вм. ищите); Ин. 16:8 . обличить мира. Во всех списках находится следующая ошибка переводчика или писцов, читаемые и в пергам. списках, Мф. 10:3 . келевеи, надобно: и Леввей. Кроме Мф. 10:8 . Ин. 16:13 ., читаемых по-нынешнему, и форм мре, ищате, заменённых нынешними же, все вышеупомянутые места точно так же читаются и в Острожском и Московском 1663 г. изданиях, не исключая и ошибки: келевей. В таком же виде, кроме некоторых поправок, находятся они и в Московском издании Евангелия 1668 г. Некоторые из списков имеют свои особенности в тексте: В сп. 33, 36, 37, 39. (как и в полных списках Библии) Мф. 10:12 . не читается слов: глаголюще мир дому сему, как и в пергам. 20. 23. 25. 31. и во всех почти Греч. списках у Шольца. Список 32 иногда имеет чтения прежних пергам. списков. Мф. 2:4 . (на лит. Р. Хр.) и събравъ вс 6. ис тебе б ми изидеть влка, 12. и вт Ин. 1:2 . (на св. Пасху) се б искони въ бз, 7. да вси вр им имъ, 7:42. (нед. 8 Ин.) не книгы ли рша... вилеемьскаг граца. Но чаще по прежнему неисправленному переводу читается в сп. 34, вместе со списком полной Библии 3. Мф. 5:27. речено бы прьвы ( τος ρχαοις), 6:27. приложити тлеси своем лакть, Лук. 23:38 . написано на нимъ. книгами еллиньскыми, 24:26. не тако ли подобааше пострадати х (с 2.), Ин. 1:26 . азъ крщаю в вод, 7:2. кщь, 8:45. 46 не емлете вры, 59. и хожааше тако, 15:25. възненвидша м безма. Тоже см. Мф. 2:21 . Лк. 6:34 . Ин. 6:18. 3:11. 12:17. 15:2. 19:7 . |
| 489 Беседа 21, гл. 5. 490 Иак. 2, 10–11. 491 Ин. 9, 25. 492 Притч. 13, 8. 493 Иак. 2, 10–11. 494 Иез. 33, 13. 495 Иез. 33, 20. 496 1 Кор. 6, 18. 497 Пролог, 12 августа. 498 1 Кор. 6, 9–10. 499 Гал. 5, 19–24. 500 Ис. 58, 1–3. 501 Исаак Сирский. Слово 53, по переводу старца Паисия. 502 Пс. 40, 11. 503 По толкованию Макария Великого. Слово 2, гл. 3 504 Пс. 18, 13–14; 50, 14; 18, 15. 505 Пс. 118, 15–21. 506 В алфавитном Патерике читается следующее изречение преподобного Иоанна Колова: «Врата Божии – смирение. Отцы наши взошли, радуясь, в храм Божий путем многих уничижений». 507 «Письма святогорца», п. 16. 508 2 Кор. 7, 1. 509 1 Кор. 3, 17. 510 2 Кор. 11, 2. 511 Притч. 4, 23. 512 Прем. 1, 3. 513 Прп. Нил Сорский. Слово 1. 514 Лк. 12, 32–40; 42–46. 515 1 Кор. 15, 31. 516 Прп. Макарий Великий. Беседа 49, гл. 2. 517 Сирах. 7, 39. 518 Patrologiae tomus 73, vita beati Antonii, cap. 15 519 Слово 12. 520 Слово 86. 521 Слово 41. 522 Извлечено из 6-й степени святой Лествицы. 523 Флп. 3, 13. 524 Ответы на вопросы 229 и 623. 525 Ответы на вопросы 799 и 645. 526 Ответы на вопросы 799 и 644. 527 Прп. Филофей. Гл. 2. Добротолюбие, ч. 2. 528 Прп. Нил Сорский. Слово 7. 529 Лествица, степень 28. 530 Прп. Филофей. Гл. 6 531 Его же, гл. 13. 532 Прп. Филофей. Гл. 21. 533 Того же, гл. 38. 534 Слово о трезвении, гл. 17, 18, 155. 535 Деятельные и Богословские главы 66 и 67. См. Доброт., ч. 1 536 Заимствовано наиболее из 7 Слова прп. Нила Сорского. Внезапная смерть постигает одних нерадящих о своем спасении: это возвещено Самим Господом (Лк. 12, 46). «Бог, – сказал преподобный Варсонофий Великий брату, боявшемуся неожиданной и преждевременной смерти, – не возьмет души его (подвижника, борющегося со страстями) дотоле, доколе не приведет его в меру высокую, в мужа совершенна». Ответ 265. 537 Лк. 61, 11. К прибавлению к «Слову о смерти» 538 Dictionnaire de Theologie par l’abbe Bergier. Заимствованные статьи у этого писателя отмечены знаками «……..». 539 Tom III. Esprit. 540 Tom I. Ange. 541 Tom I. Ame. |
| И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю... (14, 13) Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю (14, 14); ... чего ни пожелаете, просите, и будет вам (15, 7); ... дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам (15, 16); ... о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам (16, 17); ... о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам (16, 23); ... просите, и получите... (16, 24) Не говоря уже о таких бросающихся в глаза эпизодах, как насыщение пяти тысяч пятью хлебами , хождение Иисуса по водам. При этом перед нами не перекличка в духе Синоптических Евангелий, а подчас совершенно иной, типично Иоаннов «угол зрения» (см. ниже). Достоин внимания и тот факт, что при значительной разнице содержательного материала все Евангелия, в том числе и Ин., придерживаются одной композиционной схемы-идеи, что и заставило говорить о Евангелии как о жанре (см. § 24). Например, непременным компонентом Евангелия в любом варианте является история призвания учеников, хотя описана она и несколько различно. Так, много общего в том, как были призваны рыбаки — братья Петр и Андрей, хотя в Ин. ничего не говорится о другой паре братьев: самого Иоанна и Иакова (ср. Мф. 4, 18-22; Мк. 1, 16-20; Лк. 5, 1-11 и Ин. 1, 35-42). Правда, о сети, переполненной рыбами, Синоптическое предание упоминает уже в связи с историей призвания (см. Лк. 5, 6-7), а в Ин. — в самом конце, по Воскресении (Ин. 21, 11). С другой стороны, в Ин. речь идет о призвании Филиппа и Нафанаила (Ин. 1, 43-51), а в Синоптических Евангелиях — о призвании Матфея (Мф. 9, 9 и пар.). Опять-таки в несколько ином контексте оказываются знаменитые слова призвания, обращенные Иисусом к Симону — не в середине общественного служения, как в Синоптическом Мф. (см. 16, 18), а в самом начале: Иисус же, взглянув на него, сказал: ты — Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень (Петр) (Ин. 1, 42). Обратим внимание, что здесь приводится еврейская форма («Кифа») с переводом на греческий, тогда как в Мф. — сразу по-гречески. Что же касается Петрова исповедания «Ты Христос, Сын Бога Живаго», в ответ на которое Иисус и произносит приведенные слова, то это только в Мф.! В Ин. же исповедание Иисуса Христом звучит сначала из уст брата Петрова — Андрея, причем опять по-еврейски, с пояснениеем евангелиста по-гречески: |
| Ин.2:20 . На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? Иудеи признают слова Христа о том чуде, которое Он мог бы совершить в три дня, прямо нелепыми. С насмешкой они замечают Ему, что Иродов храм строился сорок шесть лет – как его может Христос восстановить в случае разрушения в три дня, т.е., как, вероятно, они понимали выражение «в три дня», в самое короткое время (ср. 1Пар.21:12 ; Лк.13:32 )? Под «построением храма» иудеи, очевидно, понимают продолжавшиеся в храме работы по возведению разных храмовых построек, работы, закончившиеся только в 63 году по Р. X., следовательно, только за семь лет до его разрушения. Ин.2:21 . А Он говорил о храме тела Своего. Ин.2:22 . Когда же воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус. Христос не стал ничего отвечать на замечание иудеев, ясно было, что они не хотели Его понять, а тем более – принять. Ученики Христа также не обратились к Нему с расспросами по поводу сказанных Им слов, а Сам Христос в настоящем случае не имел нужды давать им объяснения. Цель, с которой Он появился во храме, была достигнута: Он заявил о Своем намерении начать Свою великую Мессианскую деятельность и начал ее символическим действием очищения храма. Тут же обнаружилось и то, в каких отношениях станут к Нему представители иудейского народа. Таким образом Он открыл Свое общественное служение. Ин.2:23 . И когда Он был в Иерусалиме на празднике Пасхи, то многие, видя чудеса, которые Он творил, уверовали во имя Его. Ин.2:24 . Но Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех Ин.2:25 . и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке. Здесь евангелист говорит о том впечатлении, какое произвел Иисус Христос Своим первым выступлением в Иерусалиме на народные массы. Так как Господь в этот раз совершил много знамений или чудес (см. стих 11) в течение восьми дней праздника Пасхи и так как при этом Он неоднократно выступал в качестве учителя, как это видно, например, из слов Никодима ( Ин.3:2 ), а отчасти и из слов Самого Христа ( Ин.3:11, 19 ), то многие в Него уверовали. Если здесь Иоанн упоминает только о «знамениях», которые привели ко Христу многих иудеев, то этим он свидетельствует, что для большинства знамения действительно были решающим моментом в их обращении ко Христу. Поэтому-то и апостол Павел говорил: «Иудеи требуют чудес» ( 1Кор.1:22 ). Они веровали «во имя Его», т.е. видели в Нем Мессию, и хотели образовать общину с Его именем. Но Господь хорошо знал всех этих верующих и не доверял твердости их веры. Он знал и вообще всякого встречавшегося Ему человека в силу Своего чудесного прозрения, опыты которого Он недавно уже явил ученикам Своим ( Ин.1:42–50 ). Поэтому число учеников Христа за эти восемь дней праздника не прибавилось. |
| Если Иисус не Бог, то разве мог Он Своим ученикам дать власть над нечистыми духами и силу исцелять от всякой болезни и всякой немощи и воскрешать мертвых, что они, собственно говоря, и делают (см. Мф.10:1, 8; Мк.3:15, 6:7; Лк.9:1, 2, 6)? Если Он не Бог, как тогда мог Он утверждать, что спасется всякий до конца претерпевший ненависть и гонение ради Его имени (см. Мф.10:22)? Если Иисус — не Мессия и не Бог, то неужели, отвечая Предтече на вопрос, Мессия ли Он, указал бы Он на Свои Божественно-мессианские дела, о которых пророчествовал богоносный пророк Исаия (см. Мф.11:3—6; Ис.29:18, 35:5; Лк.7:19—23)? Если Иисус — не Бог, то разве мог Он исцелить слепого от рождения; разве мог Духом Божиим изгонять бесов и низводить на землю Царство Небесное (см. Ин.9:1—7; Мф.12:28; Лк.11:20)? Если Иисус — не Бог и не Господь, как тогда мог Он пятью хлебами и двумя рыбами накормить пять тысяч людей, не считая женщин и детей, а к тому же сделать так, что оставшихся кусков набрали двенадцать полных коробов (см. Мф.14:14—21; Мк.6:33—44; Лк.9:12—17; Ин.6:5—13)? Если Иисус не Бог, то разве могли больные исцеляться от всякого недуга через прикосновение к краю Его ризы (см. Мф.14:35—36)? Если Иисус — не Бог, как смог Он Своими словами: «встань, возьми постель твою и ходи» — исцелить тридцативосьмилетнего расслабленного в Вифезде (см. Ин.5:1—9)? Если Иисус — не Бог, разве мог Он словом исцелить бесноватую дочь хананеянки (см. Мф.15:22—28; Мк.7:24—30)? Если Иисус — не Бог, преображающий Своей Божественной силой вещество тела и одежды, как тогда преобразился Он на Фаворе, так что Его лицо засияло, как солнце, а одежды Его стали белыми, как свет (Мф.17:1—7; Мк.9:2—8; Лк.9:28—36)? Если Иисус — не Бог, какой тогда силой изгнал Он беса из тела несчастного юноши, претерпевшего от сего демона столь лютые мучения (см. Мф.17:14—21; Мк.9:17—27; Лк.9:38—42)? Если Иисус — не Бог, как тогда вручает Он Церкви и ее служителям власть: «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф.18:18; ср.: Мф.16:19)? Если Иисус — не Бог, как по Его слову тотчас засохла смоковница (см. Мф.21:19—20; Мк.11:12—14)? Как Иисус — не Бог и не Господь, если при Его распятии и смерти вся тварь воздыхает и скорбит: надвое разрывается церковная завеса, трясется земля, распадаются камни, отверзаются гробы, восстают многие тела святых (см. Мф.27:50—52; Мк.15:38)? Как Иисус — не Всемогущий Бог, если Он Сам воскресает из мертвых и после Своего Воскресения является Своим ученикам, сорок дней говоря им о Царствии Божием (см. Мф.28:6—10; Мк.16:1—14; Лк.24:5—49; Ин.20:1—21, 25; Деян.1:3)? Как Иисус — не Бог, если Он с телом возносится на Небо и восседает одесную Бога Отца (см. Мк.16:19; Лк.24:50—52; Деян.1:9)? |
| е. страдать, как страдал Христос ( 1Пет. 4:12–13 ). 459 И апостол Иаков советует переносить всякие страдания с радостью (1:2). Наконец, всеми апостолами постоянно повторяется мысль о педагогической, так сказать, целесообразности страданий, как мы об этом имели случай заметить. Так как добро на земле немыслимо вне страдания, и оно есть крест, то задача Спасителя заключалась в том, чтобы людям терпение в страданиях, и тем облегчить им страдание их. А это могло быть достигнуто только любовью ко Христу, подражанием Ему. Только тем страдание могло быть не страшно, которые полюбили бы Христа, взяли бы на себя бремя Его – ради Него. Этим бы достигалось бы не только то, что неразлучные с добром страдания, перестали бы страшить людей. Нет, они стали бы легки, ибо для любви нет ничего тяжелого. И действительно, жизнь Спасителя была непрерывным призывом к страданию ради Него, из любви к Нему. Он приглашал каждого смиренно переносить, выпавшее на его долю, страдание, и этим взять на себя часть Его бремени.„ Приидите ко Мне, все нуждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим. Ибо иго Мое благо и бремя Мое легко» ( Мф. 11:28–30 ). То подражание, какое требовал Себе Христос, сводилось всегда именно к этому приглашению понести крест добра, как Он понес его, понести из любви к Нему. Причем Своих последователей он утешал мыслью, что если Он Господь людей, Само Добро и Сама Истина страдал, то, тем более, не стыдно пострадать людям, Его рабам и ученикам. При этом Он говорил, что их страдание в мире неизбежно, если они только действительно Его последователи, и что большей любви не могут иметь к Нему люди, как выразив ее терпеливым несением страданий за имя Его, за то этим людям принадлежит и высшая награда на небесах (см. Ин. 12:23–26 ; Лк. 9:23–26; 22:24–27 ; Мк. 10:42–45 ; Ин. 13:2–17 ; Мф. 20:25–28 ; Ин. 15:18 ; Мф. 10:24–25 ; Ин. 16:20–21 ; Мф. 10:31–33 ). И Апостолы главный и центральный пункт в подражании (симпатическом) Христу, указывали в терпеливом перенесении страданий, которыми мир берет дань с добра (см. отнесенные сюда места 1Пет. 4:1–12, 12–14; 2:21–24; 3:17–18 ; 1Тим. 6:12–13 ; Евр. 12:2–3 ; Рим. 15:1–3 ср. Кол. 3:13 ; Еф. 5:2 и др.). Во время земной жизни И. Христа эта точка зрения на добро, как страдание, еще не была усвоена людьми. Она была усвоена впоследствии. В этом легко убедимся, если дадим себе труд посмотреть, каковы были сначала приближенные к Нему люди, Его ученики? |
| 11 Joannou 154=RP II, 354–355. Перевод на английский: Nedungatt and Featherstone 98. 12 CPG 53787. Византийские канонисты впоследствии подразделили письма Кирилла, и сейчас это письмо представлено в стандартных православных канонических компиляциях как его первые три канона. Каноны Кирилла наряду с канонами других отцов были официально помещены в Православный Corpus canonum в конце VII в. (691/2), хотя, скорее всего, они были в обращении как канонические тексты и до этого времени. См. Joannou II, XIV–XV. О Трулле 2 см. Joannou I. 1, 120–125=RP II, 308–310. 13 Joannou II, 280–281=RP IV, 359. 14 Apostolic Canon 74, Joannou I.2, 45–46=RP II, 93–94. 15 Antioch 25, Joannou I.2, 125–126=RP III, 168. 16 Apostolic 25, Joannou I.2, 19=RP II, 32. 17 Trullo 21, Joannou 152–153=RP II, 352. 18 Apostolic 29, Joannou I.1, 21=RP II, 37. 19 Trullo 21: …της χριτος εκπεπτωκσι… Joannou 153.4–5=RP II, 352. 20 Session I.1071, Acts I, 364=ACO I.1.i, 195. 21 Session III.82 (Заметим, что в греческих источниках это второе заседание, а в латинских — третье. См. Acts II, 1–2.), Acts II, 68=ACO I.1.ii, 27. 22 Session III.101, Acts II, 114=ACO I.1.ii, 42. См. ранее приведенное замечание о несоответствии в греческих и латинских источниках. 23 Parenti-Velkovska 174 (episcopal), 178 (presbyteral), 182 (diaconal)=Goar 244 (episcopal), 242 (presbyteral), 208 (diaconal). Что касается этого возглашения, классическое, но плохо датированные исследование B. Botte, «La formule d’ordination ‘la gr ce divine’ dans les rites orientaux», L’orient syrien (1957) 285–296, было заменено более современными комментариями Bradshaw 26–30]. 24 Parenti-Velkovska 174–175=Goar 244. 25 Parenti-Velkovska 178=Goar 242. 26 Parenti-Velkovska 182=Goar 208. 27 Parenti-Velkovska 177=Goar 251. 28 Parenti-Velkovska 180=Goar 243. 29 Parenti-Velkovska 183–184=Goar 209. 30 Эти слова взяты из второй молитвы архиерейской хиротонии. См. Parenti-Velkovska 177=Goar 251. Эти образы, безусловно, взяты из Ин.10:1-15 и Рим.2:19-20 . 31 Эти слова взяты из второй молитвы пресвитерской хиротонии. См. Parenti-Velkovska 180=Goar 243. |
| Начальная часть и окончание П. Е., вероятно, утеряны. По всей видимости, в распоряжении писца, принимавшего участие в создании рукописи P. Cair. 10759, была неполная версия текста. Соответственно нельзя с уверенностью сказать о том, являлось ли П. Е. изначально «Евангелием страстей» или его структура была сходна со структурой канонических Евангелий. П. Е. в совр. виде включает повествование о суде над Иисусом, Его бичевании и распятии, погребении, страже у гроба и Воскресении. Суд у Ирода Антипы и Пилата (I 1-II 5). По всей вероятности, в утерянном фрагменте, к-рый непосредственно предшествовал совр. начальной части П. Е., говорилось об умовении рук Понтием Пилатом, символически совершённом для демонстрации собственной непричастности к пролитию крови Иисуса (см.: Мф 27. 24). Согласно П. Е., после того как прочие, т. е. иудеи, присутствовавшие на суде, в т. ч. Ирод и судьи, не захотели умыть руки, Пилат встал (νστη), очевидно, чтобы уйти. Примечательно, что когномен «Пилат» в П. Е. передан как Πειλτος, а не в обычной форме Πιλτος. Ирод приказал схватить Господа и исполнить приговор суда в отношении Его. Стоявший рядом Иосиф Аримафейский, к-рый назван другом ( φλος) Пилата и Господа, зная, что Иисуса хотят распять, приступил к префекту с просьбой отдать ему тело Господа для погребения. Этот фрагмент существенно отличается от имеющихся во всех канонических Евангелиях повествований, согласно к-рым эта просьба имела место уже после Крестной смерти Христа (Мк 15. 42-45; Мф 27. 57-58; Лк 23. 50-54; Ин 19. 38). Отличительной особенностью П. Е. являются также слова о том, что Пилат в свою очередь направил людей к Ироду с аналогичной просьбой. Ирод ответил «брату Пилату», что погребение Иисуса было бы совершено даже в том случае, если бы об этом никто не ходатайствовал, поскольку наступает суббота и, согласно Втор 21. 22-23, казненного необходимо похоронить до захода солнца. Кроме того, версия П. Е. в данном случае полностью согласуется с содержанием стиха Ин 19. 31: распятие Христа было совершено в пятницу перед Пасхой. Завершается фрагмент о суде словами о том, что Ирод «предал Его народу» (παρδωκεν ατν τ λα) для осуществления казни. Поругание, распятие и погребение |
| 2) насколько же достоверны сообщения о В. Иисуса? Это событие произошло скрытно и поэтому недоступно к.-л. науч. анализу. Однако исторически доказуема вера учеников Иисуса в В. их Господа. Эта вера была обоснована: а) надежными свидетельствами и прежде всего воздействием на учеников Св. Духа. Без этого, внутреннего, свидетельства другие сообщения о В. Христа не оказали бы должного влияния на их веру. Все евангелисты отмечают неверие и сомнения учеников, которые необходимо было преодолеть ( Мф. 28:17 ; Мк. 16:14 ; Лк. 24:11.25.36 ; Ин. 20:24 ). Тот факт, что неверие учеников было преодолено воздействием Божьего Духа, говорит в пользу достоверности В. как события реального и опровергает утверждение о том, что вера учеников была вызвана какими-то субъективными причинами, напр., их видениями. При содействии Св. Духа у учеников появилось четыре надежных свидетельства: свидетельство ВЗ (см. выше), предсмертное свидетельство Иисуса о предстоящем Ему В. ( Мф. 16:21 ; Мф. 17:23 ; Мф. 20:19 и парал. места), свидетельства женщин и пустого гроба; б) явлениями Воскресшего Своим ученикам, сделавшими их «свидетелями воскресения» (см. Деян. 1:22 ). Сами эти откровения никогда не смогут стать предметом ист. исследования. Мы не ошибемся, предположив, что воскресший Господь являлся Своим ученикам не в образе совершенной славы, которую Он имеет у Отца, – они не смогли бы при этом остаться в живых (ср. Откр. 1:17 ), – скорее, Он являлся им «в ином образе» ( Мк. 16:12 ). Так, Иисус предстал перед Марией Магдалиной как «садовник», перед учениками в Еммаусе – как незнакомец, перед учениками в пасхальный вечер – в осязаемой плоти, Он ел и пил вместе с ними ( Лк. 24:42 ). Так же осязаем Он был спустя неделю при разговоре с Фомой, который увидел и ощупал следы от гвоздей и рану в боку Иисуса. Тело воскресшего Иисуса уже не подчинялось земным законам материи, времени и пространства, поэтому Воскресший мог являться в запертых изнутри помещениях. Учитывая все это, мы приходим к выводу, что вера апостолов в В. Иисуса была вполне обоснованной. На их вере и свидетельствах покоится и наша вера в В. |
|
|
