| В Церкви При введении в церковную должность и во владение соответствующим ей бенефицием (диоцезом, аббатством, церковью) И. осуществлялась светскими лицами: короли или крупные князья на подвластных территориях проводили И. новоизбранных епископов, собственники частных церквей и монастырей - назначаемых в них по своему выбору священников и аббатов. Теоретически введение в церковную должность в отличие от И. в миру представляло собой 2 разные процедуры: каноническую (ordinatio), включавшую литургически оформленное рукоположение в сан (см. Хиротония ) и передачу (traditio) соответствующих должности инсигний, символизирующих духовную власть носителя сана, и собственно И. духовного лица светским правителем, к-рый в качестве верховного собственника и субъекта права делегировал клирику «мирскую составляющую» его власти, т. е. положенные по должности владения, права и полномочия, что также сопровождалось передачей инсигний. Епископский посох св. Анно Кёльнского. Ок. 1063 г. (Сокровищница ц. Санкт-Серватиус в Зигбурге, Германия) Епископский посох св. Анно Кёльнского. Ок. 1063 г. (Сокровищница ц. Санкт-Серватиус в Зигбурге, Германия) Достоверных сведений о том, как оформлялась процедура И. епископов вплоть до кон. IX в. и отличалась ли она от принятой в то время И. светских вассалов, не сохранилось, потому что сам этот феномен попадает в поле зрения средневек. авторов, критиковавших его, только в XI в. Известно, что клятва верности правителю и И. очень рано стали предшествовать каноническому введению в должность. Знаками епископского сана, дававшего высшую духовную власть в диоцезе, были посох (baculum pastoralis, pedum) и кольцо (anulus). Посох, прообразом к-рого послужил античный пастуший посох, загнутый вверху, символизировал пастырские функции епископа, а кольцо - его духовное супружество с христ. Церковью, пожизненную связь с общиной диоцеза, руководство ею и ответственность за нее. По сложившейся в VII в. традиции ( Isid. Hisp. De eccl. offic. II 5; 28-й канон Толедского IV Собора (633) - De ordine quo depositi iterum ordinantur//PL. |
| В христианскую эпоху гнев при определенной двойственности его понимания, в некоторых случаях его допускавшей [Harris 2001:397–399; Little 1998:12–14 ff.], считался одним из главных пороков – во многом благодаря аскетической традиции. Так, при еще большем распространении важнейшей для античности идеи самоконтроля с соответствующим видением гнева как маркера необузданности [Harris 2001:398–399; Smith 2011:38], бытовала точка зрения, что гнев отторгает от Бога, делая молитвы и тем более созерцание недейственными [Little 1998:11; Evans 1988:107]. Наконец, постепенно возникает идея, окончательно сформировавшаяся в каролингскую эпоху, что невоздержанность и гнев есть imago diaboli [Little 1998:19; Smith 2011:59]. Наконец, Мартин Брагский, наиболее близкий Исидору в хронологическом и географическом отношении автор, в своем трактате «De ira» 51 подчеркивает произвол и упрямство гневного человека: по его словам, гнев судит по прихоти (ex proprio libitu), не признавая ошибочности своего мнения 52 . Наконец, гнев все лучшее и справедливейшее обращает в его противоположность, в том числе короля – в тирана 53 . В описанном контексте связи гнева с произволом и несправедливостью, с фигурами тирана и дьявола (как было сказано выше, оба образа воспринимались один через другой), а также с отторжением от Бога и стоит рассматривать слова Исидора, посвященные гневливым (iracundi) епископам. Этот контекст стоит уточнить: по словам прелата Севильи, гневливость является пороком, а люди, которые легко и часто приходят в состояние гнева, неправедны 54 . Кроме того, понятие воздержания (continentia), к которому были особо призваны клирики 55 , предполагало не только целомудрие, но и сдержанность во вредных стремлениях и в волнениях души, прежде всего в гневе 56 . То есть гневливый епископ был порочен и не соответствовал основным предписаниям к образу жизни и сакральному статусу клирика. Наконец, в 4-м каноне XI Толедского собора слово ira (четко соотнесенное с iracundia) могло выступать синонимом и собственно причиной раздора (discordia): тем епископам, которые были в раздоре с другими архиереями и упорствовали при этом в своем гневе, канон запрещал совершать евхаристию и отлучал их от причастия до тех пор, пока они не примирятся (или один из них не простит другого) и не выполнят епитимью 57 . |
| 70 Conc. de Toledo III (589). can. 1. Ut conciliorum statuta et praesulum Romanorum decreta custodiantur. 71 Conc. de Toledo III (589). can. 2. Ut in omnibus ecclesiis die dominica symbolum recitetur. См. Orlandis Ramos-Lissón D. Historia de los concilios... P. 217; Pinell J. Credo y comunión en la estructura de la misa hispánica según disposición del III Concilio de Toledo//Concilio III de Toledo: XIV Centenario. 589–1989: congreso. Toledo, 1989. P. 333–342. 73 Conc. De Toledo III (a.589).can. 13. Ut clerici qui seculares iudices appetunt excomunicentur. 74 Conc. de Toledo III (a. 589). can. 17: ...ergo et sacerdotes locorum haec sancta synodus dolentius convenit ut idem scelus cum iudice curiosius quaerant et sine capitali vindicta acriori disciplina prohibeant (III Толедский собор. Канон 17:...и поэтому этот священный соборе горечью постановляет, чтобы епископы тех мест (где было совершено преступление. – Е.М.) вместе с судьей тщательно расследовали это злодеяние и строжайше покарали за него без применения смертной казни). 75 Conc. de Toledo III (a. 589). can. 17. Ut semel in anno synodus fiat et iudices et actors fisci praesentes sunt. 77 Conc. de Toledo III (a. 589). can. 10. Ut viduis pro castitate violentiam ullus inferat, et ut mulier invita virum non ducat. 78 Conc. de Toledo III (a. 589). can. 4. Ut liceat episcopo unam ex parrochiis basilicam mo- nasterium facere. 79 Conc. de Toledo III (a. 589). can. 5. Ut sacerdotes et levitae caste cum uxoribus suis vivant. 81 Клауде Д. Указ. соч. С. 167–171; Pérez Pujol E. Historia de las instituciones sociales de la España Goda. – T. 3: Libro segundo. Parte especial. Instituciones para el fin moral y religioso. La Iglesia. Instituciones científicas. Valencia, 1896. P. 350–365; Ziegler A.K. Church and State... P. 32–35; González T. La iglesia desde la conversión de Reccared hasta la invasión árabe. P. 415–422; King P.D. Law and Society in the Visigothic Kingdom. Cambridge, 1972. P. 125–132; Tórrez López M. La Iglesia en la España visigoda. P. 303–304; Stocking R. Bishops, Councils, and Consensus in the Visigothic Kingdom, 589–633. Michigan, 2000. P. 174–77; Castellanos S. Los godos y la cruz... P. 212–267 etc. |
| К северу от Альп укороченная К. господствовала до 2-й пол. XIX в. Диоцезиальный Синод в Праге в 1860 г. призвал к использованию длинной К. с упрощенным оформлением. Такие К. вскоре стали использоваться в Германии, Бельгии, Швейцарии и Великобритании. «Готические» К. XIX в. отличались и от К. XVI-XVIII вв., и от К., используемых в Риме. После Ватиканского II Собора богато украшенные К. были выведены из употребления. Более распространенными стали удлиненные по бокам К. с одноцветными и 2-цветными узорами. Была введена также «казула без альбы» (casula sine alba) - облачение нового типа, удлиненное, свободного кроя, альба под него не надевается, стола же надевается сверху. Использование К. в качестве обязательного литургического облачения епископов и пресвитеров упоминается в письменных источниках VI-VIII вв.: в Галлии - в VI в. (напр.: Greg. Turon. Vit. Patr. 8. 5//PL. 71. Col. 1045), в Испании - в VII в. (28-й канон IV Толедского Собора), в Италии и Риме - в VIII в. (Ordo Romanus. I; XXIV). В Риме позволялось носить К. не только епископам и пресвитерам, но и др. священно- и церковнослужителям - диаконам, субдиаконам и аколуфам (Ordo Romanus. I 30// Andrieu. Ordines. Vol. 2. P. 77; Ordo Romanus. XXIV 45//Ibid. Vol. 3. P. 296). Поскольку для диаконов в Риме уже в IV в. в качестве литургической одежды утвердилась далматика, К. (planeta plicata) использовалась скорее как исключение: диаконы и субдиаконы облачались в черные К. вместо далматиков и туницелл (tunicella) в период Адвента, в период от Семидесятницы до Великого четверга, в дни поминовения усопших. Они надевали К. в начале службы и снимали их перед чтением Апостола и Евангелий. После снятия К. диакон должен был в свернутом виде положить ее на левое плечо и завязать концы под правой рукой на манер столы. К сер. IX в. субдиаконы вместо К. стали облачаться только в туницеллу, но рим. аколуфы носили К. до кон. X в., а за пределами Рима - еще и в XI в. ( Braun. 1907. S. 162-163). В нач. XVII в. использование диаконами и субдиаконами К. было запрещено в обычных церквах и сохранилось лишь в соборах и храмах, обладавших особыми привилегиями (Missale Romanum ex decreto Sacrosancti Concilii Tridentini restitutum. Romae, 1604. Rubricae Generales Missalis. XIX 6-7). |
| Неясно, в какой школе и у кого учился Дезидерий, зато очевидно, что знание грамматики весьма ценилось на протяжении всей истории Толедского королевства. Даже в конце VII века епископ Толедо Юлиан написал грамматический трактат Ars grammatical 246 построенный по схеме «вопрос учителя – ответ ученика», как и, например, Ars Minor Элия Доната, римского учителя и наставника Иеронима Стридонского . 247 Вероятно, Юлиан сознательно выстроил свое произведение по этой же схеме, считая себя преемником Доната: об этом свидетельствуют многочисленные упоминания имени римского грамматика. 248 Круг авторов, используемых Юлианом, очень широк – это и произведения христианских авторов, но в большей степени – языческих поэтов (например, Горация, Катулла, Вергилия, Ювенала и даже Энния). 249 Содержание и структура «Грамматики» Юлиана убеждают в том, что она использовалась в качестве учебника в тех самых церковных школах. Возможно, эти школы были средневековыми аналогами римских начальных школ (ludas, позднее – scholá), где, по свидетельству Августина, учили читать, писать и считать, 250 только с добавлением изучения Библии и соборных канонов. 251 Теоретически, Исидор Севильский мог учиться в епископальной школе, но ничто не противоречит и тому, что образование он получил дома, под непосредственным руководством Леандра. Он изучал Священное писание, сочинения Отцов Церкви, постановления вселенских и испанских соборов. Также Леандр, сам будучи прекрасным знатоком античной культуры, позаботился привить брату знания дисциплин античных тривиума и квадривиума. Стоит отдельно остановиться на том, каким образом и по каким пособиям Исидор усвоил основы римского права. Право не числится среди семи свободных искусств в том виде, в каком их канон был сформирован Марцианом Капеллой. В связи с этим испанский исследователь Р. Хиберт полагает, что оно, по-видимому, не было оформлено как отдельная дисциплина, но изучалось вместе с риторикой. 252 Однако этому отчасти противоречит то обстоятельство, что в своих «Этимологиях» Исидор разделил риторику, изложив ее основы во второй книге, и право, которому посвящена пятая. Исходя из содержания той же пятой книги, стоит предположить, что при ее составлении епископ Севильи мог использовать непосредственно юридические источники. |
| Древняя испан. традиция была представлена 2 типами богослужения: кафедральным, к-рое называлось publica (ecclesiastica) officia, и монашеским (монастырским) богослужением - monasteriorum consuetudines (см.: 1-й канон Бракарского Собора (561); 3-й канон XI Толедского Собора (675)). Основными службами кафедрального богослужения были вечерня (Ad vesperum) и утреня (Ad matutinum). Они составляли officium quotidianum всех клириков (5-й канон I Толедского Собора) и должны были совершаться ежедневно (7-й канон Тарраконского Собора (516)). По 1-му канону I Бракарского Собора (561) повсеместно, включая монастырские церкви, должен соблюдаться один и тот же чин вечерни и утрени. 3-й канон XI Толедского Собора (675) добавил к вечерне и утрене еще и мессу как часть officia publica (общественного богослужения) и установил запрет на введение монастырских обычаев в кафедральное богослужение. Согласно еп. Исидору Севильскому, чин вечерни состоял из чтения lucernarium, затем 2 псалмов, респонсория, laudes, гимна и молитвы ( Isid. Hisp. Reg. mon. 6. 2//PL. 83. Col. 876). Во 2-м каноне Эмеритского Собора (666) указывается (речь идет о Лузитании), что на вечерне сначала совершается обряд принесения света (oblatio luminis), затем поется псалом vespertinum (видимо, синоним lucernarium), в праздничные дни поется респонсорий (sonus). В Бревиарии Ортиса вечерня начинается с возгласа «Во имя Господа нашего Иисуса Христа свет с миром» (In nomine Domini nostri Jesu Christi lumen cum pace). Народ отвечает: «Благодарение Богу» (Deo gratias). Затем священник произносит благословение: «Господь да будет всегда с вами» (Dominus sit semper vobiscum). Народ отвечает: «И со духом твоим» (Et cum spirito tuo). Хотя в рукописях И.-м. о. этот начальный возглас не указывается, мн. исследователи отождествляют его с известным в рим. и визант. традициях возгласом «Свет Христов [просвещает всех]», к-рый сопровождает вынос свечи или лампады (один из древнейших христ. обрядов). Lucernarium (vespertinum) изначально представлял собой полный псалом, позже сокращенный до неск. стихов. Вероятно, этот псалом менялся в зависимости от дня недели (согласно печатному Бревиарию, его стихи могут заменяться другими, связанными с темами праздника или света (просвещения); всего в Бревиарии приводится 32 варианта). Впервые термин упоминается в 9-м каноне I Толедского Собора (ок. 400), который запрещает совершать эту службу вне храма. Этот же термин использовался в галликанском и амвросианском обрядах. |
| Итак, каждая Церковь Толедского королевства может владеть и земельными участками с постройками на них, и рабами. Управление имуществом возложено на епископа, который не может самовольно .ничего от него отчуждать – это рассматривается как ущерб, наносимый всей Церкви. Вообще, ущерб Церкви, точнее, стремление любым способом предотвратить его, является отправной точкой для принятия рассмотренных соборных постановлений. Рабов Церкви можно отпускать на волю только при том условии, чтобы были возмещены все убытки. Отчасти этой цели служит заимствованный из римского права обычай оказывать бывшему хозяину разного рода услуги и обязанность отказывать ему по завещанию имущество. Только по сравнению с нормами римского права положение вольноотпущенников Церкви было более зависимым. 3.7. Правовые основы «политической теологии» (семьдесят пятый канон) Последний, семьдесят пятый канон IV Толедского собора традиционно вызывает наибольший интерес исследователей. Именно здесь наиболее отчетливо был сформулирован идеал королевской власти. Следует сказать несколько слов об особых исторических условиях, в которых проходил собор. В 631 г. дукс провинции Септимания Сисенанд при вооруженной поддержке франков сверг законного короля Свинтилу (621 – 631) и занял престол. 1063 Однако узурпатор не располагал достаточными силами для удержания власти: против него поднялся мятеж в окрестностях Гранады и Мериды под руководством некоего Иудилы. 1064 Сисенанд явно нуждался в легитимации власти. Такую поддержку ему мог дать лишь общегосударственный церковный собор, участники которого, выступая от имени своей паствы, узаконили бы его узурпацию. Дабы не допустить начала новых междоусобиц и нового этапа борьбы за власть, отцы IV Толедского собора 633 г. признали Сисенанда законным правителем. Однако во избежание повторения захватов трона и сопутствующих им вооруженных конфликтов, участники собора попытались законодательно запретить захват власти и упрочить авторитет законного правителя. По мнению участников собора, семьдесят пятый канон должен был поддержать не только власть короля, но и укрепить внутриполитическую ситуацию в Толедском королевстве. 1065 Ссылаясь на Священное Писание, отцы собора провозгласили неприкосновенность персоны короля, поскольку он является помазанником Божиим и перед вступлением на престол народ приносит ему клятву верности. По мнению епископов, ее нарушение является преступлением не столько против светской власти, сколько против Бога, и Он обязательно покарает клятвопреступников, как уже не раз бывало в истории. |
| 42 В тексте spiritalis. Возможно, игра слов: Spiritussanctus – дух святой, т.е. постящиеся преисполняются Святого Духа. 43 В тексте sacrificium. По мнению Исидора Севильского , sacrificiumecmь всякого рода приношения, которые возлагаются на алтарь или сжигаются на нем, в отличие от donum– денежного дара. (Isidori. Etym. VI.19.29–30: Donum dicitur quidquid auro argentoque aut qualibet alia specie efficitur. Sacrificium autem est victima et quaecumque in ara cremantur seu ponuntur). Sacrificiummakжe обозначает таинство Евхаристии, совершаемое с помощью хлеба и вина в память о страстях Господних (Isidori.Etym. VI.19.38: Sacrificiumdictumquasisacrumfactum, undehoceoiubentecorpusChristiet sanguinemdicimus – «Приношение называется как бы от свершения таинства, потому что тайной молитвой посвящается памяти страданий Господа за нас; поэтому, как Он и заповедал, мы называем это Телом и Кровью Христовой»). 44 Эта идея Исидора чрезвычайно важна. Даже после принятия ортодоксального христианства в 589 г. церкви Толедского королевства не имели единой литургии, единого канона читаемых книг и т.д. Практически в каждой провинции богослужение совершалось по-своему, что подрывало единство испанской церкви (OrlandisJ., Ramos-LissynD. Historia de losconciliosde la Espacaromanay visigoda. Pamplona, 1986. Р. 268–269; StockingR. Bishops, Councils, and Consensus in the Visigothic Kingdom, 589–633. Michigan, 2000. P. 156–158). Единый порядок богослужения стал складываться лишь с IV Толедского собора 633 г., проходившего под председательством Исидора Севильского (Conc. de ToledoIV (633). can. 2: unusmodusinmissarumsolemnitatibus, unusinuespertinismatutinisqueoificiis, necdiuersasitultrainnobisecclesiasticaconsuetudo, utunafidecontinemuret regno – «Итак, мы оставляем один порядок молитв и пения псалмов по всей Испании и в Галлии, одно правило для торжеств мессы, одно – для вечерних и утренних служб, и пусть более не будет у нас различных церковных обычаев, дабы мы соединялись единой верой и королевством»). На этом Соборе было принято 14 постановлений, в которых было регламентировано церковное песнопение, пасхальная литургия, ритуал крещения, а также был прописан единый канон священных книг, читаемых при богослужении. Следует, однако, заметить, что процесс унификации богослужения продолжался и после IV Толедского собора |
| В др. регионах количество Л. также постепенно возрастало. Напр., свт. Григорий Великий пишет о Л., совершавшихся в дни памяти Иоанна Крестителя, ап. Петра и св. Аполлинария в Равенне ( Greg. Magn. Reg. epist. V 11). Канон 18 (17) Турского Собора 567 г. установил особые Л. для январских календ, 3-й канон Герундского (Жиронского) Собора 517 г. предписал совершать 2-ю Л. в нояб. (ср.: Isid. Hisp. De eccl. offic. 1. 40), а 1-й канон V Толедского Собора 636 г.- 3-дневные Л. в дек., 6-й канон XVII Толедского Собора 694 г. утвердил ежемесячное совершение Л. О процессиях см. также ст. Стациональное богослужение . После реформ II Ватиканского Собора Великая и Малая Л. не были отменены, но назначение времени проведения Л. и определение порядка их совершения перешли в ведение местных епископских конференций (motu proprio папы Павла VI от 14 февр. 1969; инструкция «Calendaria particularia» Конгрегации богослужения от 24 июня 1970). Хотя чинопоследования этих дней введены не во все литургические книги, многие приходы продолжают совершать Великую и Малую Л. регулярно в соответствии с тридентской традицией. Л. всем святым (litania omnium sanctorum). В узком смысле Л. принято называть молитвы, содержащие обширные списки имен святых, к которым обращаются с разными просьбами («ora pro nobis»). Классическая (тридентская) форма Л. начинается с 3-кратного «Kyrie», обращения к Лицам Пресв. Троицы (с рефреном «Miserere nobis»), к святым по ликам, начиная с Пресв. Девы (с рефреном «Ora pro nobis»), прошения об избавлении от различных бед (с рефреном «Libera nos Domine»), интерцессии о церковной иерархии, правителях, народе (с рефреном «Te rogamus audi nos»), 3-кратного «Agnus Dei» (с рефренами «Parce nobis Domine», «Exaudi nos Domine», «Miserere nobis»), 3-кратного «Christe audi nos» и заключительного «Kyrie». Однако на практике формуляр Л. всегда изменялся и зависел от целей ее совершения; списки имен святых отражали конкретную локальную традицию. Тексты Л. святым традиционно помещали в приложениях к Псалтири, в молитвенниках Libelli precum, Сакраментариях, позже в Процессионалах, Кириалах и т. д. Валафрид Страбон считал, что первые Л. всем святым составил блж. Иероним Стридонский ( Walafrid. Strabo. De exordiis. 29). Однако исследования показали, что образцом для составления первых лат. Л. послужили греч. ектении, чему есть документальные подтверждения. В приложении к Псалтири кор. Этельстана, которая происходит из Сев.-Вост. Франции (Brit. Lib. Cotton. Galba A. XVIII, кон. IX в.), сохранились греч. ектения и Sanctus, запись к-рых датируется 30-ми гг. X в. (ученые полагают, что эти тексты были собраны придворным ученым бретонского происхождения Израилем Грамматиком для приватного употребления). При этом греч. протограф был явно древнее, поскольку его лат. перевод сохранился в рукописи Brit. Lib. Royal. 2 A. XX, датируемой VIII в. Вероятнее всего, он был принесен в Зап. Европу из Сиро-Палестинского региона св. Теодором из Тарса, архиеп. Кентерберийским (668-690). |
| На примере этих трех казусов видно, что одним из источников формирующегося права Церкви стало действующее римское право, в частности, императорские конституции. Эти же примеры доказывают, что участники собора (по крайней мере, некоторые, как Исидор) были хорошо знакомы с императорским законодательством и использовали его вполне сознательно. 859 Сами провинциальные соборы, как это видно на примере собора в Севилье 619 г., продолжали традицию судопроизводства эпохи Римской Империи, разрешая законным образом конфликты между епископами. 860 Не случайно, постановления собора в Севилье 619 г. называются actiones или, значительно реже, causae, или однажды ехатеп. Каждый kahoh-acmio был издан в ответ на чью-то жалобу или иск, т.е. судопроизводство выступало в качестве важного источника формирования новых правовых норм. 1.2. Вопросы церковной дисциплины Следующая группа постановлений, принятых на соборе в Севилье, касается церковной дисциплины. Четвертый канон запретил пресвитерам и дьяконам жениться вторично, в противном случае они должны были лишиться сана, так как ведут жизнь, противную божественному и церковному праву (divina atque ecclesiastica iura). 861 Какие нормы имели в виду участники собора? В трактате «О церковных службах», написанном ранее 619 г., содержится фрагмент, раскрывающий это постановление. Исидор считал второй брак проявлением невоздержанности, опираясь при этом на слова апостольского послания к коринфянам; что же касается третьего брака, то его он и вовсе считал преступлением (crimen). 862 Очевидно, послание Павла к коринфянам воспринималось как норма того самого божественного права. Упоминание права Церкви, вероятно, отсылает к декреталии папы Сирикия 385 г., которое легло в основу последующих предписаний безбрачия духовенства. 863 Этому же требованию посвящены и каноны испанских соборов: например, I Толедского (400 г.) и I Севильского соборов (последний проходил под председательством Леандра в 590 г. 864 ). Так, четвертый канон Толедского собора предписывал лишить иподьякона, женившегося вторично и уклоняющегося от службы в церкви, его сана и сделать остиарием или чтецом (которому при этом не будет позволено читать Евангелия и Апостола). Взявшего третью жену вообще следовало на два года отлучить от Церкви и по истечении этого срока считать в числе мирян. 865 Это постановление касалось лишь иподьяконов, но участники II собора в Севилье распространили его действие на пресвитеров и епископов. Вероятно, не последней побудительной причиной для них был уже упоминавшийся отрывок из трактата «О церковных службах», где второй брак был осужден столь выразительно. |
|
|
