| “А нам Бог открыл ведение (о Нем) Духом Своим: ибо Дух все проницает, и глубины Божий… мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога: что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого” (1 Кор. 2: 10–13). “Ты Христос, Сын Бога Живого”. И по слову Христа: “не плоть и кровь открыли ему (Петру) сие, но Отец, Сущий на небесах” (Мф. 16: 16–17). “Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе” (1 Тим. 3: 16). И это есть естественный рост в Духе чрез пребывание в Божественной области хранением заповедей Христа. Ум вдруг схватывает познание и формулирует его в человеческих словах. Сие приходит, как вспышки молнии, при сердце, разжженном любовью. Это — та светоносная вечность, к которой все мы призваны (ср.: 1 Петр. 2: 9). Накопление в опыте Церкви подобных моментов озарения сознания нашего органически привело к сведению их воедино. Так появляется первая попытка систематизации живого богословия, произведенная святым Иоанном Дамаскином, мужем, богатым и своим собственным опытом. Срыв этого чудного восхождения к Богу в неисследимом богатстве высшего познания произведен, при упадке живого опыта, тенденцией подвергать данные Откровения критике нашего рассудка; склонением к “философии религии”. Последствие: схоластические суммы богословия, в которых опять-таки больше именно философии, чем Духа жизни. Действенно быть в Боге и с Богом дается или “детям” (Мф. 18: 3; 11: 25), или божественно безумствующим, подобно великому Павлу (см.: 1 Кор. 4: 8–10; 1: 20). Он писал о себе: “Но что было для меня преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все (вообще) почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего. Для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа… чтобы познать Его и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых” (Фил. |
| В Деян 20. 17-35 излагается прощальная беседа, с к-рой ап. Павел обратился к «пресвитерам Церкви», созванным в Милет из Эфеса. В этой беседе апостол называет собравшихся «блюстителями» (πισκπους), поставленными, чтобы «пасти» Церковь. Мн. исследователи полагают, что слово πισκπους в данном случае указывает не на степень, а на функции, к-рые выполняют пресвитеры. Др. ученые видят здесь совмещение 2 способов управления Церковью, принятых в разных регионах христ. мира, что, по их мнению, отражает цели автора кн. Деяния продемонстрировать единство различных древнехрист. традиций (обзор теорий см.: Barrett C. K. The Acts of the Apostles: A Shorter Comment. L.; N. Y., 2002. Vol. 2). В Деян 1. 20 приводится также цитата из Пс 108. 8, в к-рой слово πισκοπ (достоинство, епископство) употреблено в отношении апостольского служения. В Пастырских посланиях содержатся подробные сведения о Е. В 1 Тим 3 говорится о том, что Е. «должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью», а также, что он не должен быть «из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом». Свт. Иоанн Златоуст, разбирая эти стихи, отмечает «умеренность добродетели» (включая дозволение однократного вступления в брак до хиротонии), к-рая требуется от кандидата во епископы, что, по его мнению, было вызвано острой потребностью в Е. в ту эпоху ( Ioan. Chrysost. In 1 Tim. 10. 1). К епископскому служению относятся и наставления, к-рые даются Тимофею в др. главах Послания: возложение рук, суд над пресвитерами, забота о вдовах, учительство, управление церковью как своим домом, сохранение предания церковного. В Послании к Титу апостол также дает наставления, связанные со служением Е. Он говорит о том, что Тит был оставлен на Крите, чтобы «поставлять по всем городам пресвитеров» (Тит 1. |
| Итак, внимай сему, возлюбленный христианин, и примечай, каковы приметы истинных христиан, которые веру оправдывающую в сердцах своих, как неоцененное сокровище, носят. Ибо хотя вера святая и есть дар духовный, никаким чувствам не подлежащий, однако внешне она проявляет себя плодами своими, как доброе дерево, и как искра, находящаяся в пепле теплотою своею, или как добрая и благовонная мазь, находящаяся в сосуде, благовонием своим. Ибо где вера святая, истинная и живая, там и благодать Святого Духа обитает, а где благодать Духа Святого, там «плод духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» ( Гал.5:22–23 ). Давид святой, когда вопросил Господа: «Господи! Кто обитает в жилище Твоем? Или кто вселится во святую гору Твою?» – такой ответ через Духа Святого в сердце своем получил: «Тот, кто поступает непорочно и делает правду, говорит истину от сердца своего», и прочее ( Пс.14:1–2 и след.), – что и нам в наставление наше объявил и написал. Жилище Божие есть Церковь святая, Кровью Христовою омытая и освященная (см. Тим.3:15); гора святая есть небо; горний Сион – вечное и блаженное избранных Божиих жилище, как говорит апостол: «оттого мы воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище» ( 2Кор.5:2 ). Совершенно без порока не нашелся никто из людей, потому что по свидетельству Писания, «все согрешили и лишены славы Божией» ( Рим 3:23 ). Один Христос «не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» ( 1Петр 2:22 ). Кто истинно и сердечно верует во Христа и, верою во Христа оправдавшись, приносит плоды оправдания без всякого лицемерия, тот поступает непорочно и обитает в жилище Божием, то есть в Церкви святой, и когда будет верен до смерти ( Откр.2:10 ), вселится во святую гору Божию. Такой показывает веру свою от дел своих ( Иак.2:18 ); такой бодрствует и хранит «одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его» ( Откр.16:15 ); такие люди – земля добрая, приемлющая благословенное семя Божиего Слова, и «иной приносит плод в терпении во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать» ( Мф.13:23 ; Лк.8:15 ). |
| Итак, Писание воспрещает нам как приписывать себе какую-либо заслугу в нашем спасении (например, Еф. 2:9), так и отрицать благую и спасительную волю Бога в отношении всех людей (например, 1 Тим. 4:10). Каковы практические выводы из учения о предопределении? Многие опасаются, что это учение побудит христиан проявлять беспечность или даже небоязненно грешить. Что же, неужели Апостол Павел есть служитель греха? Неужели блаженный Августин есть соблазнитель малых сих? Впрочем, предоставим самому Павлу постоять за себя: Ибо все вы — сыны света и сыны дня: мы — не сыны ночи, ни тьмы. Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения. Потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа , умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли, или спим, жили вместе с Ним. Посему увещавайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете (1 Фес. 5:5-11). Бог определил нас ко спасению, говорит богодухновенный Апостол, так что будем бодрствовать и трезвиться. Неверующий спрашивает: зачем вам бодрствовать, трезвиться, подвизаться против греха, если вы и так уже предопределены ко спасению? Верующий отвечает: именно потому и должны мы бодрствовать и трезвиться, что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения. Им трудно понять друг друга; слова Павла кажутся парадоксальными. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием (1 Кор. 2:14). Апостол, однако, не безумствует, но говорит слова истины и здравого смысла: так же, как предопределенная победа не осуществляется иначе, чем через битву (см., напр., 1 Цар. 23:4), так и предопределенное спасение осуществляется не иначе, чем через веру и благочестивую жизнь. Означает ли свидетельство Апостолов о предопределении, что христианин может быть уверен, что в соответствии с предвечным Божиим замыслом Он непременно будет спасен? Лично мне такое понимание представляется вполне обоснованным. |
| Такое действие произвела 1-я заповедь на Адама: «...грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею» (Рим 7. 11; об интерпретации данного фрагмента см.: Kümmel. 1974. S. 81-86). Чтобы человек осознал вину, к-рую разделяет с Адамом, и причастился к искупительной жертве второго Адама - Христа, ему нужен закон, обвиняющий его лично, как 1-го и единственного нарушителя заповеди (ср.: 1 Тим 1. 15). Посредством закона «преступление умножилось» соответственно количеству людей, «а когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим 5. 20). Т. о., закон как внешняя форма был дан именно евр. народу в связи с тем, что ему «вверено слово Божие» (Рим 3. 2), чтобы обособить его как носителя обетований о пришествии Христа - закваску для буд. Церкви. В то же время у языческих народов, не имевших такого предназначения, «дело закона» было «написано в сердцах» (Рим 2. 15). После пришествия Христа заповедь остается способом познания греха, но теряет функции обособления и прообразования. Евреи «умерли» для закона, «которого не могли понести ни отцы наши, ни мы» (Деян 15. 10), в крещении, «чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим 7. 6). Благодаря этому и все люди получили «усыновление» (Гал 4. 5-6). Интерпретация учения П. о законе оказалась в центре полемики в начале Реформации , что предопределило его центральное положение в зап. теологии в целом. Но к кон. ХХ в. упрощенный взгляд, согласно к-рому «свобода» в учении П. представляет собой преимущественно «свободу от закона», был практически полностью изжит ( Davies. 1948. P. 323; Jones. 1987. S. 141; Dunn. 2005. Р. 490). Согласно совр. протестант. трактовкам учения П., фактически вернувшимся к истокам Реформации, христиане «покорились закону, только не для того, чтобы спастись или сохранить положение спасенных, а в силу того, что они спасены» ( Martin. 1989. P. 156); человек получает даром прощение грехов и силу для творения добрых дел, но эти дела не спасают его, а становятся Божией деятельностью в мире, спасает же только проявленная до конца «готовность к обращению» ( Stettler. |
| 8) Поэтому говорит Господь: «входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф 7:13—14). Почему многие ходят широким путем? Потому что каждый хочет в пространстве воли и похотей своих жить. Почему мало кто обретает тесный путь? Потому что мало кто хочет смиряться, волю свою пленять и воле Божией покорять, и терпеть то, чего тесный путь требует. Почему тесный путь «ведет в жизнь ?» Потому что ходящие этим путем истинно каются, смиряются, Бога боятся, терпят и последуют Христу смирением, терпением, любовью и прочими добродетелями. Ибо Христос только последующих Ему вводит в жизнь, а не уклоняющихся от Него. Почему «пространный путь ведет в погибель?» Потому что ходящие по нему воли Божией противятся, не хотят смириться, истинно каяться, прекратить греховную жизнь и возненавидеть то, что воля Божия ненавидит. Потому говорит Господь: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи!Господи!», войдет в царство небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф 7:21). И еще: «что вы зовете Меня: «Господи! Господи!» — и не делаете того, что Я говорю» (Лк 6:46)? 9) Вот тебе позорище всемирное! Видишь и совершающих путь, но не равно, и каждый к своему центру стремится. Почести и венцы принимают только те, которые тесным и прискорбным, крестным и христианским путем идут (см. 2 Тим 2:12; Иак 1:12). Апостол Христов велит нам так идти, чтобы получить: «так бегите, чтобы получить» (1 Кор 9:24). На сие позорище не земной царь и сыны века сего смотрят, но Царь Небесный с избранными Своими, Ангелами и всеми святыми «взирает с неба(»Пс 10:4—5; 32:13, 15; 13:2; 2 Пар 16:9; Зах 9:1; Иер 32:19; 16:17). Взирает Царь Небесный, и хвалит только тех, которые путем заповедей Его и терпения идут, несут благое иго Его; и венцы им не увядающие, но неувядающие, и почести не временные, но вечные готовит, а с пространного пути всех отзывает, и призывает на путь тесный. «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф 11:28—30). |
| Понятие В., брани в НЗ часто используется в духовно-аскетическом смысле: «Облекитесь во всеоружие Божие,- призывает христиан ап. Павел,- чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф 6. 11-12). В Посланиях ап. Павла военные образы и метафоры несут большую смысловую нагрузку. Апостол рисует образ жизни христиан, употребляя военные термины: «...будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения...» (1 Фес 5. 8), «возьмите щит веры... шлем спасения... и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф 6. 16-17; ср.: Евр 4. 12-14); говорит об апостольском служении, сравнивая его со служением воинским: «...мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем (στρατευμεθα). Оружия воинствования (στρατεας) нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь...» (2 Кор 10. 3-4); называет христианина добрым воином (καλς στρατιτης) Иисуса Христа (2 Тим 2. 3). В контексте борьбы с грехом, со злом НЗ полагает как наиболее важные, радикально отличные от всех предшествующих представлений об отношениях между людьми заповеди «люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал 5. 14) и «любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лк 6. 27-28; ср.: Мф 5. 43-44); «если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят... Но вы любите врагов ваших...» (Лк 6. 32, 35). В людях, причиняющих зло, тем не менее должно видеть образ Божий, относиться к ним так же, как относится к человеку Бог, от Которого происходит любовь и Который Сам есть любовь (1 Ин 4. 7-8). Проявлению вражды, ненависти между людьми противопоставляется в НЗ, т. о., не справедливое возмездие, а любовь. Залог этой любви - даваемый Христом духовный мир («мир Мой даю вам» - Ин 14. 27). Высшей степенью любви к человеку, по словам Христа, является жертва собой, отдание своей души за друзей (Ин 15. 13). К такому жертвенному подвигу любви относится гибель на поле сражения, смерть от ран и перенесенных лишений во время В. в защиту отечества (см. также ст. Военная служба ). |
| Христианин как член Тела Христова живет во Христе и не может думать, чувствовать, желать и действовать или смотреть на мир вне Христа. Для него невозможно ограничивать жизненный горизонт своим приходом, своим городом, своим народом – так называемым «христианским миром». Для него невозможно равнодушие к тем миллионам, которые все еще «отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире» (Еф 2: 12). Он знает, что от одной крови Он произвел весь род человеческий» (Деян 17: 26) и «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим 2: 4). Он знает также, что, «оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться» (Деян 17: 30). Именно смысл этого «ныне» побуждает к миссионерству. Именно это «всем и повсюду» подвигает его к тому, чтобы увидеть вселенское измерение своего долга. Этот образ мысли не имеет ничего общего с космополитическим мышлением, которое увлекает человека на поиск приключений за пределами родной земли и культуры, или с романтическим настроением, которое ведет к пренебрежению нуждами родины, кризисом «христианского народа». Пребывая в Том, Кто есть сама Реальность, миссионер всегда остается реалистом. Он знает, что поле для миссионерства есть везде. Однако он способен видеть, что нужды некоторых стран – настоятельнее, а делателей там – меньше, что есть территории, где Евангелие еще не проповедывалось. «Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? И как проповедывать, если не будут посланы?» (Рим 10: 14–15). Эти четыре «как» зажигают его ум и сердце. Миссионер верит, что для всякого человека нет ничего драгоценнее истины, открытой Словом. Потому он чувствует, что люди, более всего страдающие в наше время, – это те, кто лишен Слова не потому, что они сами отказались его слушать, но по той простой причине, что те, кто знают его в течение веков, не заботятся о его распространении. Еще он чувствует, что его честь, справедливость, вера и любовь не могут быть подлинными, если он не пытается сделать что-то практически – по своим возможностям – в этом направлении. Подобно апостолу Павлу он чувствует, что «должен и эллинам и варварам, мудрецам и невеждам» (Рим 1: 14). Он не может взирать на Крест, на котором Господь распростер Свои руки, чтобы объять все нации и народы, как это постоянно утверждается в православных песнопениях, и в то же время ограничиваться тем, чтобы прославлять Распятого и просить Его милости, не видя всемирной цели этой жертвы и ее космического значения (см. Кол 1: 20)… |
| 1) Жизнь всякого человека в этом мире есть путь, и поэтому каждый человек, пока в мире живет, – путник. На этот путь человек вступает при рождении и оканчивает его со смертью. 2) Под словом: путь здесь подразумевается всякое начинание – замыслы, слова, и дела, и труды, то есть все, в чем кто упражняется и трудится. 3) Путь этот двоякий: путь праведных и путь нечестивых. Как солнце чувственное создал Господь ради всех людей, чтобы могли видеть и всякие дела свои делать: изыдет человек на дело свое, и на делание свое до вечера (Пс 105:23), – так и светильник закона Своего подал Тот же Создатель, чтобы каждый, смотря на него, управлял жизнью своей, то есть замыслами, начинаниями, словами и делами, как поет к Богу Псалмопевец: Светильник ногам моим закон твой, и свет путям моим (Пс 118:105). Те люди, которые веруют во Христа, и по слову Божию, и по примеру Христову управляют жизнью своей, – праведные, благочестивые и святые, а те, которые уклоняются от этого святого светильника и по своим прихотям живут, – нечестивые, хотя и имя Христово исповедуют. Те своим путем, а эти своим идут, но к различному концу. 4) Путь праведных знает Господь и хвалит, ибо, по воле Его святой управляемый, он к благополучному концу, к вечному блаженству ведет. Твердое основание Божие стоит, имея печать сию: «Познал Господь Своих» (2 Тим 2:19). И еще: Знаю Моих, и Мои знают Меня (Ин 10:14). Знает Он и путь нечестивых, но не хвалит его, как противный воле Его, ибо Богу не угодно беззаконие (см. Пс 5:5); и поэтому путь нечестивых погибнет, то есть к вечной погибели их приведет. Как слепой, идя по земле и не видя перед собой рва, падает в него, и так путь его оканчивается, и сам он погибает, так и нечестивые, не имея просвещенных очей сердечных и сами не зная, куда идут, падают в ров вечной погибели, и так путь их (то есть все их дела и помышления) и сами они погибают. Тогда они очувствуются и будут каяться, но поздно: Итак мы заблудились от пути истины, и свет правды не светил нам, и солнце не озаряло нас. |
| 368. ПОСРЕДСТВОМ ЧЕГО МИР ДОЛЖЕН ПРЕОБРАЗИТЬСЯ? Мир преобразится посредством огня. Нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков (2 Пет 3:7). 369. В КАКОМ СОСТОЯНИИ ПРЕБЫВАЮТ ДУШИ УМЕРШИХ ДО ВСЕОБЩЕГО ВОСКРЕСЕНИЯ? Души умерших праведников до всеобщего воскресения пребывают во свете, покое и предначинании вечного блаженства, а души грешников — в противоположном тому состоянии. 370. В ПОЛНОМ ЛИ БЛАЖЕНСТВЕ ПРЕБЫВАЮТ ДУШИ УМЕРШИХ ПРАВЕДНИКОВ? Души праведных не воспринимают полного блаженства, потому что полное воздаяние по делам предопределено получить человеку по воскресении его тела и последнего Суда Божия. Ап. Павел говорит: А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его (2 Тим 4:8). И ещё: Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Кор 5:10). 371. ОТКУДА МЫ ЗНАЕМ, ЧТО ДУШИ ПРАВЕДНЫХ ПРЕБЫВАЮТ В ПРЕДНАЧИНАНИИ БЛАЖЕНСТВА? Души праведных пребывают в предначинании блаженства прежде последнего Суда согласно свидетельству Самого Господа Иисуса Христа, говорящего в притче, что праведный Лазарь тотчас по смерти был отнесён на лоно Авраамово (см. Лк 16:22). 372. В ЧЕМ СОСТОИТ ПРЕДНАЧИНАНИЕ БЛАЖЕНСТВА? Предначинание блаженства соединено с лицезрением Самого Иисуса Христа. В большей степени оно свойственно святым, как это даёт понять ап. Павел: Имею желание разрешиться и быть со Христом (Флп 1:23). 373. В СОСТОИТ НАДЕЖДА ДУШ ВЕРУЮЩИХ, НЕ УСПЕВШИХ ПРИНЕСТИ ПЛОДЫ ПОКАЯНИЯ? Душам умерших с верой, но не успевших принести достойных плодов покаяния, для достижения блаженного воскресения могут помочь возносимые за них молитвы, особенно соединённые с приношением бескровной жертвы Тела и Крови Христовой, и добрые дела, с верой совершаемые в их память. 374. Это учение основано на предании Кафолической Церкви, начала которого видны ещё в ветхозаветной Церкви. |
|
|
