| См. о ней, в частности: Мар Афрем Нисибинский. Юлиановский цикл//Пер. и комм. А.В. Муравьева. М., 2006. С. 149–160. Ср.: «Вкупе обоего чина самоизволне совлечеся, священства глаголю, и мнишества с сими же убо и обещания святого крещения». Житие царевича Димитрия Угличского//Библиотека литературы Древней Руси. Т. 14. С. 118. «Люторскую треокаянную ересь возлюбив». См.: Костомаров Н.И. Смутное время. Ч. 1: Названный царь Димитрий. М., 1870. С. 120. Хронограф 2-й редакции. С. 325. Мар Афрем Нисибинский. Юлиановский цикл. С. 157–158. «Был, – говорит эта легенда, – Гришка-расстрижка, по прозвищу Отрепыш: уж такая ему по шерсти и кличка была! Пошел он в полночь по льду под Москворецкий мост и хотел утопиться в полынью. А тут к нему лукавый – и говорит: “Не топись, Гришка, лучше мне отдайся: весело на свете поживешь. Я могу тебе много злата-серебра дать и большим человеком сделать”. Гришка говорит ему: “Сделай меня царем на Москве!” “Изволь, сделаю, – отвечает лукавый, – только ты мне душу отдай и договор напиши кровью своею”. Гришка достал тут же бумагу, что с ним была, разрезал палец и написал кровью запись на том, что он лукавому душу отдает, а тот обязуется сделать его царем на Москве». – Костомаров Н.И. Смутное время. Ч. 1. С. 135. «Весь сатана во плоти и антихрист явлься…» – Временник Ивана Тимофеева/Памятники литературы Древней Руси. Кон. XVI – нач. XVII вв. С. 84. См., напр., Пасхальный канон. Припев 9-й песни: «Христос – новая Пасха, Жертва живая, Агнец Божий, вземляй грехи мира». – Триодь Цветная. М., 1992. Л. 6 об. «Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды» (2 Тим. 4: 6–8). Мар Афрем Нисибинский. Юлиановский цикл. С. 158. Хронограф 2-й редакции. С. 536. Там же. «Объяша мя, яко лев готов на лов и яко скимен, обитаяй в тайных» (Пс. 16: 12). Хронограф 2-й редакции. С. 534. Образ вепря связан с разрушением виноградника Божия – Израиля или Церкви. Ср.: Пс. 79. |
| И пророк Иеремия, этот избранник Божий, освященный для пророчества еще во чреве матери своей, явил великое смирение, когда сказал Богу: о, Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод (Иер. 1: 6). Великим смирением был украшен и Даниил пророк, муж желаний, исполненный благодати Божией. Ибо, будучи спрошен Навуходоносором, царем Вавилонским, может ли он разгадать сон, виденный им, и тотчас же растолковать его, он, пересказав царю сон и растолковав его, сказал с великим смирением: мне эта тайна была открыта не потому, чтобы я был мудрее всех живущих, но чтобы царю было дано разъяснение и чтобы ты мог узнать помышления сердца твоего (ср.: Дан. 2: 30). Снова видим превосходящее все великое смирение того, кто стал вершиной пророков, великого Предтечу и Крестителя Христова, который, по свидетельству Самого Господа, был самым великим человеком среди рожденных женами и был больше, чем пророк (см.: Мф. 11: 9–11; Лк. 7: 26). Он, насколько превзошел по дару Божию и святости жизни своей других пророков и праведников, настолько большее смирение явил пред людьми и Богом. Ибо приходящим к нему креститься он говорил, умаляя себя: Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня, и я недостоин развязать ремень обуви Его (ср.: Мф. 3: 11; Мк. 1: 7). Видишь, как велико смирение святого и божественного Предтечи и Крестителя Господа Христа? Ни один слуга, каким бы негодным он ни был и как бы ни презирал его хозяин его, все же не стал бы считать, что не может сделать даже этого — развязать ремень обуви его, то есть послужить своему хозяину, когда тот захочет снять обувь свою. А божественный и великий пророк Иоанн даже эту смиренную услугу не считал себя достойным оказать своему Хозяину, Христу. Поистине, где преизбыточествовала благодать, там и смирение преумножилось. В законе благодати кто не удивится величайшему смирению блаженного и всехвального апостола Павла, сосуда избранного (см.: Деян. 9: 15), потрудившегося более всех апостолов и восхищенного до третьего неба (см.: 2 Кор. 12: 2–3)? Ибо после столь великих видений мы видим его смиряющимся и говорящим: я меньше всех апостолов и недостоин называться апостолом (ср.: 1 Кор. 15: 9). В другой раз он назвал себя непотребной грязью: я сделался сором для мира (ср.: 1 Кор. 4: 13), а в третий сказал: Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый (1 Тим. 1: 15). Видишь, брат Иоанн, насколько великий Павел по мудрости своей и трудам был выше других апостолов, настолько глубже он был по смирению ума. |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| Со своей стороны Максимов делает утверждения, прямо противоречащие самой сути Христианства. Он авторитетно учит, что Церковь может обличать представителей власти только в двух случаях: когда ими вводится ересь, и в случае личных грехов правителей. В первом случае Максимов дозволяет протестовать публично, а личные грехи, учит он, надо обличать только наедине. При этом Максимов выдвигает гипотезу о том, что Церковные иерархи и сегодня наедине обличают правителей. Впрочем, сам он признается, что не располагает никакими сведениями о таких фактах. С положениями Максимова не согласится и самый ревностный " сергианин " , поскольку в данном случае проповедуется даже не подчинение государству внутренней свободы Церкви, а Ее полная автаркия и апатия. Это абсурдное и аморальное учение Максимов пытается обосновать, приводя ряд цитат из Писания и Святых Отцов. Из Нового Завета избраны следующие места: 1 Петр. 2:13-17; 1 Тим. 2:1-2; Рим. 13:1-6. Почему только эти слова и почему именно в таком порядке, непонятно и не объяснено. Из Ветхого Завета Ю. Максимов не почерпнул никаких наставлений по данному вопросу. Он приводит лишь отрицательные свидетельства: что в Ветхом Завете пророки и праведники не осуждали антинародную " политику " Навуходоносора, Ахава и прочих. Максимов ссылается и на Святых отцов. Например, среди цитат мы встречаем слова св. Исидора Пелусиота: " Самое дело (разумею власть) установлено Богом, чтобы общество не пришло в расстройство. Но, если какой злодей беззаконно восхитил эту власть, то не утверждаем, что поставлен он Богом, но говорим, что попущено ему или изблевать все свое лукавство, как фараон, и в таком случае понести крайнее наказание, или уцеломудрить тех, для кого нужна и жестокость, как царь вавилонский уцеломудрил иудеев " (Письма I, 6). На это дается Максимовым интересное толкование. Приведем его полностью: " Замечательно, как преподобный Исидор напоминает нам, в связи со словами апостола, о царе вавилонском Навуходоносоре, который нанес ветхозаветной Церкви не меньше зла, чем большевики - Церкви новозаветной: руками своих подчиненных он устроил изъятие церковных ценностей (4 Цар. 25:13-16), разрушил и сжег храм Божий (2 Пар. 36:19), предстоятеля ветхозаветной Церкви и служителей храма убил (Иер. 52:24-27), а прочих священников с их семьями отправил в ссылку (Ездр. 2:36-40). И, однако же, Писание именует его рабом Божиим (см.: Иер. 27:6), получившим удел от Бога, " и если какой народ и царство не захочет служить ему, Навуходоносору, царю Вавилонскому, и не подклонит выи своей под ярмо царя Вавилонского,- этот народ Я накажу мечом, голодом и моровою язвою, говорит Господь, доколе не истреблю их рукою его " (Иер. 27:8). |
| К VII в. тесная связь праздников Обновления и В. перестала ощущаться - возможно, по причине нашествия персов на Палестину и разграбления ими Иерусалима в 614 г., повлекшего за собой пленение св. Креста персами и частичное разрушение древней иерусалимской литургической традиции. Так, свт. Софроний Иерусалимский в проповеди говорит, что не знает, почему в эти 2 дня (13 и 14 сент.) «Воскресение предшествует Кресту», т. е. почему праздник Обновления храма Воскресения предшествует В., а не наоборот, и что причину этого могли знать более древние епископы (Ibid. Col. 3305). Впосл. именно В. стало основным праздником и получило широкое распространение на Востоке, особенно после победы имп. Ираклия над персами и торжественного возвращения св. Креста из плена в марте 631 г. (с этим событием связано также установление календарных памятей Креста 6 марта и в Крестопоклонную неделю Великого поста). Праздник же Обновления иерусалимского храма Воскресения, хотя и сохранился в богослужебных книгах вплоть до наст. времени, сделался предпраздничным днем перед В. (см. Обновление храма Воскресения Христова в Иерусалиме ). Праздник В. в иерусалимском богослужении IV-X вв. В сохранившемся в арм. переводе иерусалимском Лекционарии нач. V в. главным праздником остается Обновление. На 2-й день праздника (т. е. в день В.), 14 сент., все собираются в Мартириуме, и там св. Крест показывают всем собравшимся; повторяются те же антифон и чтения (прокимен из Пс 64; 1 Тим 3. 14-16; аллилуиарий со стихом из Пс 147; Ин 10. 22-42), что и в 1-й день ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 360-363). В груз. переводе иерусалимского Лекционария V-VII вв. праздник Обновления 13 сент. продолжается 8 дней. 2-й день, 14 сент., уже имеет особое название - «день Воздвижения Креста». В этот день в 3-м часу (9 часов утра по совр. счету, т. е. после утрени) совершается чин воздвижения св. Креста и поклонения ему, после к-рого сразу следует Божественная литургия. На литургии Лекционарий указывает тропарь (видимо, входной) «Христа печать» со стихом из Пс 27; чтения (Притч 3. 18-23; Ис 65. 22-24; Прем 14. 1-7; Иез 9. 2-6; 1 Кор 1. 18-25; аллилуиарий со стихом из Пс 45; Ин 19. 16b - 37) (заимствованы из службы Великой пятницы); тропари на умовение рук и на перенесение Даров (эти моменты в чине иерусалимской литургии ап. Иакова сопровождались особыми песнопениями) - «Глас пророка Твоего» и «Ангелов лики Тебя славят». Также указан прокимен на вечерне в день В. (из Пс 97). Праздник Обновления в Лекционарии является началом нового цикла литургийных чтений, воскресенья вслед за ним носят названия 1-го, 2-го и т. д. по Обновлении ( Кекелидзе. Канонарь. С. 130-132, 147-149; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. 1240-1246). |
| – Это вопрос в духе тюбингенской школы: " Христианство придумал Павел " . Существует такая идея! Впервые ее сформулировал Фердинанд Бауэр, друг Маркса – они оба рассматривали христианство как чисто исторический феномен и не могли поверить, что основатель его – Иисус Христос. Для правоверных мусульман Иисус (Иса бин Марьям) и двенадцать апостолов – святые пророки, но вот Павла мусульмане ненавидят – как " автора " религии, по их мнению, оклеветавшей пророка Ису и праведную Марьям и приписавшей Иисусу Богосыновство. Но Павел не формулировал христианских догматов, не создавал христианства как учения – он проповедовал Христа распятого (1 Кор. 1, 23). Павел, хотя он и называет себя учителем язычников в вере и истине (1 Тим. 2, 7), не учитель в том смысле, в котором были учителями Будда, Мухаммед и Маркс, создававшие свои учения. Павел – ученик Христа, а не создатель учения. Можно сказать иначе. Чем отличается кандидат наук от доктора? Кандидат – это тот, кто известными методами, в рамках известных теорий решает не решавшиеся ранее задачи. А доктор – это тот, кто создает новые методы и теории. В этом смысле Доктор у христиан один – это Иисус Христос. Все остальные – кандидаты. Они решают ранее не решавшиеся задачи. Первая из задач, которую решает Павел, – разъяснение, толкование, изведение смысла из слов Спасителя. Причем Павел делает это каждый раз адресно. Послание к Евреям – оно именно к евреям, Павел говорит с ними на понятном для них языке – языке Ветхого Завета и ветхозаветного богослужения. Христос у него становится Первосвященником по чину Мелхиседека (см.: Евр. 7, 15), священнодействователем святилища и скинии истинной (Евр. 8, 2), ходатаем Завета лучшего, нежели прежний (см.: Евр. 8, 6), Жертвователем, Который не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию однажды вошел во святилище (Евр. 9, 12). А в других Посланиях – к коринфянам, колоссянам – Павел ориентируется на язычников и не обращается лишний раз к ветхозаветным образам: ведь греку или римлянину они непонятны, ничего не говорят. |
| Ближайшие религиозные расположения, вытекающие из веры, суть: хождение пред Богом, Который везде есть, — в подражание Еноху и Давиду, который говорит: предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс. 15, 8); богомыслие — погружение в созерцание свойств и дел Божиих с сердечными движениями; так, тот же пророк Давид часто исчезал очами ума в свидениях Божиих (см.: Пс.118,82). Благоговейное изумление от сознания бесконечности Божественных совершенств, как, например, взывает апостол Павел: о, глубина богатства, и премудрости, и разума Божия! (ср.: Рим. И, 33). Любовь к истинной вере, которая при любви к ближним понуждает и других обращать и вразумлять; успокоение в ней: верующий в вере, как в ограждении безопасном, или на камени твердом, — а ищущий все познать беспрестанно мятется. Грехи против обязанности веры суть: 1) безбожие, когда люди, которых по справедливости Псалмопевец называет безумными, желая избавиться от страха суда Божия, говорят в сердце своем: несть Бог (Пс. 13, 1); 2) многобожие, когда вместо единого истинного Бога признают многие мнимые божества; 3) неверие, когда, признавая, что Бог есть, не верят Его провидению и Откровению, Троичности Лиц в Божестве, падению и искуплению; 4) ересь, когда люди к учению веры примешивают мнения, противные Божественной истине; 5) раскол, то есть своевольное уклонение от единства богопочитания и от Православной Церкви Божией; 6) богоотступление, когда отрекаются от истинной веры из страха человеческого или для мирских выгод; 7) сомнение или во всем, или в некоторых догматах; 8) холодность, или равнодушие к вере до безразличия (Православное исповедание…, ч.3, в.51. Митрополит Филарет (Дроздов)) Средства к избежанию сих грехов и к укоренению и укреплению веры суть: 1) прилежное чтение или слушание слова Божия: вера от слуха, слух же глаголом Божиим (Рим. 10, 17), — всяко Писание богодухновенно и полезно есть ко учению, ко обличению, ко исправлению, к наказанию, еже в правде (ср.: 2 Тим. 3, 16); 2) частое размышление как о предметах веры, так особенно о тех случаях, в коих Бог показал непреложность Своего слова. Сказал, например, что будет потоп, — и был, — что Спаситель придет, — и пришел и прочее; 3) чтение святых Отцов и беседа с пастырями, коих слово, исполненное веры, может напечатлеть ее и в сердце, обращающемся к ним; 4) удаление от злых и развративших ум свой людей; ибо тлят обычаи благи беседы злы (1 Кор. 15, 33); 5) особенно же молитва к Богу о вере: Господи, приложи нам веру (ср.: Ак. 17, 5), — Господи, помози нашему неверию (ср.: Мк. 9, 24). |
| Высокие требования предъявляются к семейной жизни клириков. Брак клириков должен быть строго моногамным. Второй брак вдовым священнослужителям и церковнослужителям, а также вступление в брак целибатным и монашествующим священнослужителям и посвященным иподиаконам запрещены под угрозой И. и. с. Извергаются из сана и лица, вступившие после хиротонии в брак. 10-е прав. Анкирского Собора (314) дозволило диаконам вступать в брак и после хиротонии, но при условии, чтобы о таком намерении было объявлено епископу перед рукоположением, однако уже 6-е прав. Трулльского Собора (691-692) строго запретило брак не только диаконам, но и иподиаконам после поставления. Поместный Собор Православной Российской Церкви 1917-1918 гг. , опираясь на апостольские наставления о высоте священного служения (1 Тим. 3. 2, 12; Тит. 1. 6) и на канонические правила (Трул. 3 и др.), вынес определение, в котором подтвердил недопустимость 2-го брака для вдовых и разведенных священнослужителей (Собор, 1918. Определения. Вып. 4. С. 46). Из жизни духовных лиц должно быть устранено все, что может соблазнить паству. 62-е прав. Трулльского Собора запрещало духовным лицам под угрозой И. и. с., равно как и мирянам под угрозой отлучения, участие в празднествах, связанных с языческими обрядами, переодеванием мужчин в жен. одежды и женщин - в мужские, надеванием масок. Согласно 24-му прав. Трулльского Собора, «никому из числящихся в священном чине, ни монаху, не позволяется ходити на конския ристалища, или присутствовати на позорищных играх. И аще кто из клира зван будет на брак: то при появлении игр, служащих к обольщению, да востанет, и тотчас да удалится: ибо так повелевает нам учение отец наших. Аще же кто обличен будет в сем: или да престанет, или да будет извержен». Предосудительно для клирика и посещение корчемниц: «Аще кто из клира в корчемнице ядущий усмотрен будет, да отлучится, кроме случая, когда на пути по нужде в гостинице отдыхает» (Ап. 54). Мн. занятия и профессии несовместимы со священнослужением. Согласно канонам, клирикам под угрозой И. и. с. запрещается исполнение гос. должностей и военная служба: «Епископ, или пресвитер, или диакон, да не приемлет на себя мирских попечений. А иначе да будет извержен от священнаго чина» (Ап. 6; см. также: Ап. 81; Двукр. 11).). Под угрозой И. и. с. клирикам запрещается содержание корчемниц, ростовщичество (Трул. 9, 10; Карф. 16(21)). |
| 4. Если говорить об оправдании подробнее, то я нахожу в Священном Писании и в опыте четвероякое оправдание, что не всеми в должной мере различается, отчего нередко происходят недоумения и богословские споры. Первое оправдание совершается вне нас; тем не менее оно является основанием всего (Justificatio fundamentalis extra nos, in foro laesae Majestatis divinae ) – именно когда Христос в состоянии Своего уничижения и страданий, особенно на крестном древе, предстал вместо нас, как наш Ходатай и Поручитель (1 Петр. 3, 18; 1 Тим. 2, 6), пред строгим судом оскорблённого Божия величия, и в силу Своих заслуг, смерти и совершенного удовлетворения правде Божией был прощён и оправдан пред сим судом, замещая всех нас. Об этом оправдании говорит Сам Христос у Пророка: Близок оправдывающий Меня: кто хочет состязаться со Мною? (Ис. 50, 8), также и Исаия: От суда Он был взят (Ис. 53, 8), и Павел: Христос оправдан в Духе (1 Тим. 3, 16; см. ещё Рим. 6, 10, ср. со стихом 7). Адам был не только собою лично; он был неким всеобщим человеком, нашим родоначальником. Когда он пал, пали и все, родившиеся из него. И Христос совершал Своё дело также не для Себя одного ; Он был всеобщий Человек, венец всего, Отрасль (Зах. 6, 11), Начальник предназначенного к спасению человеческого рода. Когда Он был оправдан, то с Ним оправдались и все, принадлежащие Его роду (Деян. 17, 28) и рождённые из Него (Рим. 5, 12; 15). И всё сие столь несомненно и действенно, что все истинные верующие от сердца исповедают и могут засвидетельствовать пред другими, что поскольку Один за всех умер и был оправдан, то и все умерли и оправданы (2 Кор. 5, 15). Бог соделал Того, Кто не ведал ни единого греха, как бы грешником – за нас. Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их (2 Кор. 5, 19; Рим. 5, 10), и так послушанием одного сделались праведными многие (Рим. 5, 19; Ис. 53, 11). В силу этого оправдания Христова, вменённого нам, Бог оставляет времена неведения (Деян. 17, 30) и как бы «закрывает глаза» на грехи, соделанные прежде, во время долготерпения Божия (Рим. 3, 25-26); повелевает же людям всем повсюду покаяться, одновременно привлекая их Христовым воскресением к вере и оправданию (Деян. 17, 30-31). Ибо после того, как Сей как истинный Первосвященник вошёл со Своею Кровию во святилище (Евр. 9, 11-12), Божие сердце и Божия святыня отверсты теперь всякому, и самому наибеднейшему человеку. Его рука простёрта, чтобы спасать (Ис. 59, 1). Он просит и взывает чрез Своих посланников вовне и Своим Духом внутри нас: примиритесь с Богом (2 Кор. 5, 20). Покайтесь и веруйте, что приблизилось Царство небесное (Мк. 1, 15). Если всё сие происходит с нами, то мы имеем часть в этом первом оправдании и входим во второе. |
| Ср. в ответе митрополиту Филарету: …твой голос величавый Меня внезапно поражал. Я лил потоки слез нежданных, И ранам совести моей Твоих речей благоуханных Отраден чистый был елей. Человек, не верующий в Бога, даже если и плачет, то …не те потоки слез лиются, Которы сладостны для страждущих очей И сердцу дороги свободою своей… И словно вспоминая о Держащем дланию весь мир и простирающем руку помощи верующим в Него, своего Создателя и Господа, Пушкин адресует митрополиту, как он выразился, «русскому епископу», слова: И ныне с высоты духовной Мне руку простираешь ты, И силой кроткой и любовной Смиряешь буйные мечты. Эта строфа очень глубока и объемна по своему содержанию. Если Пушкин в самом деле использовал стихотворение «Безверие», то, возможно, эти слова обращены к Богу Вседержителю, простирающему мощную руку Свою с «дарами мира». Не потому ли ответ Филарету был оставлен без надписания, без заглавия, что контекст данного стихотворения гораздо шире? Если же эти слова – «и ныне с высоты» – относятся к владыке Филарету, то тем самым Пушкин, обращаясь к архипастырю, возносит епископский сан его на подобающую высоту, ибо, по учению Церкви, епископ олицетворяет образ Христа (см. послания святителя Игнатия Богоносца к ефесянам, гл. 3, 6 и к траллийцам, гл. 3: «на епископа должно смотреть, как на Самого Господа»; «все почитайте… епископа, как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же, как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви»). И по учению святого апостола Павла, «начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5: 17). Ответ митрополита Филарета есть напоминание о Боге и вразумление человеку, впадающему в грех отчаяния. Еще одну параллель теме пушкинского ответа находим в Послании апостола Павла к галатам: «Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости… Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6: 1–2). |
|
|
