| У П. был брат, неоднократно упоминаемый во всех 4 Евангелиях. Его греч. имя - Андрей (Ανδρας; см. в ст. Андрей Первозванный ). Вероятно, у него было также евр. имя, данное ему при рождении, однако оно неизвестно. Из того, что в синоптических Евангелиях Андрей упоминается всегда после П. (Мф 4. 18; 10. 2; Мк 1. 16, 29; 3. 16-18; 13. 3; Лк 6. 14; Деян 1. 13), можно заключить, что он был младшим братом. Однако в Евангелии от Иоанна его имя один раз поставлено перед именем П. (Ин 1. 44). Из того же Евангелия известно, что Андрей к моменту выхода Иисуса на проповедь был учеником Иоанна Крестителя (Ин 1. 35-40). Есть 2 свидетельства того, что П. был женат. Первым является рассказ об исцелении Иисусом тещи П. у евангелистов-синоптиков (Мф 8. 14-15; Мк 1. 29-31; Лк 4. 38-39). Второе (косвенное) свидетельство принадлежит ап. Павлу (1 Кор 9. 5), из слов к-рого следует, что П. оставался женатым 2 десятилетия спустя после воскресения Иисуса и даже брал жену в свои миссионерские путешествия. Были ли у П. дети, неизвестно. Евсевий Кесарийский приводит предания, касающиеся жены и детей П. ( Euseb. Hist. eccl. III 30. 2). Образование, грамотность, возраст на момент призвания Об образовании, к-рое П. мог получить, сведений нет. В лит-ре распространено мнение о том, что П. был неграмотным. Это вполне вероятно, учитывая его происхождение и род занятий. В Деяниях о П. и об ап. Иоанне сказано, что они «люди некнижные и простые» (Деян 4. 13). Употребленное здесь греч. прилагательное γρμματοι (некнижные) буквально означает «неграмотные», «не умеющие читать». А существительное διται (простые) может быть переведено как «невежды» (подробнее о значении данных терминов по отношению к П. см. в: Adams. 2015. P. 131-134). Более поздние евр. источники (в частности, Мишна, Вавилонский и Палестинский Талмуды) рисуют, однако, картину едва ли не всеобщей грамотности среди муж. населения Палестины в I в. Этот вопрос остается предметом дискуссий (обзор различных т. зр. см. в: Meier. 1991. P. 271-276; см. также в ст. Петра послания ). |
| Между тем Дух Божий, проходящий сквозь все разумичные духи, изменил и намерения властей. Они положили выслать только святых Апостолов из города, не делая им более никакого зла. Почему утром прислали стражу приказ отпустить их. Но когда страж сказал об этом Апостолам, то святой Павел с тою одною целию, чтобы и это обстоятельство обратить на изглаждение невыгодного от их обесчещения впечатления, потребовал, чтобы сами власти пришли и вывели их с честию, так как он гражданин Рима. Это предъявление имело свое действие. Власти пришли и извинились пред Апостолами, прося их удалиться только из города; это должно было восстановить честь их пред лицом всего города. Но Апостолы не тотчас бросились бежать, получив свободу, для них в городе было нечто дороже свободы и самой жизни. Это юная Церковь верующих. Почему от стража они поспешили в дом Лидии, где уже ожидали их собравшиеся братия. Апостолы поучили их в последний раз и, вероятно, устроили их религиозный быт, поставив им руководителей и блюстителей веры и жизни по вере, как это делал святой Павел в Писидии, и Ликаонии, и повсюду. — Устроив все, они отправились далее. Но сношения святого Павла с филиппийцами и филиппийцев с святым Павлом этим не кончились. Филиппийцы не раз посылали пособие святому Павлу в Солунь (см.: Флп. 4, 16); они же, вероятно, посылали его и в Коринф (см.: 2 Кор. 11, 8 — 9). Всякий раз послы, конечно, не возвращались от Апостолов без нужного слова назидания и подкрепления, которые, слагаясь в общую сумму словес Апостольских в сердцах филиппийцев усокровиществованных, вместе с ними пособствовали возращению в них Церкви Божией о Господе. — Но святой Павел не пропускал случая и лично побывать у них, когда открывалась возможность. После полуторагодичного пребывания в Коринфе, он возвращался в Иерусалим на корабле, прямо на Ефес, и должен был миновать Филиппы. Но когда, после сего, в третье свое проповедническое путешествие, пробыв три года в Ефесе, Апостол положил побывать в Ахаии, то направил путь свой чрез Македонию. Тут не мог уже он миновать Филиппов и, как в других местах, так и здесь, преподал, конечно, верующим обильные наставления (см.: Деян. 20, 2). На возвратном же пути из Еллады он, отправив вперед своих спутников, нарочно на несколько долее оставался в Филиппах (см.: Деян. 20, 6).— Все это указывает на сердечный союз филиппийцев со святым Павлом, и его с ними, и представляет верное свидетельство о совершенстве христиан Филиппийской Церкви. Такими их изображает и Послание. |
| «Много времени потратил я на суету и всю почти юность свою потерял в суетном труде, с каким упражнялся в том, чтобы уразуметь уроки мудрости, обращенной Богом в юродство; когда же наконец, как бы восстав из глубокого сна, обратил взор к чудному свету истины евангельской и увидел бесполезность мудрости князей века сего престающих (1 Кор. 2: 6), тогда, пролив много слез о жалкой жизни своей, пожелал я, чтобы дано мне было руководство к церковному изучению догматов благочестия. И прежде всего предметом моего попечения было произвести некоторое исправление в нраве, развращенном долговременным обращением с людьми дурными…» (PG. 32. Col. 824) . Полагаем, комментарии к столь ясному, столь светлому и столь категоричному тексту излишни. С большим почтением и теплой благодарностью, Рейтинг: 9.9 Голосов: 534 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Брациотис Панайотис (1889–1982) – видный греческий богослов и библеист, член Афинской академии наук, в 1955–1956 гг. – ректор Афинского университета. Подробнее о нем см.: Асмус В. , прот. Брациотис Панайотис//Православная энциклопедия. Т. 6. С. 222. – Здесь и далее прим. пер . Эллин – современное самоназвание греков. В данном контексте речь идет не столько о национальной, сколько о культурной идентификации. Греческий оригинал акафиста Божией Матери построен на игре слов, которая отчасти сохраняется в славянском переводе: «Радуйся, любомудрыя немудрыя Являющая; радуйся, хитрословесныя безсловесныя Обличающая. Радуйся, яко обуяша лютии взыскателе; радуйся, яко увядоша баснотворцы. Радуйся, афинейская плетения растерзающая; радуйся, рыбарския мрежи исполняющая» (икос 9). Письмо 215 (223). Против Евстафия Севастийского. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Вадим К. 20 марта 2019, 11:13 Ответ анониму. А вот свт. Иоанн Златоуст ставит под большое сомнение хорошее эллинское образование ап. Павла. А я сомневаюсь и просто принять не могу Ваше утверждение, что именно оно помогло ему донести мысль сквозь века. В его посланиях этого как-то невидно. Напротив, в них он часто останавливается на том вреде, которое языческая философия приносит ее неумеренным любителям и предостерегает от увлечения этой пищи, которая не принесла пользы занимающимся ею (Евр. 13, 9). В любом случае из его же посланий мы знаем, что все эти учения и понятия упразднятся, когда мы будем взирать на истину не через тусклое зерцало наших земных заключений, а так, как она есть, лицом к лицу. Это об их ценности. |
| Для начала хотя бы некоторые духовные книги читать не как роман, а как руководство к действию Думается, что эта проблема не только моя и не только пастырей. Эта проблема коренится вообще в нашем современном обществе. Мы все стали чрезмерно любознательными и информационно всеядными. Без конца черпаем пищу для ума из разных источников, поэтому поверхностно можем судить обо всем. А копни глубже – полное невежество во всем. Изменить это можно, только изменив свой образ жизни. Для начала хотя бы некоторые духовные книги попытаться читать не как роман, а как руководство к действию. Но тут, конечно же, нужно быть очень аккуратным. Невозможно пытаться воплотить в жизнь советы, скажем, многих подвижников египетской пустыни. А что тогда? Например, все мы часто рассеиваемся во время молитвы. Как с этим бороться? Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит: чтобы стяжать внимательную молитву, нужно приступать к молитвам не раньше, как положишь посильное число поклонов, – и когда тело немного утомится, тогда ум собирается и внимание включается. Количество поклонов каждый человек должен сам для себя определить, исходя из своих сил. Вот пример изучения святоотеческой книги и попытки воплотить в жизнь написанное. Поступай так по слову святителя Игнатия, учти другие его советы, касающиеся внимательной молитвы, – и помыслы не будут так рассеиваться. Так может, проблема современной миссии в ее неаскетичности? В том, что мы часто говорим как профессора, а не как молитвенники? Мы пытаемся, по слову апостола, быть всем для всех (см.: 1 Кор. 9: 22), но при этом часто так увлекаемся, что в нашем апостольстве совсем не остается христианства. Если бы мы все – и пастыри, и пасомые – говорили только пережитое опытно, слово наше было бы совсем другим. Это уже было бы не православное информационное нейтрино, проходящее без следа сквозь мозг человека, а «вода живая» (Ин. 7: 38), и каждый бы учил «как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Мф. 7: 29). Рейтинг: 9.8 Голосов: 1263 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 |
| – Это вопрос в духе тюбингенской школы: " Христианство придумал Павел " . Существует такая идея! Впервые ее сформулировал Фердинанд Бауэр, друг Маркса – они оба рассматривали христианство как чисто исторический феномен и не могли поверить, что основатель его – Иисус Христос. Для правоверных мусульман Иисус (Иса бин Марьям) и двенадцать апостолов – святые пророки, но вот Павла мусульмане ненавидят – как " автора " религии, по их мнению, оклеветавшей пророка Ису и праведную Марьям и приписавшей Иисусу Богосыновство. Но Павел не формулировал христианских догматов, не создавал христианства как учения – он проповедовал Христа распятого (1 Кор. 1, 23). Павел, хотя он и называет себя учителем язычников в вере и истине (1 Тим. 2, 7), не учитель в том смысле, в котором были учителями Будда, Мухаммед и Маркс, создававшие свои учения. Павел – ученик Христа, а не создатель учения. Можно сказать иначе. Чем отличается кандидат наук от доктора? Кандидат – это тот, кто известными методами, в рамках известных теорий решает не решавшиеся ранее задачи. А доктор – это тот, кто создает новые методы и теории. В этом смысле Доктор у христиан один – это Иисус Христос. Все остальные – кандидаты. Они решают ранее не решавшиеся задачи. Первая из задач, которую решает Павел, – разъяснение, толкование, изведение смысла из слов Спасителя. Причем Павел делает это каждый раз адресно. Послание к Евреям – оно именно к евреям, Павел говорит с ними на понятном для них языке – языке Ветхого Завета и ветхозаветного богослужения. Христос у него становится Первосвященником по чину Мелхиседека (см.: Евр. 7, 15), священнодействователем святилища и скинии истинной (Евр. 8, 2), ходатаем Завета лучшего, нежели прежний (см.: Евр. 8, 6), Жертвователем, Который не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию однажды вошел во святилище (Евр. 9, 12). А в других Посланиях – к коринфянам, колоссянам – Павел ориентируется на язычников и не обращается лишний раз к ветхозаветным образам: ведь греку или римлянину они непонятны, ничего не говорят. |
| 4-5), и освободить людей от власти греха и смерти (см.: Рим 8. 3). Страдания Господа становятся залогом вечного блаженства для спасенного Им человечества: «Он, будучи богат, обнищал (πτχευσεν) ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2 Кор 8. 9). Наиболее полно духовный смысл уничижения Христа раскрыт в Послании к Евреям: «...за претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Который не много был унижен (λαττωμνον) пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех. Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их совершил через страдания. ...А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству. Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово. Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен (πειρασθες), то может и искушаемым помочь» (Евр 2. 9-18; ср. Евр 4. 15). Православное богословие о К. В правосл. традиции К. Господа нашего Иисуса Христа - это не специальная богословская теория, но божественная тайна, приоткрытая людям лишь в малой степени. В первые века христианства св. отцы чаще всего излагали учение об уничижении Господа в контексте опровержения различных ересей. Особо остро кенотические темы обсуждались между православными и арианами в IV в. Христологические споры V-VII вв. также часто фокусировались на личности уничиженного Богочеловека. В связи с этим правосл. богословием рассматривались различные аспекты К. К. по божеству Для безграничного и всесовершенного Бога восприятие тварной ограниченной природы было добровольно воспринятым уничижением, умалением Его величия. Как учит свт. Григорий Богослов , «Сущий начинает бытие; Несозданный созидается; Необъемлемый объемлется через разумную душу, посредствующую между божеством и грубою плотью; Богатящий обнищевает - обнищевает (πτωχεει) до плоти моей, чтобы мне обогатиться Его божеством; Исполненный истощается - истощается (κενοται) ненадолго в славе Своей, чтобы мне быть причастником полноты Его» ( Greg. |
| К VII в. тесная связь праздников Обновления и В. перестала ощущаться - возможно, по причине нашествия персов на Палестину и разграбления ими Иерусалима в 614 г., повлекшего за собой пленение св. Креста персами и частичное разрушение древней иерусалимской литургической традиции. Так, свт. Софроний Иерусалимский в проповеди говорит, что не знает, почему в эти 2 дня (13 и 14 сент.) «Воскресение предшествует Кресту», т. е. почему праздник Обновления храма Воскресения предшествует В., а не наоборот, и что причину этого могли знать более древние епископы (Ibid. Col. 3305). Впосл. именно В. стало основным праздником и получило широкое распространение на Востоке, особенно после победы имп. Ираклия над персами и торжественного возвращения св. Креста из плена в марте 631 г. (с этим событием связано также установление календарных памятей Креста 6 марта и в Крестопоклонную неделю Великого поста). Праздник же Обновления иерусалимского храма Воскресения, хотя и сохранился в богослужебных книгах вплоть до наст. времени, сделался предпраздничным днем перед В. (см. Обновление храма Воскресения Христова в Иерусалиме ). Праздник В. в иерусалимском богослужении IV-X вв. В сохранившемся в арм. переводе иерусалимском Лекционарии нач. V в. главным праздником остается Обновление. На 2-й день праздника (т. е. в день В.), 14 сент., все собираются в Мартириуме, и там св. Крест показывают всем собравшимся; повторяются те же антифон и чтения (прокимен из Пс 64; 1 Тим 3. 14-16; аллилуиарий со стихом из Пс 147; Ин 10. 22-42), что и в 1-й день ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 360-363). В груз. переводе иерусалимского Лекционария V-VII вв. праздник Обновления 13 сент. продолжается 8 дней. 2-й день, 14 сент., уже имеет особое название - «день Воздвижения Креста». В этот день в 3-м часу (9 часов утра по совр. счету, т. е. после утрени) совершается чин воздвижения св. Креста и поклонения ему, после к-рого сразу следует Божественная литургия. На литургии Лекционарий указывает тропарь (видимо, входной) «Христа печать» со стихом из Пс 27; чтения (Притч 3. 18-23; Ис 65. 22-24; Прем 14. 1-7; Иез 9. 2-6; 1 Кор 1. 18-25; аллилуиарий со стихом из Пс 45; Ин 19. 16b - 37) (заимствованы из службы Великой пятницы); тропари на умовение рук и на перенесение Даров (эти моменты в чине иерусалимской литургии ап. Иакова сопровождались особыми песнопениями) - «Глас пророка Твоего» и «Ангелов лики Тебя славят». Также указан прокимен на вечерне в день В. (из Пс 97). Праздник Обновления в Лекционарии является началом нового цикла литургийных чтений, воскресенья вслед за ним носят названия 1-го, 2-го и т. д. по Обновлении ( Кекелидзе. Канонарь. С. 130-132, 147-149; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. 1240-1246). |
| Оппоненты М. обвиняли его в том, что он учит, будто божественное Слово стало Христом и Сыном Божиим только в момент Воплощения ( Athanas. Alex. De synod. 26). М. действительно соотносил имена Иисус и Христос с воплотившимся Словом ( Marcel. Ancyr. Fragm. 42). Употребление имени Сын в трактате «Против Астерия» отличается некоторой неопределенностью. М., хотя и признавал тождество Сына и Слова (Ibid. 20), в то же время соотносил имя Сын в первую очередь с человечеством Христа (Ibid. 36). На этом основании В. В. Болотов утверждал: «Маркелл сделал ту ошибку, что признал никейское положение «Сын совечен Отцу» безнадежным и решил уступить этот пункт арианствующим» ( Болотов. Лекции. Т. 4. С. 124). Согласно М., Сам Христос называл Себя не Сыном Божиим, а Сыном человеческим, дабы указать на то, что через божественное Слово все люди способны стать сынами Божиими ( Marcel. Ancyr. Fragm. 41). В послании Римскому еп. Юлию М. однозначно отождествил Сына Божия с божественным Словом ( Epiph. Adv. haer. 72. 2-3). Если евсевиане рассматривали Бога Сына как совершенный образ Бога Отца, то М. считал возможным употреблять понятие «образ» (εκν) по отношению к Сыну Божию только по Его человечеству. Понятие «образ» предполагает, по мнению М., физическую видимость. В силу этого «образом» может быть лишь что-то материальное, тогда как божественное Слово невидимо ( Marcel. Ancyr. Fragm. 92-95; см. также: Grillmeier. 1975. P. 283-284). В таком же ключе М. истолковал и используемый его оппонентами фрагмент Книги Притчей Соломоновых: «Господь создал Меня началом путей Своих для дел Своих» (Притч 8. 22, по LXX). Согласно М., данная фраза указывает на тварность не божественного Слова, а человеческой плоти Христа ( Marcel. Ancyr. Fragm. 9). М. также подверг критике употребленное Астерием по отношению к Богу Отцу и Богу Сыну выражение «Царь родил Царя». Христос, по его мнению, является не вторым Царем всего творения, но «Царем в Церкви» (Ibid. 111, см. также: Parvis. 2006. P. 35). Царство Христа, как утверждает М. в трактате «Против Астерия», основываясь на свидетельстве ап. Павла (1 Кор 15. 24-28), должно иметь конец, когда завершится дело человеческого спасения, ради к-рого Слово Божие и воплотилось ( Marcel. Ancyr. Fragm. 117). В то же время Само Слово по Своему божеству всегда царствует вместе с Богом Отцом ( Epiph. Adv. haer. 72. 2). М. оставляет открытым вопрос о конечной судьбе плоти Христа. С одной стороны, после завершения спасительной миссии Слова необходимость в ее существовании исчезает. С др. стороны, плоть приобретает бессмертие через единение со Словом ( Marcel. Ancyr. Fragm. 116-117, 121). Отношение современников |
| 88 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 9—10//PG. T. 79. Col. 1153, 1156. 89 Данное предложение практически дословно содержится в «Духовных наставлениях преп. Серафима Саровского» (Глава 34. «О прощении обид»). 90 То есть помазанника Господня. 91 Дословно: «невыразимо». 92 Или еще можно перевести более конкретно: «был бы возведен в клир». 93 Букв.: угасшему, иссякшему. 94 Источник данной цитаты не идентифицируется. 95 Букв.: единовидный. 96 «Пастырь Ерма». Заповеди. 6. 97 Внутренние — аналог верных, то есть православных христиан, а внешние — язычники и еретики (ср. 1 Кор. 5:12—13). 98 «Пастырь Ерма». Заповеди. 3. 99 Здесь, очевидно, имеется в виду напоминание об отсутствии почестей для такого богатого и знатного грешника в Царстве будущего века, что должно побудить его задуматься о прекращении греховной жизни. 100 То есть стыд. 101 То есть по стыду что-то обещающий и не исполняющий впоследствии. 102 То есть сохраним их неизглажденными до дня смерти и Суда. 103 См.: Евсевий Кесарийский. Церковная история. II, 23. 104 В древнемонашеской письменности монашеская община не раз именуется единым телом — по образу именования Телом Христовым всей Церкви у апостола Павла (см.: авва Дорофей Газский. Душеполезные поучения. 6, 77; Преп. Иоанн Кассиан . Установления египетских подвижников. 1, 2; 2, 5; 4, 5; 7, 13; Преп. Феодор Студит . Великое оглашение. I, 5, 12, 13, 60. 105 «Пастырь Ерма». Заповеди. 12, 1. 106 То есть красоты (женской). 107 Ср.: «Ибо каждая страсть имеет противоположную ей добродетель: гордость — смиренномудрие, сребролюбие — милосердие, блуд — воздержание, малодушие — терпение, гнев — кротость, ненависть — любовь» ( Преп. авва Дорофей Газский. Душеполезные поучения. 12). 108 То есть отчаяние. 109 Ср.: Препп. Варсонуфий Великий и Иоанн Пророк. Руководство к духовной жизни. Вопросоответ 168. 110 Известна как молитва покаянная преп. Антиоха. Ее также советовал читать преп. Серафим Саровский. 111 В церковнославянском переводе: неволею. 112 «Пастырь Ерма». Заповеди. 8. |
| Не того требовал от Своих учеников Спаситель. Он потребовал, чтобы они пошли «даже до края земли» (Деян. 1: 8), – и они пошли. Никакого уюта, никакого приятного климата, никакой вкусной пищи, никакого окружения друзей – одни испытания. Апостол Павел, говоря о своей жизни, сообщает страшные детали: пять раз он был избиваем плетьми, получив без малого 200 ударов, трижды его били палками, один раз побивали камнями, стремясь умертвить. Его путешествия были связаны с испытаниями, с бурями, с нападениями от разбойников, от властей и даже от лжебратьев (см.: 2 Кор. 11: 21 – 12: 9). Не было покоя, не было мира, не было отпусков или выходных дней – вся жизнь была отдана апостольскому служению. Апостол – это посланник, это свидетель, и свидетельству о Христе была отдана вся жизнь. Исповедание веры лежит в сердцевине апостольского служения Но если не только с внешней стороны посмотреть на апостольское служение, но попытаться понять, что является его сердцевиной, то понять это невозможно без сегодняшнего Евангельского чтения (см.: Мф. 16: 13–19). Господь обращается к апостолам и спрашивает: за кого Меня почитают люди? Ему отвечают: одни – за Иоанна Крестителя, другие – за Илию-пророка, которому надлежало придти в мир, третьи – за пророка Иеремию. И, обращаясь к апостолам, Спаситель задает им самый важный вопрос: а вы за кого Меня почитаете? И тогда Петр отвечает: Ты – Христос, то есть Спаситель, обетованный Мессия, Сын Бога Живаго. Эти слова явились исповеданием веры. Именно исповедание веры лежит в сердцевине апостольского служения. Исповедание – это не только публичная артикуляция неких вероучительных истин. Исповедание – это утверждение абсолютного, непреходящего значения того, что апостолы получили от Самого Спасителя. Исповедание есть утверждение системы ценностей, выше которых нет ничего. Вся жизнь апостолов была исповедничеством Но если бы апостолы говорили только словами о Христе, о евангельских ценностях, рассказывая людям то, что им сообщил Спаситель, то это не было бы исповедничеством. Требовалось, чтобы не только словом – всей жизнью своею они свидетельствовали истину слов о Спасителе. И вся жизнь апостолов, в первую очередь первоверховных Петра и Павла, была этим исповедничеством, сопровождавшимся скорбями, болезнями, гонениями и завершившимся смертью – насильственной, мученической смертью. |
|
|
