| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в В. ч. более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних арм. памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в арм. переводе Лекционария) представляла собой вечерню с литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в В. ч. читалось без аллилуиария ); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по нек-рым ркп. ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения В. ч. так или иначе связаны с Тайной вечерей ( Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа " Страшно впасть в руки Бога Живого " и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа " Долготерпение Господа непревзойденно " , а после " Свете тихий " следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): " Глас пророческий, в притчах слышанный " ; тропарь на перенесение Даров: " Агнец Божий " (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа " Сегодня Иисус учение " или 2-го гласа " Вечери Твоея " ). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа " Благословим Отца " или 2-го гласа " Во всем достоин Ты хваления " ). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| Ведь Праксей первым из Азии принес на Римскую землю этот вид заблуждения, в иных отношениях беспокойный 2 , вдобавок, сверх меры надутый хвастовством мученичества единственно из-за того, что он испытал легкую и непродолжительную неприятность тюремного [заключения]. Но даже если бы Праксей отдал тело свое на сожжение, то не было бы ему никакой пользы (см. 1 Кор 13:3) , ибо он не имеет любви к Богу, благодати Которого он воспротивился. Ведь когда Римский епископ 3 уже признал пророчества Монтана, Приски и Максимиллы 4 и этим признанием принес долгожданный мир Церквям Азии и Фригии, тогда Праксей, усиленно распространяя ложь об этих пророках и их церквях, и ссылаясь на авторитет предшественников епископа [на Римской кафедре], вынудил его отозвать уже посланные письма мира и отвратиться от принятия харизм 5 . Таким образом, Праксей совершил в Риме два диавольских дела: изгнал пророчество и принес ересь, то есть изгнал Утешителя и распял Отца. Пока многие спали в простоте учения, вновь посеянные Праксеевы плевелы и здесь 6 дали свои плоды и, распространившись отсюда 7 , казались уже искорененными благодаря тому, кого захотел [избрать] Бог. Наконец, этот “учитель” продолжает придерживаться своих прежних мнений, чтобы уклониться от исправления, [о чем] остается его собственноручная расписка у “психиков” 8 , среди которых это произошло 9 . И после этого [о нем] ничего более не слышно. Мы же впоследствии отделились от “психиков” признанием и защитой Утешителя 10 . А эти плевелы затем распространили семена повсюду, хотя какое-то время они оставались сокрытыми лицемерием и плутовством, и ныне опять взошли. Но они снова искоренятся, если захочет Господь, уже сейчас; если же не сейчас, то в свой день, когда будут собраны все порочные плоды и вместе с прочими соблазнами будут сожжены огнем неугасимым (см. Мф 3:12; 13:30). 2. Итак, [еретики утверждают, что] по прошествии определенного времени Отец родился и Отец пострадал, Сам Господь Бог Всемогущий, Которого они провозглашают Иисусом Христом. Мы же всегда, а теперь особенно, будучи научены Утешителем , то есть Наставником всякой Истины , верим в Единого Бога при сохранении того распределения [Лиц в Боге], которое мы называем o„konom…an 11 . В соответствии с ним у Единого Бога есть Его Слово, Которое произошло от Него, и через Которое все начало быть, и без Которого ничто не начало быть (см. Ин 1:3). Мы верим, что Оно было послано от Отца в Святую Деву и родилось от Нее, — Бог и человек, Сын Божий и Сын Человеческий, называемый Иисусом Христом. Мы верим также, что Он пострадал, умер и был погребен по Писаниям, и воскрешен Отцом, и взят снова на небо, и сидит одесную Отца, и грядет судить живых и мертвых. Потом Он послал, как и обещал, от Отца Святого Духа, Утешителя, Освятителя веры тех, кто верит в Отца и Сына и Святого Духа. |
| Сегодня первоверховный в Новом Завете, тот, кто яснейшим образом провозгласил Христа Сыном Божиим, сказав: Ты — Христос, Сын Бога Живаго (Мф 16:16) , видит главу Ветхого Завета предстоящим перед Законодателем и того, и другого и громко восклицающим: Сей есть Сущий (см. Исх 3:14) , о Котором я предвозвестил: Пророка как меня, воздвигнет тебе Господь (Втор 18:15) , — как меня, то есть как человека и начальника нового народа, но и превыше меня как Господствующего и надо мной, и над всей тварью, заключившего и со мной, и с тобой оба Завета — и Ветхий, и Новый. Сегодня девственнику Нового Завета девственник Завета Ветхого возвещает от Девы Девственника Господа. Итак, придите, воспоем, послушные пророку Давиду, Богу нашему воспоем, воспоем Царю нашему, воспоем, ибо Бог — Царь всей земли, воспоем разумно (см. Пс 46:7–8). Воспоем радостными устами, воспоем осознающим разумом, ощущая вкус слов. Ведь гортань ощущает вкус пищи, а ум разбирает слова, — говорит премудрый (ср. Иов 12:11). Воспоем духом, испытующим все, даже и сами неизреченные глубины Божии (ср. 1 Кор 2:10) , видя в Свете Отчем, то есть в Духе, все просвещающем, Свет неприступный (см. 1 Тим 6:16) , Сына Божия. Ныне незримое сделалось видимым для очей человеческих: земное тело, блистающее Божественным сиянием, смертное тело, источающее славу Божества. Ибо и Слово стало плотию (Ин 1:14) , и плоть Словом, не лишившись своей природы. О, чудо, превосходящее всякий ум! Не снаружи слава присоединилась телу, но изнутри, от неизреченным образом соединенного с ним ипостасно Пребожественного Божества Бога Слова. Как несмешиваемое смешивается и остается неслиянным? Как несоединимое соединяется воедино и сохраняет присущие каждой природе свойства? Всё это результат ипостасного соединения, когда соединенные [природы] образуют Единую Ипостась, так что в нераздельном различии и неслитном соединении и единство Ипостаси сохраняется, и двойство природ соблюдается через непреложное воплощение Слова и через превышающее разумение неизменное обожение смертной плоти. Человеческое становится принадлежащим Богу, а Божественное принадлежащим человеку посредством взаимообмена, неслитного вхождения друг в друга и предельного ипостасного соединения; ибо Один и Тот же является сущим от века [Богом] и ставшим впоследствии [человеком]. |
| Большинство исследователей символических толкований М. вслед за Амаларием Мецским ( Amalar. Lib. offic. II 24) развивают тему слез и покаяния: М. означает «век сей», полный страданий ( Ps.-Alcuin. De div. offic. 39//PL. 101. Col. 1243), в к-ром необходимо проливать слезы покаяния ( Robert. Paulul. De caerem. I 51//PL. 177. Col. 404), но также вместе с альбой может символизировать и радость встречающих Воскресшего Христа (со ссылкой на Пс 125. 5-6: Rupert. Tuit. De offic. div. II 23//PL. 170. Col. 54; ср.: Innocent. III, papa. De sacr. altar. myst. I 43//PL. 217. Col. 790); указывает на добрые дела, которые надо обязательно делать в этой жизни, и на исполнение ветхозаветной заповеди о тфиллин, данной в Исх 13. 16 ( Bruno Signiensis. Tractatus 3: De sacramentis ecclesiae//PL. 165. Col. 1107-1108); напоминает о бдении в ожидании Второго пришествия ( Innocent. III, papa. De sacr. altar. myst. I 59//PL. 217. Col. 795-796); указывает на буд. награду за добрые дела на Страшном Суде ( Durand. Rationale. IV 7. 4). Вероятно, с IX-X вв. М. стали изготавливать в паре со стóлой так, чтобы они полностью соответствовали друг другу по качеству ткани, размеру и украшениям (см., напр., М., изготовленные в нач. X в. по заказу кор. Эльфледы, жены Эдварда Старшего, для Фритестана, еп. Уинчестера; обнаружены в 1827 в гробнице св. Кутберта в Даремском соборе). Хотя еще в XI в. существовала традиция держать М. зажатым в руке (судя по фреске в нижней церкви базилики Сан-Клементе в Риме; ср.: Sicard. Mitrale. 2. 8//PL. 213. Col. 85), в течение XII в. М. окончательно перемещается на предплечье (ср.: Durand. Rationale. III 6. 1). Длина средневек. М. варьировалась от 0,5 до 1,3 м (классический тридентский вариант - ок. 90-100 см), ширина в среднем ок. 8-10 см (при этом концы часто бывают трапециевидной формы и шире основной части М.). Чтобы М. не спадал с руки, делались специальные шнурки или петли для крепления. Концы могли украшаться бахромой и даже небольшими колокольчиками. Многие М. богато расшиты и декорированы. Рубрика тридентского Римского Миссала предписывала в обязательном порядке лишь наличие изображения креста в середине М. При этом цвет М. должен был соответствовать празднику или периоду литургического года. |
| Основными направлениями деятельности О. были упрочение позиций церковной иерархии в Каталонии и поддержка графа Барселоны, самого сильного каталон. правителя, в борьбе за освобождение Испании от господства мусульман. Архиепископ обладал большим политическим влиянием как советник графов Рамона Беренгера III, к-рый назначил его своим душеприказчиком, и Рамона Беренгера IV (1131-1162). Благодаря этому О. получил право на 1/3 торговых пошлин, взимавшихся в Барселоне ( Mas. 1914. Vol. 10. Pt. 2. P. 270-271), а затем и на 1/10 пошлин в городском порту (Ibid. 1915. Vol. 11. Pt. 3. P. 9). Настаивая на требовании вернуть церковные владения, перешедшие в распоряжение мирян, О. вступал в конфликты с влиятельными представителями знати. Под его руководством на совещании епископов и магнатов в Барселоне (1131) были приняты решения о неприкосновенности храмов, обладавших правом убежища, и церковного имущества, о соблюдении общественного порядка и др. (Cortes de los antiguos reinos de Aragón y de Valencia y Principado de Cataluña. Madrid, 1896. T. 1. P. 49-51). Вероятно, под влиянием О. арагонский кор. Рамиро II в 1134 г. подтвердил положения об имущественных правах Церкви, о налоговом иммунитете клириков и свободе избрания епископов и аббатов (см.: Ubieto Arteta A. Historia de Aragón. Zaragoza, 1987. Vol. 7: Creación y desarrollo de la corona de Aragón. P. 100-102; Smith. 2016. P. 187-188). В 1136 г. архиепископ объявил недействительным брак сенешаля Гильема Рамона и богатой наследницы Беатриу де Монкады, к-рый, по мнению гр. Рамона Беренгера IV, мог дестабилизировать положение в Каталонии ( Aurell. 1999. P. 117). О. помогал графам Барселоны искать союзников в борьбе с испан. мусульманами, добивался от Римских пап поддержки крестовых походов в Испании, призывал жителей др. стран делать пожертвования и переселяться на земли, отвоеванные у мусульман. В 1122 г. вместе с др. влиятельными испан. прелатами О. участвовал в основании королем Арагона Альфонсо I воинского братства Бельчите, члены которого дали клятву сражаться с мусульманами (см.: Ubieto Arteta A. |
| Нелегко это служение: тебя ждут бессонные ночи и тяжелые дни, душевные переживания и телесные немощи, работа на пределе человеческих сил и возможностей и крайне непродолжительное время для отдыха. Впрочем, да не покажется, что я устрашаю (2 Кор. 10, 9). Но отныне для тебя не должно существовать выбора «хочу — не хочу» или даже «могу — не могу»: не озираясь назад (см. Лк. 9:62) и не жалея себя, ты призван идти теперь только вперед и вести вслед за собой путем правды свою паству. Вступая на пост блюстителя людей Господних, стань для них примером личной благочестивой жизни. Будь подобен маяку, светящему во тьме и указывающему кораблям направление движения. Будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте (см. 1 Тим. 4:12), чтобы люди видели твои добрые дела и прославляли Отца нашего Небесного (см. Мф. 5:16). Подражай кротости и смирению Господа нашего Иисуса Христа, Который не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20:28). Как часто мы не способны проникнуть в глубину евангельских слов! Мы часто их слышим, знаем наизусть, но не всегда следуем им в своей жизни. Но если Господь пришел не для того, чтобы Ему служили, то неужели восходящий на архиерейскую кафедру посмеет сделать своим приоритетом создание такой системы отношений с людьми, в центре которой было бы служение ему? Да не будет! Помни и о том, что «епископ должен непрестанно пребывать в молитве, всецело вознося свой ум и сердце к Богу» , как учит нас святитель Игнатий Богоносец в Послании к Поликарпу Смирнскому. Пусть молитва станет для тебя источником вдохновения и утешения, радостью и укреплением сил, началом и концом каждого совершаемого тобою дела. Тогда Господь, видя твое неослабевающее усердие и истинное горение духа, восполнит твои немощи, ниспошлет Свою благодатную помощь, наставит на всякую истину, подаст душевный мир и внутренний покой посреди бушующих волн житейского моря. Порой ты сам не будешь отдавать себе отчета в том, как образуются вокруг эти островки спокойствия, мира, утешения посреди ежедневных забот, печалей и скорбей. |
| Чаще всего Литургию называют обедней, так как ее положено совершать в дополуденное время. В апостольское время Литургия называлась еще преломлением хлеба (см.: Деян. 2:46). На Литургии напоминается верующим о жизни и учении Иисуса Христа от рождения и до вознесения Его на небо и о принесении Им на землю спасительных благ. Порядок Литургии таков: сперва приготовляется вещество для Таинства, потом верующие приготовляются к Таинству, и, наконец, совершается само Таинство. Литургия, таким образом, разделяется на три части: 1) Проскомидия; 2) Литургия оглашенных; 3) Литургия верных. Проскомидия Проскомидия состоит в приготовлении хлеба и вина для совершения Таинства Причащения. Слово «Проскомидия» значит «принесение». Так называется первая часть Литургии, потому что в это время древние христиане приносили в храм всё нужное для совершения Литургии. Хлеб, необходимый для совершения Литургии, называется просфорой, что значит «приношение». Просфора — это чистый пшеничный круглый хлеб, состоящий из двух половинок — верхней и нижней. Эти две половины просфоры означают две природы в Господе Иисусе Христе: Божескую и человеческую. На верху просфоры ставится печать в виде креста с надписью: ИС. ХС. НИ. КА. Это значит: «Иисус Христос Победитель». Для совершения Литургии требуется пять просфор, в воспоминание о чудесном насыщении Иисусом Христом пятью хлебами пяти тысяч человек, каковое обстоятельство дало Спасителю повод учить народ о духовном насыщении и о нетленной, духовной пище, подаваемой в Таинстве Св. Причащения (см.: Иоан. 6:22-58). Но собственно для Причащения употребляется одна просфора — Агнец, по слову Апостола: «Один хлеб, и мы многие — одно тело; ибо как все причащаются от одного хлеба» (1 Кор. 10:17), а потому по своей величине эта просфора должна соответствовать числу причастников. Помимо пяти просфор, для совершения Проскомидии требуется вино. Оно должно быть виноградное красное, которое по своему виду может служить напоминанием крови. Проскомидия совершается так: священник, подойдя к жертвеннику, выбирает одну просфору, вырезывает из ее середины четырехугольную часть в величину печати и кладет её на дискос. |
| Мир ранней Церкви вмещал в себя удивительное разнообразие языков, культур и религий, и все они довольно мирно друг с другом сосуществовали. И хотя каждый предпочитал свои собственные верования чужим религиям, право на существование этих религий все же признавали все. Слова «живи и давай жить другим» были девизом Римского мира (правда, человек должен был также признавать, что «император является богом»). В том обществе все считали подобное разнообразие – божественным установлением. Все, но только не христиане. Именно за отказ принять такое положение вещей Церкви пришлось заплатить кровью многих тысяч мучеников. Когда христиане изучили древние религии, в которых почитались такие боги, как Зевс, Аполлон и Афродита, они обнаружили там вовсе не закономерное религиозное разнообразие, а поклонение демонам (см. 1 Кор 10: 20). При Крещении новообращенный христианин официально отрекается от своей прежней религии, признавая ее поклонением сатане, и отрекаясь от него «…и всех дел его, и всякого служения ему, и всякой гордыни его». Я не сомневаюсь в том, что языческие соседи новообращенного, которые продолжали поклоняться древним богам, были «довольно милыми людьми». Однако их религия (или «служба», если использовать наш литургический язык) все равно считается поклонением сатане. Это то, что в современной православной литургике называется термином «древние заблуждения». Но если мы не делаем никаких предположений о посмертной участи тех, кто придерживается других религий, даже если они являются служением сатане, почему же мы хотим обратить их в свою веру? Потому что наша вера – это не просто «страховка от вечного огня геенны». Есть две причины, по которым мы предлагаем людям принять христианство: 1) потому что это истинная вера, и 2) потому что благодаря поклонению Христу мы можем обрести тот мир, радость, исцеление и преображение, которые не доступны больше нигде. Спасение, или, другими словами, теозис — обожение, возможно только через поклонение Господу нашему Иисусу Христу и через покаянное участие в святых Таинствах Церкви. Не спорю, что мои соседи, — которые не являются ни христианами, ни вообще религиозными людьми, — и так вполне милые люди. Я тоже могу быть «милым» и без христианства. Но Христос пришел, чтобы предложить нам «жизнь с избытком» (Ин 10: 10), и обращение — этот тот процесс, благодаря которому мы все можем приблизиться к такой жизни, которой ни один человек не способен достичь без Христа. |
|
|
