| 195. См.: Мф. 16:16–19. 196. См.: Лк. 23:47; Мф. 27:4. 197. См.: Быт. 37:28. 198. См.: Там же. 199. См.: Мф. 26:15. 200. См.: 2Кор. 5:15. 201. См.: Ин. 12:5. 202. См.: spir. s. 1. 5 и примеч. 203. Ср.: Лк. 7:47. 204. См.: Гал. 1:23. 205. Cp.: exp. Luc. 6. 31. 206. См.: Быт. 4:3–5. 207. См.: spir. s. 1. 112–115; 2. 32–44; 3. 81, 87. 208. Ср.: Пс. 103:30. 209. См.: spir. s. 2. 32–44. 210. См.: spir. s. 2. 44–47. 211. См.: Флп. 3:2–3. 212. Ср.: Пс. 96:7. 213. См.: Евр. 1:7, 14. 214. См.: 1Кор. 12:10. 215. См.: Евр. 1:1. 216. См.: Ин. 1:32–33; 14:16–17; 16:13; 1Кор. 14:2. 217. См.: Ин. 16:15. 218. См.: 1Кор. 2:10–11. 219. См.: Ин. 14:17; 15:26; 16:13–14. 220. См.: 1Ин. 5:6. 221. Ср.: Флп. 2:10; Пс. 137:2. 222. Cp.: ехс. fr. 2. 75, а также у Тертуллиана: resurr. 29. 2–15. 223. Ср.: Иез. 37:9. 224. См.: Мф. 27:52. 225. Ср.: Ис. 6:9. 226. Cp.: fid. 4. 91; spir. s. 1. 64; 3. 124. 227. См.: Иез. 1:16. 228. См.: 1 Тим. 2:7; Деян. 9: 15. 229. См.: 1 Kop. 12:11. 230. См.: Ис. 1–3. 231. Ср.: Ис. 6:9–10. 232. См.: Деян. 28:25. 233. См.: Деян. 9:8. 234. См.: Деян. 28:25; Ин. 12:41. 235. См.: 1Кор. 2:8. 236. См.: Лк. 1:35; Мф. 1:18, 20. 237. См.: Прем. 7:22. Cp.: spir. s. 3. 36–37. 238. См.: Пс. 32:6. 239. См.: 1 Kop. 2:11. 240. Источник:Святаго Амвросия епископа Медиоланскаго О таинстве Пасхи. Журнал «Христианское чтение, издаваемое при Санкт–Петербургской Духовной Академии». — 1841 г. — Часть II. — с. 40–47. 241. Источник: Альманах «Альфа и Омега». 242. Под «инициацией» или «христианской инициацией», в современном западном богословии понимаются, в основном, таинства крещения и миропомазания. Некоторые богословы включают в это понятие таинство Евхаристии и даже таинство покаяния как возврат к обетам крещения; см. Snela B., ks. Chrzest bierzmowanie jako sakrament inicjacii chrzescjanskiej//Collectanea Theologica. 1969. 38. S. 6. — Пер. — Наряду с этим термином существует и термин индоктринация ‘введение в учение’. И тот и другой не лишены недостатков: термин как таковой обязан быть сугубо однозначным, между тем как слово инициация в культурной антропологии закреплено за языческими ритуалами, отмечающими вступление в группу взрослых членов племени, а индоктринацией часто называют посвящение в оккультных сектах и обществах. — Ред. |
| 1090. См.: 2Кор. 4. 10. 1091. См.: 2Кор. 4.11. 1092. a terrenis: aeternis Maurini. 1093. В рукописях кроме варианта a terrenis (delectationibus attolit), встречает ся также aeternis, что может быть переведено как «возносится к вечным наслаждениям». 1094. См.: 2Кор. 4. 18. 1095. Мотивы, восходящие к Платону: мудрец стремится отрешиться от общения с телом, чувства вводят душу в заблуждение, см.: Phaed. 65bcd, 83а. 1096. В настоящем тексте цитата приведена по Синодальному переводу, однако следует отметить, что буквально у свт. Амвросия сказано: «ибо все ведет к растлению» (quae sunt omnia ad corruptelam). Слова ап. Павла, оторванные от текста послания и помещенные в иной контекст, получают здесь другое истолкование. Употребление их как призыв к аскетизму см. также: pacnit. 2. 10. 97. 1097. См:Рим. 7. 24. 1098. Ср. аналогичный вопрос у Платона: Phaed. 65с. 1099. См.: Сирах. 9. 18; размышление об этих строках Писания см. также в exp. ps. 118. 6. 20. 1100. См.: Иов 7. 6. 1101. См.: Иов 7. 4. 1102. Мысль, возникшая у эпикурейцев и получившая впоследствии широкое распространение и за пределами этой философской школы. См. у Цицерона (tusc. 1. 11. 25). Ниже, подводя итог первой части настоящей беседы, свт. Амвросий вновь обращается к положению о невозможности ощутить смерть. Это суждение, наряду с тезисом об освобождении души из телесного плена, служит доводом к тому, что смерть не следует считать злом (см.: 8. 30). 1103. См.: Флм. 1. 21, 23. 1104. Некоторые комментаторы (Wiesner, Schenkl) указывают на это выражение как на отголосок Саллюстия (bell. luguri. 14. 4). 1105. fidae Schenkl: fide codd. 1106. Топос «смерть — тихая гавань», традиционный для так называемого «утешения» (consolatio), неоднократно встречается в сочинениях свт. Амвросия: см. ниже 8. 31, 35; 9. 38; Cain et А. 1. 3. 11; ехс. fr. 2. 22; Jacob 1. 6. 24: 2. 6. 28. Ср. у Цицерона (tusc. 1. 49. 118; senect. 19. 71) и Сенеки (epist. 70, 3; cons, ad Pol. 9. 6–7). 1107. См.: Прем. 1. 3. 1108. См: Быт. 3. 19. . 1109. См.: 2Кор. 4. 10 |
| Обращенный в христианство не учением, но видением воскресшего Господа Иисуса, апостол Павел всю свою жизнь и всё свое благовестие о Христе основал на Божестве Иисуса. Основная истина — это: Господь Иисус — воплощенный Бог; «велия есть благочестия тайна: Бог явися во плоти» (1Тим.3:16; ср.: Гал.4:4; Деян.20:28). Всем Своим Божественным Лицом вочеловечившийся Бог — Господь Иисус Христос есть «образ Бога невидимаго» (Кол.1:15; ср.: 2Кор.4:4), «сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр.1:3), «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9), поэтому Он «сый над всеми Бог благословен во веки» (Рим.9:5). Имея такого Бога и Господа, христианин должен, живя благочестиво, ожидать «блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит.2:13; ср.: 1Кор.2:8; Флп.2:10—11). Обладая как Бог всеми Божественными совершенствами, Господь Иисус Христос имеет и все Божественные свойства: Он вечен (см. Ин.8:58), Он — «Альфа и Омега... Первый и Последний» (Откр.1:8, 10, 17, 2:8, 22:13), Он самобытен (см. Ин.5:26, 1:4), Он вездесущ (см. Ин.3:13; Еф.4:9—10; Мф.18:20), Он неизменен (см. Евр.1:10—12, 13:8), Он всеведущ (см. Мф.11:27; Ин.10:15, 2:24—25, 21:17, 16:30; Кол.2:3; Откр.2:23, 3:14), Он всемогущ (см. Ин.10:27—29, 5:21; Флп.3:21). Вся жизнь Спасителя на земле, от начала до конца, а в особенности; Его сверхъестественное рождение, Его крещение, Его преображение, Его воскресение и вознесение и все другие Его чудеса, — свидетельствуют о том, что Он есть истинный Бог. Как Превечный Бог Господь Иисус Христос — Творец мира видимого и невидимого (см. Ин.1:3; Кол.1:16; Евр.1:2, 10), Промыслитель (см. Кол.1:17), Жизнь и Жизнодавец (см. Ин.1:4, 5:26, 10:10, 28), Свет и Светодавец (см. Ин.1:5, 3:19, 8:12, 9:5; Еф.5:8), Чудотворец (см. Ин.10:38, 14:10, 5:15, 17, 19, 21; Мф.12:28, 9:6, 35; Мк.16:17—18, 20), «Царь царствующих и Господь господствующих» (Откр.17:14, 19:16; ср.: Мф.28:18; 1Тим.6:15). Так как по всему Он есть истинный Бог и Господь, Его должно почитать как и Отца (см. Ин.5:23; 1Ин.2:23), веровать в Него (см. Ин.14:1, 6:40, 47, 3:36, 16; 1Ин.3:23), надеяться на Него (см. 1Тим.1:1; 1Ин.3:3; Деян.28:20; Рим.5:2, 5, 8:24, 12:12, 15:13; 1Пет.1:3, 3:15), любить Его (см. 1Кор.16:22; Ин.14:23), молиться Ему (см. Ин.14:13—14, 15:16, 7, 16:23; Рим.10:13; Деян.2:21, 22:16), поклоняться Ему (см. Евр.1:6; Флп.2:10—11; Откр.5:11—14, 7:11, 4:10), исповедовать Его (см. 1Ин.4:15; Мф.10:32; Лк.12:8; 1Ин.2:23, 4:2; 2Ин.7). |
| Павел отправил письмо, но тревоги его не улеглись. Не слишком ли мягко обошелся он со своими адресатами? В любом случае его письмо желаемой цели не достигло. Многие ученые считают, что после написания 1 Кор.Павел ненадолго съездил в Коринф, чтобы самому уладить дисциплинарные проблемы (ср. 2Кор.12:14:13:1 ). Поездка расстроила его: он вернулся в Коринф еще более встревоженным, чем уехал. По-видимому, сознавая свое бессилие перед этим кризисом, он послал через Тита новое письмо, достаточно резкое. В нем он предупреждал коринфян, что придет к ним снова. (Текст, который мы сейчас читаем в 2Кор.10:1–13:10 , мог быть частью этого строгого послания, упомянутого в 2Кор.2:3–4:7:8 .) Полный тревоги, Павел оставил Эфес: как-то коринфяне воспримут его письмо? Он спешил в Троаду, а оттуда в Македонию, и в Троаде встретил Тита, у которого были утешительные вести: коринфяне отвергли и наказали непокорных членов общины, и кризис завершен ( 2Кор.2:12–13:7:5–16 ). Тогда апостол отправил в Коринф через Тита еще одно, уже четвертое по счету, письмо. (По всей видимости, его текст содержится в 2Кор.1:1–9:15:13:11–14 . Подробнее см. следующую главу.) Из Македонии Павел пошел в Коринф, где оставался около трех месяцев ( Деян.20:2–3 ). Подробности этого визита (очевидно, зимой 57–58 года) Лука не сообщает. Скорее всего, апостол занимался тем, что окончательно восстанавливал в церкви порядок и благочиние. Это время примечательно также тем, что именно тогда Павел написал свое Послание к Римлянам. В нем апостол подробно излагает свое понимание христианства как пути спасения. Судя по этому посланию, в столице благовестие активно распространялось, причем римские христиане обладали дарами Духа, а также некоторой организацией ( Рим.12:6–8 ). Отметим, однако: письмо адресовано не «римской церкви», а «всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим» ( Рим.1:7 ); по-видимому, римские христиане все-таки еще не были объединены в единую и цельную структуру. Мы не знаем, как впервые христианство появилось в Риме. Возможно, некоторые «пришельцы из Рима» ( Деян.2:10 ) принесли его с собой после Пятидесятницы. Также не исключено, что некоторые ученики, бежавшие из Иерусалима после смерти Стефана, добрались до Италии ( Деян.8:4 ). Хотя Павел ранее в Риме не бывал, он, как «служитель Иисуса Христа у язычников», очевидно, считал, что должен заботиться и о римской церкви ( Рим.15:15–16 ). Он давно уже хотел проповедовать в Риме ( Деян.19:21 : 2Кор.11:16 ), а оттуда добраться до Испании ( Рим.15:28 ), но пока ему это не удавалось ( Рим.1:13 ). Теперь, собираясь возвратиться в Иерусалим с щедрым пожертвованием от языческих церквей в пользу бедных христиан Иудеи, Павел написал письмо в преддверии своего приезда в столицу, который он надеялся вскоре осуществить. |
| Мф.12:24, 27; Мк.3:22; Лк.11:15, 18—19), велиаром (см. 2Кор.6:15), князем власти воздушной (см. Еф.2:2), князем мира сего (см. Ин.12:31, 14:30), князем бесовским (см. Мф.9:34, 12:24; Мк.3:22; Лк.11:15), искусителем (см. Мф.4:3), денницей ( ωσφρος lucifer, см.: Ис.14:12), Аввадоном (см. Откр.9:11), а прочие злые духи именуются: духами нечистыми (см. Мф.10:1; Мк.1:27, 3:11, 5:13, 6:7; Лк.4:36, 6:18; Деян.5:16, 8:7; Откр.16:13), духами зла, злыми духами (см. Еф.6:12; Лк.7:21, 8:2, 11:26; Деян.19:12—13), бесами, демонами (см. Мф.7:22, 9:34, 10:8, 12:27—28; Мк.1:34, 39, 3:15, 22, 6:13, 16:9, 17; Лк.4:41, 8:30, 35, 9:49, 10:17, 11:19—20; 1Кор.10:20—21; Иак.2:19), ангелами сатаны (см. Откр.12:7, 9; Мф.25:41). То, что диавол и его ангелы — существа личные и реальные, Священное Писание показывает, описывая их явления людям и присутствие в этом мире. В книге Иова излагается, что Ангелы часто являются пред лице Божие, а вкупе с ними и диавол, и подробно изображаются все скорби, которыми, по Божию попущению, диавол искушает праведного Иова (см. Иов.1:6, 12, 2:2, 6). Злой дух возмущает Саула (см. 1Цар.16:14—15); коварно приступает к Давиду, совращая его на дело, не угодное Богу (см. 1Пар.21:1); в облике змия сеет первое в этом мире зло, распространившееся через души всех потомков Адама (см. Быт.3:1, 6, 14; Откр.12:9). В пророческом видении Захарии описывается первосвященник Иисус, стоящий перед Ангелом Господним, а с правой стороны от Иисуса стоит сатана, дабы Ему противодействовать (см. Зах.3:1). В книге Товита говорится о демоне, убегающем от кадильного дыма (см. Тов.8:3). Премудрый Соломон возвещает, что «завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем.2:24). Новый Завет представляет многочисленные доказательства о нечистых духах как существах самостоятельных, личных, реальных. Так, диавол описывается в нем прежде всего как искуситель, весьма изощренно и лукаво пытающийся соблазнить Спасителя. Спаситель ведет с ним диалог как с реальной, самостоятельной, разумной и свободной личностью (см. |
| II. Наставления по поводу сбора пожертвований для христиан в Иерусалиме ( 2Кор. 8–9 ). III. Апология апостола Павла, защита им своего апостольского достоинства ( 2Кор. 10–13 ). Апостол Павел обращается к своим адресатам со словами, исполненными негодования и вместе с тем любви. Он защищает своё апостольское достоинство в виду тех обвинений, которые предъявляли ему иудействуюшие. Их целью было поколебать доверие христиан к нему как апостолу, чтобы тем легче посеять между коринфянами своё учение. Апостол Павел прямо называет их «лже-апостолами» и перечисляет те подвиги и страдания, которые он перенёс за Христа (см. особенно 2Кор. 11, 16–33 ). Эти беды и страдания свидетельствуют о том, что он ничем не ниже тех «сверхапостолов» (περλαν Αποστλους – 2Кор. 12, 11 ), поскольку имеет все отличительные признаки апостола. А кроме этих бедствий он сподоблялся и откровений от Господа (12, 1–13). В конце апостол Павел готовит своих адресатов к своему третьему посещению Коринфа (13, 1 и след.). 14.4. Время написания Первого и Второго посланий к коринфянам Из того, что апостол Павел сообщает в Первом послании коринфянам, следует, что он находится в Ефесе в конце своего трёхлетнего пребывания там, т. е. около 55 года. Он говорит о своих планах остаться в Ефесе до Пятидесятницы и затем идти в Македонию, что бы после этого посетить и Коринф. Второе послание было написано, когда апостол находился уже в Македонии, согласно вышеизложенным планам, спустя примерно год после написания Первого коринфянам, следовательно около 56 года. 14.5. Написал ли апостол Павел другие послания к коринфским христианам до Первого и Второго к коринфянам? Многие исследователи считают вполне возможным, что кроме двух известных нам посланий коринфянам апостол Павел написал к ним и другие послания. Эти предположения основываются на прямых указаниях и косвенных намёках двух канонических посланий. Например, в словах Первого коринфянам 5, 9–10: «Я писал вам в послании не сообщаться с блудниками; впрочем не вообще с блудниками мира сего…» – подразумевается, что апостол Павел ещё до известного нам Первого коринфянам написал им другое письмо. Это письмо не сохранилось, но многие ученые видят часть этого текста в отрывке 2Кор. 6, 14–7, 1 , где речь идёт о нравственной чистоте. К утерянному посланию могут относиться также отрывки из Первого коринфянам 6, 12–20 и 10, 1–22. |
| 2Кор.2:11; 2Тим.2:26; Ин.8:44; Иак.2:19, 3и др.). Своими злыми силами они превосходят человека (см. Еф.6:11—12; 1Пет.5:8), но все-таки их силы ограничены. Это очевидно из того, что сатана может искушать людей только по Божию попущению (см. Иов.1:12, 2:6), что он побежден Господом Иисусом Христом (см. Мф.4:1—11; Евр.2:14; 1Кор.15:54—56; 2Тим.1:10), что христиане, вооруженные всеоружием Божиим, могут его побеждать (см. Еф.6:10—13; 1Пет.5:8—9; Мк.16:17) и что антихриста, пришествие которого будет по действию сатаны, Господь Иисус «убьет духом уст Своих и искоренит светом пришествия Своего» (2Фес.2:7—9). Но демонская сила, обращенная к творению зла, хотя и ограничена, все-таки велика (см. Мк.5:2, 4, 9:18; 2Фес.2:9; 2Кор.11:3; Откр.12:12). Именно демоны являются возбудителями всех человеческих пороков и страстей, хулы на Бога и развращения человеческой души, ибо за каждым пороком и грехом скрывается бес как их первоначальный творец (см. Мф.13:28, 38—39; Лк.11:24—26; 1Пет.5:8; Еф.2:2; Откр.20:7, 12:9; Деян.5:3; 2Кор.4:4). Однако хотя бесы и могут совращать людей на зло, но не способны принуждать их творить зло без их согласия. «Именно диавол является подстрекателем ко греху, — говорит святой Кирилл Иерусалимский, — он подстрекает всех, однако же не может одолеть тех, которые ему не покоряются». «Всякий порок придуман ими, также и нечистые страсти, — говорит святой Дамаскин, — и хотя им позволено нападать на человека, но поступать насильственно с кем-либо они не имеют власти, ибо от нас зависит выдержать нападение и не выдержать». Каждый человек имеет свободную волю, и диавол способен поощрять его ко греху и злу, но он не имеет власти принуждать нас против воли. Если бы демоны имели на то власть, они не оставили бы в живых ни одного христианина. Но они не могут искушать людей более, чем люди способны понести (см. 1Кор.10:13). Как Хранитель и Промыслитель созданных существ Бог не допускает демонам совсем вытеснить добро и окончательно утвердить в мире зло, хотя и попускается им насаждать зло в мире (см. |
| 1515. Эти слова, в действительности принадлежащие Рувиму, свт. Амвросий относит к Иуде. 1516. См.: Ин. 19. 23–24. 1517. См. также: exp. Lue. 10. 127; expl. ps. 40, 22; incarn. 5. 36: Iacob I. 6. 25. 1518. См.: Ин. 4. 10. 14. 1519. См. выше 3. 14; ср.: 2Кор. 2. 15–16. 1520. Пусть вознесется молитва моя как фимиам пред Тобою (Пс. 140.2). 1521. Собирательный образ иудеев. Ср.: Iacob 2. 3. 10. 1522. Этих слов (и убери постель… и убрал) нет в Синодальном переводе, хотя они зафиксированы в так называемой Западной версии текста Деяний. — Примеч. ред. 1523. См.: Мф.3.9;Лк.3.8. 1524. См.: Быт. 37. 31. 1525. Ср.: Uh. I. 29; Исх. 12. 4–5. 1526. См.: Лев. 16. 21–22. 1527. См.: Быт. 37. 34–35. 1528. См.: Быт. 37. 34; Мф. 26. 65; Мк. 14. 63. 1529. Ср.: Ин. 11.49–51. 1530. См.: Мф. 12. 25. 1531. Вероятно, речь идет об иудеях, которые не признавали Иисуса Христа Сыном Божиим. Также не исключена аллюзия на антиарианскую полемику. 1532. Искупление мыслится свт. Амвросием как принесение Христом выкупа. Свт. Амвросий пользуется терминами pretium redemptionis (expl. ps. 68, 14), pretium sanguinis Christi, которой куплены (empti) люди (epist. 37, 45), pretium nostrae liberationis (epist. 72, 8). 1533. Поразительно меткая формулировка, предвосхишающая эпоху христологических споров! 1534. Упразднение долговой расписки в произведениях свт. Амвросия рассматривается в контексте упомянутого выше учения об Искуплении и на этом акцентируется внимание автора, см.: expl. ps. 40, 1; 48, 22; exp. ps. 118, 8. 23; Iacob 1. 5. 19. 1535. Подробнее о тезисе «познай себя самого» в патриотической мысли см.: Courcelle Р. Connais–toi toi–meme, de Socrate a Saint Bernard. Р., 1974– 1975. — Примеч. ред. 1536. Ср.: patr. 10. 44. 1537. См.: Быт. 41. 41–46. 1538. См.: Быт. 24 1539. См.: Быт. 39. 11. 1540. Infula — шерстяная головная повязка у древних римлян, символ священства, ее также повязывали участники религиозной церемонии. 1541. См.: Быт. 3. 21. 1542. См.: Дан. 13. 1543. В некоторых рукописях встречается «пение: mulier spadonis («жена евнуха»), что более соответствует рассказу книги Бытия, в которой Потифар называется «евнухом фараоновым» (σπδοντι Φαρα и ενουχος Φαρα, LXX Быт. 37. 36; 39. 1, в Синодальном переводе «царедворец»). Евнухи использовались для охраны царских гаремов, нередко добиваясь значительного влияния при царских дворах (ср. с евнухом Каллигоном, имевшим влияние при дворе Валентиннана II). Этим объяснялось расширение сферы их деятельности, а также обобщение самого понятия, которое могло обозначать и других высокопоставленных чиновников. Таким образом, Потифар имеет титул евнуха и должностное звание начальника телохранителей. Наличие у него жены можно объяснить или тем, что его титул является только почетным званием, или тем, что он отдавал дань придворному этикету, требовавшему наличие жены или жен. |
| 19 на великую вечерю. См. Иез. 39,4.17–20 . 19 зверя. См. ком. к 13,1–10. воинства их, собранные. См. ком. к 16,14. 19 озеро огненное. Это ад, последнее обиталище нечестивых (20,10.14.15; 21,8; Ис. 66,24 ). Образ огня в слове Божием часто ассоциируется с окончательным осуждением ( Иоил. 2,3 ). См. статью «Ад». Глава 20 20:1–10 Ангел, сошедший с неба, сковал сатану на тысячу лет. Замученные за веру свидетели (ст. 4) оживают и царствуют со Христом. После тысячи лет сатана вновь освобожден; он собирает народы на брань, в итоге он будет низвержен окончательно (ст. 10). См. Введение: Трудности истолкования. 20 сковал его. У сатаны отнята его сила воздействовать на народы. Премилленниалисты и некоторые постмилленниалисты (см. Введение: Трудности истолкования) связывают это событие с наступлением периода мира и благоденствия, совершенно отличного от той атмосферы, которая существует в настоящее время ( 1Пет. 5,8 ; 1Фес. 2,18 ). Амилленниалисты считают, что сатана уже был скован через смерть Христа и Его воскресение (12,9; Мф. 12,29 ; Ин. 12,31 ; Кол. 2,15 ). Его власть обольщать людей была тем самым ограничена; в результате проповедь Евангелия, начатая трудами апостолов, распространилась среди всех народов. Возможно, ограничение власти сатаны тесно связано с временным поражением зверя (17,8). на тысячу лет. См. ком. к 20,1–10. 20 не прельщал уже народы. См. 20,8.10; 13,14; 16,14; 19,20. 20 души. См. 6,9.10. Как самая прекрасная группа верных свидетелей Христа выделены мученики. Но перечисленных привилегий не лишены и прочие святые. не поклонились зверю. См. ком. к 13,1–10. царствовали. См. 2,26.27; 3,21. 20:5–6 Это первое воскресение. Если здесь имеется в виду телесное воскресение, то оно совпадает по времени со Вторым пришествием Христа ( 1Кор. 15,51–57 ; 1Фес. 4,13–18 ), и тогда правы премилленниалисты (см. Введение: Трудности истолкования). С другой стороны, сказанное о второй смерти в 20,6.14 и в 21,8 указывает на различие между первой и второй смертью. Первая смерть смерть телесная и потому не окончательная. Вторая смерть есть окончательная смерть, духовная по своей природе. Подобно этому, первое и второе воскресение, соответственно, могут быть предварительным и окончательным. Первое воскресение духовное, второе относится к телу. Тогда следует понимать, что первое воскресение совпадает либо с новым духовным рождением ( Ин. 5,24.25 ), либо с единением со Христом в момент телесной смерти (6,9.10; 2Кор. 5,8 ; Флп. 1,23 ). Учитывая прослеживаемый в Откровении мотив о восстановлении справедливости по отношению к мученикам (20,4), второе мнение представляется более предпочтительным. |
| в). Как Апостолы способствовали тому, чтобы верующие не напрасно приняли благодать (6:3–10) 6:3–4. Чтобы способствовать всем к усовершенствованию в благодатной жизни, мы, говорит Апостол, со своей стороны, употребляем все – и слово проповеди, и пример своей жизни. И тут же святой Апостол указывает два отличительных признака беспорочной жизни. Первый – никому ни в чем не полагаем преткновения, никому не подаем повода к клевете и укоризнам против нас, чтобы не было порицаемо служение наше, чтобы служение наше не подало и случайного повода к порицанию его в чем-либо. Второй – но во всем являем себя, как служители Божии, не перед людьми только мы стараемся быть такими, но перед лицом всевидящего Бога, внутренно, сердечно и в своей жизни. Именно, в великом терпении, не в одной или двух бедах, а во многих бедствиях, не во внешних только бедах, а и в таких, которые способны поразить глубоко сердце, в бедах, в нуждах и крайностях, которые представляют гнетущее зло неизбежным, в тесных обстоятельствах, последней степени крайности от голода и неудовлетворения самых необходимых потребностей, в таком скорбном положении, из которого не представлялось удобного выхода. 6:5. Апостол проявил себя служителем Божьим под ударами (в слав. в ранах от ударов), например, в Листре (см. Деян. 14:19 ), в Филиппах (см. Деян. 16:22–23 ; 2Кор. 11:24–25 ), в темницах (см. 2Кор. 11:23 ), в изгнаниях (в слав. нестроениях), когда поднималось против него гонение, с шумом и смятением, заставлявшими его бегать из одного места в другое, например, в Иконии (см. Деян. 14:6 ), в Солуни (см. Деян. 17:6 ), в Верии (см. Деян. 17:13 ) и в самом Коринфе (см. Деян. 18:12 ). В трудах – в тяжелых путешествиях по гористым местностям, в трудах для содержания себя и своих спутников, в трудах по устроению порядков в новоустрояемых Церквах. В бдениях, когда ночи проводил он в молитвах или беседе с новообращенными, например, в Филиппах (см. Деян. 16:25 ) и в Троаде (см. Деян. 20:7–11 ). В постах, когда добровольно лишал себя пищи для укрепления в молитве, для умилостивления Бога, для приготовления к какой-либо борьбе, например, с ложью и заблуждением. «Пощение – сильное нравственное средство, и многоценный подвиг пред очами Божиими» (Златоуст). |
|
|
