| Ho, при глубокой вере, христианская надежда должна выражаться молитвенным прошением к Господу. Желания сердца должны быть похожими на просьбу. Он Сам сказал: «Просите, и дано будет вам» (Мф. 7:7), «просите, и получите» (Ин. 16:24). Молитвенное прошение предполагает обдуманность желаний; им очищаются желания, противные видам христианской надежды, самодовольство, самохвальство, самопоклонение и другие свойства, не соответствующие нравственному чувству истинно верующих. С другой стороны, с истинной молитвой несовместимы безвременность и беспредельность прошений. Скромность и умеренность желаний, ограничиваемых смиренным сознанием своего духовного несовершенства, придают осмысленность и разумность прошению христианина. Такое прошение не может остаться без исполнения, ибо сказано: «и все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21:22), и не навлечет упрека, какой произнесен устами апостола людям, требующим у Господа успеха злым надеждам: «Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак. 4:3). Христианская надежда как важнейшего условия успеха ее исполнения требует преданности Христу. «Полюбить Его всем сердцем, и всею душою, и всеми силами» (Втор. 6:5), «всем разумением, и всею крепостью, всем умом и всем помышлением» (Мф. 22:37; Мк. 12:33; Лк. 10:27), — вот степень преданности, за которой открывается уверенность в том, что все, чего ни попросим мы от Отца во имя Его, Он сотворит, «да прославится Отец в Сыне» (Ин. 14:13). Такая безусловная, искренняя преданность Господу завершает полноту человеческого возрождения и человеческую надежду обогащает радованием непременного исполнения. «Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода» (Ин. 15:5). К сожалению, примеры такой преданности в мире редки, но они возможны и действительны. Чаще же встречается преданность воле Божией неполная, неустойчивая, при которой человек попеременно способен предаваться то Богу, то маммоне (см. Мф. 6:24). При благополучном течении дел личная страсть заменяет высшее проявление религиозного чувства, при беде и неприятностях та же личная страсть, оставаясь неудовлетворенной, вынуждает человека к молитве, к прошению у Бога. Ho такая молитва не есть ни порыв чистосердечия, ни доказательство преданности воле Божией. Такая молитва безуспешна, и прошения ее безнадежны. «Если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то идите за ним» (3Цар. 18:21), «ибо какое согласие между Христом и Велиаром?» (2Кор. 6:15), «Иисус Христос... оставил нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет. 2:21). Итак, кто действительно предан Христу, пусть покажет, что Он приобщается Христовым страданиям (см. 1Пет. 4:1). Пусть будет вся жизнь наша единой жертвой Христу в Божию славу, тогда в нас не явится ни ложная надежда, ни осуждение свыше, как плод ее (см. Гал. 6:7). «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам» (Иак. 4:8). |
| Вспомним, сколь решительно отверг Иоанн Креститель догадки фарисеев, будто он пророк Илия (см.: Ин.1:21 ). Тем самым Предтеча Господень наперед заградил уста всякому, кто воскрешает сегодня языческое учение о метемпсихозе, а в доказательство дерзает ссылаться на слова Господа: говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели, и на пояснение к ним евангелиста: Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе ( Мф.17:12–13 ). И хотя о святом Иоанне Крестителе написано, что он предыдет пред Господом в духе и силе Илии ( Лк.1:17 ), но невозможно вывести отсюда, что в нем заново воплотился (реинкарнировался) пророк Илия. Истинный смысл речения Господня открывается лишь при свете того, что говорится Им о святом Иоанне в других местах. Ибо слова: И, если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти ( Мф.11:14 ), означают, что Предтеча пришел с ревностью и верой пророка Илии, а слова: правда, Илия должен придти прежде и устроить всё ( Мф.17:11 ) – что Илия придет перед Вторым пришествием, в конце времен, как предрекли и пророки Ветхого Завета (см.: Мал.4:1–6 ). Но придет он не в чужом теле, а в том, в каком вознесен был на небеса огненной колесницей (см.: 4Цар.2:11–12 ). Горе тем, кто покидает святую и правую веру в Господа и Спасителя и льнет к языческим религиям буддизма и индуизма с их учением о реинкарнации! Ибо буддизм не знает ни Бога, ни человеческой души, ответственной перед Ним. Он оставляет немощного человека бороться со злом собственными силами и потому по справедливости может быть назван религией атеистической. То же относится и к индуизму, в котором нет ничего близкого учению Библии о Боге, человеке и человеческой душе. А оно таково: когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный ( 2Кор.5:1 ). Посему будем твердо помнить, что тело, которое мы носим, соделается прахом, душа же наша пойдет к Богу, а не в иные тела. Какая религия древнее религии патриархов – Адама, Сифа, Ноя, Авраама, которые созерцали Бога, сотворившего небо, землю и человека, все видимое и невидимое? И кто из этих людей Божиих веровал сам или учил других, что души очищаются от грехов, блуждая по разным телам? Не безумие ли верить в эти бесовские учения сегодня, когда слово Христово сияет в мире ярче солнца?! Не безумие ли оставить свет Евангелия и уйти в бесовский мрак?! |
| Но помимо излечения тела, Он также имел в виду и исцеление души и давал понять, что именно душе в данном случае отдается предпочтение, внушая приступавшим к Нему за избавлением от телесных скорбей, что Он пришел дать больше, чем все другие врачи и чудотворцы 520 . «В первую очередь Иисус Христос хочет излечить наши душевные болезни, поскольку Он исцеляет тела только для того, чтобы перейти затем к лечению душ», – отмечает святитель Иоанн Златоуст 521 . Так, расслабленный и принесшие его (см.: Мф.9:2–8 ; Мк.2:3–12 ; Лк.5:18–26 ) пришли к Нему, чтобы получить исцеление от телесной немощи, «желали только здоровья телесного» 522 , но вместо того, чтобы дать им, что хотели, Иисус говорит ему: дерзай, чадо! Прощаются тебе грехи твои. И только после возмущенных восклицаний некоторых книжников (Что Он так богохульствует?) Он избавляет его также и от телесной немощи. На этом примере мы видим, что исцеление тела носит вторичный характер. Оно есть видимое знамение (единственно доступное неверующим, представленным здесь в образе книжников) исцеления более важного, совершаемого Христом в душе человеческой 523 . Оно есть главный символ внешнего проявления духовного возрождения внутреннего человека и явное отражение власти, которую имеет Христос для его совершения. Это чтобы... знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи... говорит Он расслабленному: «Встань» ( Мф.9:6 ; Мк.2:10–11 ; Лк.5:24 ) и исцеляет его от телесного недуга. Недуги души опаснее болезней тела На самом деле душевные болезни в глазах Того, «Кто проникает в сердце и внутренности» и Кто радеет о вечном спасении всего человека, предстают более тяжкими, чем физические недуги 524 , даже если в силу своей природы они остаются незаметными человеку, не одаренному проницательностью, и причиненный ими вред не сразу становится ощутим. Исцелив больного при купальне Вифезда (см.: Ин.5:1–9 ), Христос говорит ему: Не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже ( Ин.5:14 ). «Чего хуже» – это означает сам грех и его последствия; поскольку физические болезни, даже при том, что они могут привести к смерти, не являются препятствием для спасения: они могут воздействовать только на «внешнего человека» (см.: 2Кор.4:16 ). |
| Ибо если бы кто, придя, начал проповедывать другого Иисуса, которого мы не проповедывали, или если бы вы получили иного Духа , которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали, - то вы были бы очень снисходительны [к тому] (2Кор 11:4). Принятие Духа есть реальный, опытный факт в жизни каждого христианина, а не некая абстрактная идея или общее выражение изменения отношений человека с Богом. Святой Дух живет одновременно и во всей Церкви, и в каждом из верующих (Еф 2:19-22; Рим 8:1, 11; 2Кор 1:22). Обитание Духа в верующих есть центральная идея пневматологии апостола Павла. Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? (1Кор 3:16) Эта мысль подчеркивается апостолом чаще, чем можно видеть по Синодальному переводу - самим глаголом oikeo (обитать в доме), употребляемым для обозначения Духа, живущего в верующих. Обитая в каждом из верующих, Дух слагает их в единое жилище Бога, то есть Церковь: на Котором (Христе) и вы устрояетесь в жилище Божие Духом (Еф 2:22), sunoikodomeo - вместе строить, застраивать. Выражения “дом Бога” и “дом Духа” у апостола Павла синонимичны и взаимозаменяемы: не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? (1Кор 6:19) Дух Божий обитает в верующих, освящая тем самым все их естество - душу и тело. У апостола представлен и другой аспект отношений верующего и Духа: кто Духа Христова не имеет, тот [и] не Его (Рим 8:9; см. также 1Кор 7:40, где апостол говорит: думаю, и я имею Духа Божия). Выражение “иметь Духа” не может означать владение Духа как некоего объекта или даже как обладание силой, но следует понимать в свете предыдущего, так что имение Духа означает обитание, внутреннее присутствие Духа в верующем . В этой связи апостол даже считает возможным выражение мы живем Духом (Гал 5:25). Далее, апостол Павел пишет: все мы одним Духом крестились в одно тело… и все напоены одним Духом (1Кор 12:13). Данная фраза подразумеват сразу несколько выводов: 1. Это выражение ракрывает образ обитания Духа в верующем: Дух проникает естество верующего подобно тому, как вода усвояется телом, проникая его все, но не исчезая через смешение с ним; |
| Рай, как образ цветущей земли, физического благоденствия, праведной жизни, постоянно присутствует на страницах Б. Он содержит в себе противостояние пустоте и разрухе, бесплодности и безжизненности. Пророк Исайя возвещает: «Так, Господь утешит Сион, утешит все развалины его и сделает пустыни его, как рай, и степь его, как сад Господа; радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение» ( Ис.51:3 ). У пророка Иоиля «земля как сад Едемский» противопоставлена «опустошенной степи» ( Иоил.2:3 ). Пророк Иезекииль сравнивает Ассура (страну Ассирию и ее народ) с деревьями эдемскими в саду Божием (см. Иез.31:8, 9, 16, 18 ), подчеркивая тем самым величие и процветание этой земли. Царь Тирский, о котором Господь говорит: «Ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты, ты находился в Едеме, саду Божием…» ( Иез.28:12–13 ), встав на путь беззакония, потерял, как и прародители, рай — дарованное ему благоденствие. Понятие «рай» может использоваться и в другом значении. Так, в книге Иисуса, сына Сирахова, читаем: «Благотворительность, как рай, полна благословений, и милостыня пребывает вовек» ( Сир.40:17 ). Страх же перед Господом, т.е. верность Его установлениям, — «как благословенный рай» ( Сир.40:27 ). О прощенных Господом пророк говорит: «…душа их будет как напоенный водою сад…» ( Иер.31:12 ). В обетованиях нового мира и новой жизни, которые содержат книги пророков и Откровение Иоанна Богослова, возникает образ грядущего рая (см. Ис.2:4,11:6–9, 25:69 ; 35; 51:3, 65:18–25; Иер.31:13, 23–26 ; Иез.36:35, 47:12 ; Дан.12:2 ; Ос.2:20, 23 ; Иоил.3:18 ; Ам.9:13 ; Откр.21:9–27, 22:1–5 ). Текст Б ., в отличие от всего круга христианской литературы, апокрифов, устной традиции, не дает развернутого и конкретного описания рая как места посмертного обитания души. В упоминаниях рая небесных сфер нет конкретности, это, скорее, пространство, где происходит соприкосновение с истиной, благодатью, сущим. Иисус обещает разбойнику, распятому рядом с Ним: «…истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» ( Лк.23:43 ). Апостол Павел говорит, подразумевая себя: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» ( 2Кор.12:2–4 ). Раскрыть (разинуть) пасть |
| В Послании к Римлянам апостол Павел прямо указывает на сверхъестественный характер надежды, обращённой к Богу: мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда: ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? ( Рим.8:24 ). Элемент доверия как свойства надежды выделяется апостолом Павлом там, где надежда по своему значению близко стоит к вере: если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков ( 1Кор.15:19 ; ср.: 2Кор.1:10, 3:12 ; Флп.1:20 ). Тот факт, что верующий направляет свои помышления на то, что вне его, выражается среди прочего в том, что вера есть в то же время надежда. Вера не есть некое замкнутое в себе чувство в душе человека, но направлена в будущее: праведный верою жив будет ( Гал.3:11 ; Рим.1:17 ). Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним ( Рим.6:8 ; ср.: 1Фес.4:14 ). Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению ( Рим.10:10 ). Праведность, будучи целью веры, не есть некое присущее человеку качество, но есть его отношение к Богу. Если она приобрела актуальную направленность, то её современность – не временное, то есть преходящее, состояние. Напротив, её современность эсхатологическая, она всегда стоит перед верующим, уже оправданным, как всё ещё будущая. Поэтому апостол Павел может написать наряду с обращением к христианам в Рим.5:1 : Итак, оправданные верою – и к Гал.5:5 : а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры. И поэтому в Рим.10:9 праведность корреспондирует со спасением: Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мёртвых, то спасёшься. Конечно, верующие уже называются спасаемыми (см.: 1Кор.1:18 ; 2Кор.2:15 ). И всё же утверждается: Ибо мы спасены в надежде ( Рим.8:24 ). Эта надежда есть свобода и открытость для будущего, ибо верующий в своём послушании Богу всю заботу о самом себе и тем самым о своём будущем предоставил всё также Богу. Грех неверия состоит именно в том, что неверие желает жить из самого себя и берет на себя заботу о своём будущем, в безумии полагая, что может им распоряжаться. |
| Удивительный термин использует в своем богословии преподобный поэт Иустин Попович: охристовление. В Евангелии мы как раз видим постепенное охристовление учеников: их пре ображ ение в образ Христа. На Фаворе оно достигает кульминации. Но плодов этого благодатного осенения они еще не могут удержать, потому что « Иисус еще не был прославлен » (Ин. 7:39) славой Креста и Голгофы. Впереди еще предательство, отречение Петра и бегство всех остальных… И лишь после того, как огонь Пятидесятницы сойдет на апостолов, они смогут нести в себе Свет – не только как отраженное сияние Христово, но как постоянно живущее внутри них. Даже потом внутренний источник не убережет их от грехов и ошибок абсолютно: это мы видим на примере взаимоотношений апостолов Петра и Павла (см.: Гал. 2:11–14)… Здесь подтверждается святоотеческая истина: не доверяй себе до гроба, покаянию на земле нет конца, само совершенство здесь еще не совершенно. И, скорее всего, тем редким избранникам, кто «был восхищен до третьего неба» , будет потом дан в той или иной форме « ангел сатаны» — болезнь, гонения, внешние и внутренние скорби, чтобы они не превознеслись чрезвычайностью откровений (2Кор. 12:4–7). «И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия; явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк. 9:30–31). Боговидцы Моисей и Илия – величайшие пророки Ветхого Завета, которые общались с Богом «лицом к лицу», «как бы говорил кто с другом своим» (Исх.33:11). Они еще в своей земной жизни предвосхитили, как бы прообразовали жизнь Христа: Фавор, пустой Гроб, Пятидесятницу. Мы читаем о том, как сияло лицо Моисея после беседы с Богом на Синае (Исх. 34:30–35), а Илия в колеснице огня вознесся «яко на небо», избежав смерти… Перед смертью Моисей, о котором сказано, что не было в Израиле пророка такого, как он (Втор. 34:10), обещает, что придет Другой, подобный Ему (Втор. 18:15), дающий новые заповеди и пишущий их не на каменных скрижалях, а на плотяных скрижалях человеческих сердец (ср. 2Кор. 3:3). |
| 4. св. Григорий Богослов. Слово 43, надгробное Василию с. 609. 5. PL XXII, col. 431–432 Цит. по: Диесперов А. Блаженный Иероним и его век. М., 2002, сс. 64–65. 6. Святитель Иоанн Златоуст . О священстве 4, 5–8//Творения. т. 1. кн. 2. СПб., 1898. сс. 453–460. 7. Толкования на Новый Завет блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. СПб., 1911. С. 568. 8. Творения святителя Феофана Затворника . Толкования посланий апостола Павла. Второе Послание к Коринфянам. М., 1998. С. 353. 9. Там же. С. 353–354. 10. Святитель Иоанн Златоуст . Толкование на Второе послание к Коринфянам, 23, 2//Творения: В 12 т. Т. 10. Кн. 2. СПб., 1905. С. 664. 11. Ибо я ревную о вас ревностью Божиею; потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою. Но боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись. от простоты во Христе. Ибо если бы кто, придя, начал проповедовать другого Иисуса, которого мы не проповедовали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали, – то вы были бы очень снисходительны к тому. Но я думаю, что у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов (ср.: 2Кор.11:2–5 ). 12. См.: Septuagint with Apokrypha: Greek and English. London, 1851. Р. 739. 13. См.: Юнгеров П. Псалтирь в русском переводе с греческого текста 70-ти. Троице-Сергиева Лавра, 1997. С. 106. 14. Святитель Афанасий Великий . Толкование на псалмы//Творения: В 4 т. Т. 4. М., Троице-Сергиева Лавра. 1903. С. 239. 15. Послание старца Филофея, Елеазарова монастыря, к дьяку Михаилу Григорьевичу Мисюрю против звездочетцев и латинян. Публ. в: Малинин В. Старец Елеазарова монастыря Филофей и его послания. Историко-литературное исследование. Киев, 1901. Приложения. с. 37. В ином послании: «Я человек селской и невежа в премудрости. Не во Афинех родился ни у мудрых философ учился» (Послание о покорении разума откровению. «Учился послания буквам, а еллинских борзорстей не текох, и риторских астроном не читах». С. 33) |
| Мф.12:5, 10–12 ). Указываемое сектантами славянское выражение второй заповеди – «всякого подобия», конечно, так же, как и русское выражение предполагает при себе предшествующее слово «кумира» и имеет то же самое значение. Когда говорят, например: «знакомства со всяким не заводи», то это совсем не значить, что ни с кем нельзя заводить знакомства (ср. 1Кор.15:33 ); так же точно, когда говорится: «не сотвори всякого подобия», то это не значит, что никакого подобия нельзя делать. Что указанными словами второй заповеди воспрещается не каждое возможное на свете изображение, то это уже с совершенной ясностью видно, наконец, из того, что в одной и той же книге после изложения второй заповеди излагается Моисеем Божие повеление сделать литое изображение из золота, но только изображения не кумира, а св. небожителей херувимов ( Исх.20:4 ср. 25:18). Очевидно, отвергающая св. изображения штунда при чтении второй заповеди обнаруживает то иудейски исключительное понимание, каковое понимание в иудеях осудил Иисус Христос относительно четвертой заповеди (ср. Мк.2:23, 3:1–4 ). При чтении штундистами второй заповеди ясно обнаруживается, что «умы их ослеплены», что «покрывало Ветхого Завета доныне остается у них не снятым» (см. 2Кор.3:13–18 ). В Исх.33:20–23 и Втор.4:12, 15 говорится о невозможности видеть Господа лицом к лицу для Ветхозаветного человека («тебе», «вы»): если Господа не мог увидеть Моисей, с которым «говорил Господь лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим» ( Исх.33:11, 23 ), то тем боле не могли видеть Его другие люди. Посему в Новом Завете прямо сказано: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» ( Ин.1:18 ). Рассказы Быт.18:1, 2, 32:29, 30 ; Суд.6:14, 22, 13:18–22 повествуют о богоявлениях совершенно сходных: здесь является «муж», имя его «чудно», называется «Ангелом Господним», говорят о нем – как о «Господе». При этих богоявлениях Авраам, Иаков, Гедеон и Маной удостоены были приблизиться и лицом к лицу видеть Ангела Завета (см. |
| Для того чтобы раскрыть, т.е. истолковать тайный смысл частного откровения или знамения Божьего в Библии используется совершенно другие слова, как это видно, например, в истолковании сна фараона Иосифом: «Они сказали ему: нам виделись сны; а истолковать (sugkrinwn: от sugkrinw – слагать, сравнивать, исследовать 50 ) их некому. Иосиф сказал им: не от Бога ли истолкования? (diasafhsiV: от diasafew – делать вполне ясным, объяснять 51 ) расскажите мне» ( Быт.40:8 ). (Ср.: Быт. 40: 12, 16, 18, 22. 41: 8, 12, 13, 15 ). Подобным по смыслу словом обозначается истолкование сна Навуходоносору пророком Даниилом: «И верен этот сон, и точно истолкование (krisiV: от krinw – отделять, толковать, истолковывать, объяснять 52 ) его!» ( Дан.2:45 ). Поэтому можем однозначно утверждать, что истолкование как объяснение смысла чего-либо и истолкование как точный перевод передаются совершенно разными словами в Священном Писании . Таким образом, употребляемое Апостолом Павлом, применительно к иным языкам, слово обозначает осмысленное истолкование или дословный перевод, а не получение какого-либо откровения 53 . Наконец рассмотрим десятую причину, по которой необходимо говорить на иных языках. Здесь явно творческий потенциал Хейгина совсем иссяк и он уже откровенно халтурит. Оказывается, что неопятидесятнические вопли и бессвязанные бормотания («иные языки») способны укрощать язык! (См.: Причина 10). Очень неожиданный ход, но не менее бестолковый. Так как «язык укротить никто из людей не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда» ( Иак.3:8 ), то его, по мнению харизматического авторитета, необходимо подчинить «Святому Духу для того, чтобы говорить на иных языках». Опять видим, что в Послании Апостола Иакова нигде не говорится о глоссолалии, более того, в нем скорее осуждается основной признак неопятидесятнического «крещения духом» (глоссолалия), т.к. последующие стихи говорят нам вот о чем: «Им (языком) благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть» ( Иак.3:9,10 ). Поэтому возникает резонный вопрос: а как можно что-то укрощать или контролировать, если говорящий на языках, во-первых, никаким образом не задействует свою волю, т.е. пребывает в пассивном состоянии 54 , и, во-вторых, не знает о чем он говорит на языках? Ведь с языка могут срываться проклятия не только человекам, о чем предостерегает Апостол Иаков, но и Самому Господу Иисусу ( 1Кор. 12: 3 )! Именно поэтому духов надо различать ( 1Кор.12:10 ), потому что они могут быть и не от Бога (См.: 1Кор.2:12 ; 2Кор.11:4 ; Еф.2:2 ; Еф.6:12 ). Заключение: испытывайте духов |
|
|
