| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| П. предупреждает эфесских пастырей о том, что после его ухода к ним придут «лютые волки, не щадящие стада»; они будут «говорить превратно». Ученые высказывали различные предположения о том, кого именно имеет в виду П. (обзор мнений см.: Keener. 2012-2015. Vol. 3. P. 3044). Но очевидно, что П. дает самое общее предупреждение - такое же, как Иисус, когда говорил ученикам о будущем Церкви. Апостол знал, что наряду с преемниками апостолов в нее будут внедряться лжеучители, к-рые будут распространять ереси. Завершается монолог П. увещанием поддерживать слабых, он цитирует слова Иисуса Христа: «Блаженнее давать, нежели принимать». Таких слов в Евангелиях нет, и вокруг их происхождения в науке не утихают споры. Некоторые считают, что П. воспроизвел здесь слова Иисуса, к-рые передавались из уст в уста как одно из Его незаписанных изречений (см. Аграфа ); другие - что в этой формуле выражено общее содержание учения Иисуса; третьи - что П. цитирует афоризм, принадлежащий кому-то из греч. философов (обзор мнений см. в: Ibid. P. 3064-3066). Наиболее приемлемым представляется 1-е понимание - П. завершил свое наставление цитатой из слов Иисуса Христа, подчеркивая преемственность своих наставлений от Его учения. В целом в данной речи можно отметить многочисленные, общие и даже вербальные параллели с Посланиями П. (см.: Иларион (Алфеев). 2017. С. 297-300). Некоторые исследователи видят в этом свидетельство того, что ап. Лука составил милетскую речь П. из его же Посланий. Более вероятным представляется, что он записал речь, к-рую слышал в Милете, а параллели с Посланиями П. обусловлены тем, что одни и те же темы и выражения возникали как в его устной речи, так и в его письменных Посланиях. Речь П., приводимая ап. Лукой, обладает характерным для прощального слова эмоциональным напряжением. Кульминации вся сцена достигает после того, как речь П. заканчивается, и эфесские пресвитеры прощаются с ним (Деян 20. 36-38). При прощании с П. они плачут, целуют его, скорбят о его отъезде. Автор кн. Деяний воссоздает ту атмосферу искренней дружбы, к-рая складывалась вокруг П. в созданных им общинах. (Об этом свидетельствует не только ряд эпизодов кн. Деяний, но и многочисленные поименные упоминания соработников П. в его Посланиях - 1 Фес 2. 7-8, 11-12, 17, 20; 3. 9-10; Рим 16. 1, 3, 5, 8-9, 12; ср.: 1 Тим 1. 18; 2 Тим 2. 1 и др.).) |
| 398 Аристовул — последователь перипатетической школы, родом также еврей из колена Левина, учитель царя Птолемея Филометора, жил в первой половине второго столетия до Р.Х. в Александрии. 399 См. примеч. к 1, XV. 400 Ср. 2 Тим. 3:8. Ианний и Иамврий были вожаками египетских магов. Ср. Исх. 7:10—12 401 «Тимей» — диалог философа Платона; ср. «Тим.» с. XXXI. 402 Ср. Diogenes. Laërt., VII. 1:147. 403 Т.е. Моисей. 404 Гомер Iliad. 1:70. 405 Диалог Платона «Тимей», с. XIV. 406 См. Плиний Nat hist.. Χ , 66:188; Овидий Metamorfos. 15:4. 407 Ibid, XI, 20. — Ориген приводит народные поверья, чтобы — на основании, так сказать, собственной языческой мифологии Цельса — доказать ему истину богоучрежденности законов, управляющих ходом мировой жизни как духовной, так и телесной — во всех сферах бытия. 408 См. ниже 4, LXXXVIII. 409 Анит — богатый кожевенный торговец в Афинах, достигший впоследствии высокого общественного положения в борьбе демократии с аристократией, один из обвинителей Сократа и, следовательно, виновников его смерти. 410 Мысль та, что общая всем телесным существам единственная телесная организация служит основой всех последовательно совершающихся изменений и прохождений в жизни мира физического. 411 Платон Theat. с. XXV. 412 т.е. Платона. 413 Диалог Платона «Тимей» cap. III. 414 Упоминает у Атенея IV, 15; XI, 3. 415 Αμφβολα . 416 A γορανμοι т.е. эдилами, исполнявшими в римском государстве полицейские обязанности и издававшими законы, ограждавшие общественную нравственность. 417 из уст Всевышнего не изыдет зло или добро (по перев. Библии, используемому переводчиком). 418 Ядовитый напиток, приготовлявшийся из цикуты. 419 Фаларис, агригентский тиран (565—549 гг. до Р.Х.), родом с острова Астипалеи, близ Родоса, получивший известность своими жестокостями. Известен рассказ о медном быке, в котором Фаларис приказывал сжигать живыми осужденных им людей. 420 Александр, племянник Полифрона Ферейского (в Фессалии), убивший своего дядю и сделавшийся затем тираном в 369 г. до Р.Х. Известен в истории феноменальными жестокостями в применении казней. |
| См.: Сидоров А. И . Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. Б. м., 1998; Сидоров А. И . Священное Писание в египетском монашестве IV в.: (На материале греческой версии творений св Аммона)//Традиции и наследие Христианского Востока: Материалы междунар. конф. М., 1996. С. 349-358; [ Беглов А. Л .] Книга «Старчество на Руси» и ее автор// Монахиня Игнатия . Старчество на Руси. М., 1999. С. 11-15. Пастырство монастырское, или старчество/Подготовка текста, вступительная заметка и примечания А. Л. Беглова и П. Б. Сержантова //Альфа и Омега. 1999. 2(20). С. 173-184. Подробнее об атрибуции этой работы см.: Там же. С. 173, прим. 1. Там же. С. 180-181. Курсив в цитате принадлежит автору «Пастырства монастырского». См.: Сидоров А. И . Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. Б. м., 1998. Ср. слова апостола Павла, обращенные к Тимофею, фактически, представляющие собой наставления духовного руководителя: 1 Тим 1:2, 4:7-8,11-16, 5:20-24, 2 Тим 2:1-8 и др. Ср. Игнатия (Петровская), монахиня . Слово о старчестве//Альфа и Омега. 1996. 2/3 (9/10). С. 175-176. Комментарии ( 0): Написать комментарий: Правила о комментариях Все комментарии премодерируются. Не допускаются комментарии бессодержательные, оскорбительного тона, не имеющие своей целью плодотворное развитие дискуссии. Обьём комментария не должен превышать 2000 знаков. Републикация материалов в комментариях не допускается. Просим читателей обратить внимание на то, что редакция, будучи ограничена по составу, не имеет возможности сканировать и рассылать статьи, библиограммы которых размещены в росписи статей. Более того, большинство этих статей защищены авторским правом. На просьбу выслать ту или иную статью редакция отвечать не будет. Вместе с тем мы готовы рассмотреть вопрос о взаимном сотрудничестве, если таковые предложения поступят. Прим.: Адрес электронной почты опубликован не будет и будет виден лишь модераторам. Зарегистрированным пользователям Отправить Другие публикации на портале: © 2007-2024 Портал Богослов.Ru. |
| Рим. 15:24,28. Ренан отрицает, что путешествие на Восток имело место, и полагает, что последнее свое служение Павел нес в Испании или Галлии и в 64 г. по P. X. умер в Риме от меча («Антихрист»). Д–р Пламптре (в предисловии к своему «Толкованию Евангелия от Луки» и в приложении к «Толкованию Деяний») выдвигает остроумную гипотезу, что между Лукой, спутником Павла, и знаменитым поэтом Марком Аннеем Луканом (автором «Фарсалии» и племянником Сенеки), уроженцем испанского города Кордубы (Кордовы), есть какая–то связь. Именно в этом он находит объяснение благосклонности Ю. Аннея Галлиона (брата Сенеки) к Павлу в Коринфе, древнего предания о дружбе между Павлом и Сенекой и о путешествии Павла в Испанию. Довольно причудливая гипотеза. 426 Иосиф Флавий. «Жизнь». См. Plumptre, цит. соч. 427 Тертуллиан (De prœscr. hœret, гл. 36): «Romœ Petrus passioni Dominica adœquatur, Paulus Joannis [Baptistœ] exitu coronatur». 428 См. § 26. 429 Эвальд (VI. 631) предполагает, что Павел, услышав о Нероновых гонениях, по собственной воле поспешил обратно в Рим свидетельствовать о Христе, что там его схватили, судили и приговорили к смерти в 65 г. по P. X. Эвальд полагает, что Павел, выйдя на свободу, побывал в Испании, но на Восток не ходил. 430 2 Тим. 4:6–8. Бенгель называет это послание testamentum Pauli et eyenes cantio. 431 1 Кор. 15:9 (57 г. по P. Χ.); Εφ. 3:8 (62 г. по P. Χ.); 1 Тим. 1:15 (вероятно, 63 или 64 г. по Р.Х.). 432 Найденную в Испании надпись на латыни, которая сообщает об успехах Нерона в искоренении нового суеверия (Gruter, Inscript., p. 238), теперь принято считать подделкой. 433 3десь я должен исправить ошибку, которую допустил вместе с д–ром Визелером (Hist, of the Ар. Ch., p. 342), когда прочитал эту фразу Климента как π τ τρμα и истолковал ее как «перед высшим судом Запада». В Александрийском кодексе стоит слово πα (хотя и плохо написанное) — я убедился в этом в 1869 г., изучив этот кодекс в Британском музее в присутствии м–ра Холмса и покойного д–ра Трегеллеса. Этот предлог стоит в конце 17–й строки во второй колонке на листе 159b 4–го тома кодекса. Из–за недостатка места он написан более мелкими буквами, но той же рукой. Такое прочтение подтверждает и недавно найденный манускрипт Вриенния. 434 |
| 2. «Хочу быть и праведницей». Но Господь пришел для грешников, и об одном грешнике кающемся на небе бывает радость больше, чем о 99 праведниках, не имеющих нужды в покаянии. Эти слова Господа что-нибудь да значат — не то ли, что праведники, увы, по настроению фарисеи? Во всяком случае ни один святой не высказывал желания быть «праведником» — тут сразу слышатся самоцен, тщеславие и гордость, — а желали для себя, первейших грешников (см.: 1 Тим. 1:15), быть помилованными (см. молитву святого Евстратия на субботней полунощнице). Раз я искренне сознаю себя грешником, то вполне естественно и справедливо молить о помиловании, а не мечтать в самоослеплении об исправности: у грешника и мысль не дерзнет подняться сюда. В притче о блудном сыне даны живые примеры гордой, самодельной исправности (старший сын, воспылавший гневом на вернувшегося брата и отца) и пример кающейся неисправности и даже бывшей сознательной греховности, однако за смирение привлекающей благодать и милость Божию. 3. Вывод из сказанного такой: не делайте перегиба в сторону дел и вообще не оценивайте их: они в оправдание по себе не идут. «Благодатию есте спасение через веру, и сие не от нас, дар Божий не от дел, да никтоже не похвалится» (делами) (Еф. 2:8—9). И в другом месте: «Мыслим убо верою оправдатися человеку, без дел закона» (Рим. 3:28). «Верова Авраам Богу и вменися ему в правду» (праведность) (Быт. 15:6). Вера же рождается от смирения и покаяния; как говорит Господь, «покайтесь сначала и веруйте в Евангелие» (Мк. 1:15) — вот эти корни духовной жизни и имеют оправдательную силу, оправдательную цену, если можно так выразиться. Живая вера, при помощи благодати Божией, а не своих гнилых усилий произведет много дел, так сказать, на Божий капитал, а потому гордиться ими нельзя и засматриваться на них нечего: сердце наше должно быть занято «в чувствах веры, смирения, покаяния и любви беседой с Господом, живым и блаженным общением с Ним», а не отвлекаться от Него в горделивое самостное и Богу ненавистное рассматривание своих дел и подвигов, сделанных (если они действительно были) за чужой счет, то есть Божий, а не за наш. Видите, как по существу дела само собой выходит, что нужно нам заботиться о возгревании в себе чувств веры, смирения и покаяния, дорогих и любезных Самому Господу, а не глазеть праздно на дела, безумно делая им еще и расценку. Увы, почти везде это так и бывает. Оттого и стали мы бумажными христианами: внутри «гробы повапленные» (Мф. 23:27), имеющие (лишь) вид благочестия (внешнюю исправность), а «силы его (происходящей от истинной веры, смирения, покаяния) отрекшиеся» (2 Тим. 3:5). Итак, бойтесь внешней, фарисейской исправности: за нее фарисей был осужден. |
| В Послании к евреям (Евр 4:15) сказано, что Иисус был «подобно нам искушен во всем, кроме греха». Это означает, что Ему приходилось бороться с такими же искушениями, с которыми сталкиваемся и мы, но Он не уступил ни одному из них (см. статью «Полнота человеческого естества в Иисусе» к 2 Ин 1:7). В муках Гефсимании и Голгофы он боролся с искушением и противостоял греху вплоть до смерти. Христиане должны учиться у Него поступать так же (Лк 14:25—33, Евр 12:3—13). Безгрешность Иисуса являлась необходимым условием нашего спасения. Если бы Он не был «непорочным и чистым агнцем», Его кровь не могла бы стать «драгоценной» (1 Пет 1:19). Тогда Он Сам нуждался бы в спасителе и Его смерть не могла бы искупить нас. Иисус во всей полноте исполнил закон, установленный Богом для человека, и особую Божию волю относительно Его Самого как Мессии. Его совершенное и абсолютное послушание Богу позволило Ему стать совершенным и вседостаточным Спасителем. Надежда Христиане с надеждой смотрят в будущее, ожидая радости встречи со Христом и вечной славы с Ним. Вера определяется как «осуществление ожидаемого» и «уверенность в невидимом» (Евр 11:1), поскольку то «невидимое», на что надеются в будущем, будет получено по вере. Надежда неразделима с уверенностью и «для души... как бы якорь безопасный и крепкий» (Евр 6:18—19). Согласно Писанию, «Христос надежда наша» (1 Тим 1:1) и Бог наш назван Богом надежды (Рим 15:13). Весь Новый Завет пронизан ощущением надежды. Это настроение странников на их пути домой (1 Пет 2:11, Евр 11:13). Это ощущение чистоты: каждый, кто действительно надеется стать подобным Иисусу в час Его явления, «очищает себя, так как Он чист» (1 Ин 3:3). Это готовность: мы должны быть готовы в любое время оставить этот мир ради более тесного единства со Христом (2 Кор 5:6—8, Флп 1:21—24 ср. Лк 12:15—21). Надежда призывает нас быть терпеливыми (Рим 8:25 ср. Рим 5:1—5). Надежда дарует силы и уверенность, помогая нам проходить наше поприще, сражаться в духовных битвах и выдерживать «кратковременное легкое страдание» этой жизни (Ин 16:33, Деян 14:22, Рим 8:18, 2 Тим 4:7—8). |
| 391. Mango. Byzantium, 33. 392. Сл.4,96,16–20; SC 309,242=1.106. 393. 1 Пет.2:13–17. 394. Рим.13:1–5. 395. Рим.13:1. 396. 1 Тим.2:2. 397. Апология 33. 398. Лк.2:1–5. 399. Слова обращены к Юлиану. 400. Ср. Мф.17:24–27. 401. Сл.19,12–13; PG 35,1057–1060=1.295–296. 402. Сл.17,6–10; PG 35,972–977=1.258–260. 403. Сл.19,13; PG 35,1060=1.296. 404. Мф.19:8. 405. Мф.19:4. 406. Ср. Быт.2:16–17. 407. Сл.14,25–26; PG 35,892=1.221. 408. PG 37,938=2.229. 409. PG 37,853=2.233. 410. Мф.19:21. 411. Ср. Мф.16:24. 412. Сл.14,17–18; PG 35,877–880=1.214–215. 413. PG 37,602–603=2.158. 414. PG 37,884–885=2.242–243. Ср. Knecht. Frauen. 415. PG 37,903–904=2.249. 416. Сл.37,8,15–20; SC 318,288=1.514. 417. Гал.3:28. 418. Исх.10:12. 419. Рим.1:3. 420. Ср. Мф.1:23. 421. Быт.2:24. 422. Еф.5:32. 423. Еф.5:33. 424. Сл.37,6,4–7,20; SC 318,282–286=1.513–514. 425. Ср. Mango. Byzantium, 225–227. 426. PG 37,661=2.221. 427. Ср. Ин.3:3. 428. Сл.20,12,4–7; SC 270,80–82=1.305. 429. О девстве в ветхозаветной традиции (в частности, о ессеях и о " " терапевтах " " Филона) см. Guillaumont. Origines, 13–37. Ср. Леон–Дюфур. Словарь, 261–262. 430. Ср. Мф. 19, 10–12; 1 Кор.7, 7; 7, 24–25; Откр. 14, 4. 431. Об историческом контексте этого Собора см. Gribomont. Basile I, 26–33. 432. См. прав. 1, 9, 10 и 14. О недопустимости гнушения браком говорил во II в. Климент Александрийский (см. Строматы 3, 18). 433. Пир десяти дев, Феофила 1; SC 97, 70. 434. Феофила 5; SC 97, 80. 435. Быт. 2:21. 436. Феофила 2; SC 97, 70–72. 437. PG 35, 530=2.135. 438. PG 37, 539–540=2.138. 439. PG 37, 545–546=2.140. 440. PG 37, 547=2.141. 441. Ср. Быт. 2:24. 442. PG 37, 542–544=2.129. 443. PG 37, 550=2.142. 444. PG 37, 553=2.142. 445. PG 37, 567=2.147. 446. Ср. Brakke. Asceticism, 53. 447. PG 37, 563=2.146. 448. PG 37, 564=2.146. 449. Сл. 40, 18, 13–15; SC 358, 236=1.554. 450. Ср. Ин. 2:9. 451. Письмо 232; ed. Gallay, 166=2.531. 452. Сл. 40, 18, 15–16; SC 358, 236=1.554. 453. Сл. 37, 17–20; SC 318, 290=1.515. 454. PG 37, 1548=2.253. 455. PG 37,572=2.148. |
| Поэтому к моменту Причащения нужно сделаться дитятею по духу, все предав в руки Отца через Христа, Сына Его. Так мы теперь, уже по другим мотивам и путям, по иным основаниям, пришли к молитве Господней: «Отче наш». К этой молитве доселе все влекло нас: «и объединение людей в вере, и усыновление чрез Духа Святого», а теперь вот и новое побуждение, столь связанное с мирным, беспечальным характером этой (третьей) части вообще — детски довечивое предание себя в руки Отца. Но и еще есть побуждение, связанное с совершившейся Жертвой, с сотоявшимся «примирением» с Отцом: доселе, до Христа Спасителя, люди были «чадами гнева» Божия (Еф. 2:3), о чем постоянно говорится в Священном Писании Ветхого Завета, начиная с гнева на «друга» Своего Моисея (см.: Исх. 4:14), до гнева «на все общество Израилево» (Нав. 22:20) и «на все народы» (Ис. 34:2. см.: Иер. 51:45. Иез. 19:12 и т. д.). В Новом Завете, без сравнения, во много раз меньше упоминается даже самое слово «гнев», да и то преимущественно к концу мира (см.: Откр. 6:16, 17, 11:18, 15:7, 16:19, 19:15), когда прямо называется «день гнева» (см.: Рим. 2:5). Это — понятно; ибо после «примирения» (см.: Рим. 5:11, 2 Кор. 5:17—19. Еф. 2:16. Кол. 1:20) люди соделались «детьми Божиими» (см.: 1 Ин. 3:1, 2, Рим. 8:16, 21), «чадами Божиими» (см.: Ин. 1:12, Еф. 5:1. Флп. 2:15). И потому, вопреки Ветхому Завету, Новый Завет наполнен Именем «Отца» Бога (см.: Мф. 5:48, 6:1, 4, 8, 11:25, 16и так далее без конца). Ясно, что христианство есть религия чад с Отцом Небесным. Но эта перемена совершилась только ради Жертвы Единородного Сына Его, «нашего» «Сына Человеческого» — нашего «Ходатая пред Отцем» (1 Ин. 2:1, Рим. 8:15, 1 Тим. 2:5). «Через Него... имеем доступ к Отцу» (Еф. 2:18). А так как эта Жертва (в литургии) была только что совершена на Евхаристии, то теперь можно, стало быть, воспеть и детскую молитву к Отцу: ранее же было нельзя. Нельзя было и ранее испрошения «Дара Духа Святого» (на ектении), ибо лишь «водимые Духом Божиим, суть сыны Божии, и Им лишь взываем: Авва, Отче» (Рим. 8:14, 15). |
| Слово — не принужденно (и соответственное — охотно) относится к пастырям; они должны надзирать не принужденно: понятие означает отсутствие принуждения как в принятии обязанности пастырства, так и в исполнении этой обязанности. Нельзя принуждать быть пастырем Церкви кого-либо; это дело воли принимающего эту обязанность, хотя, без сомнения, принявший на себя эту обязанность должен нести ее добровольно, или охотно. Худо, если пастырь будет тяготиться своим служением, принужденно поставленный на это служение; он должен исполнять свое служение охотно (ср. 1 Кор. 9:17), иначе ему не будет награды от Бога (ст. 4). Эта добровольность, или охотность, служения проистекает из любви к Тому, Кто призвал его к такому служению, и к тем, для кого призван он, то есть к пасомым, за коих пострадал Христос для их спасения (ср. Ин. 10:12; 21, 15—17). «Не нуждею пасет тот, кто в самом себе предлагает своим пасомым пример доброй деятельности и тем побуждает их друг пред другом соревновать учителю» (Феофилакт). Богоугодно: слово, кажется, относится к понятиям — не принужденно, а охотно и означает, что эта непринужденность и охотность есть дело богоугодное, хотя и более общее понятие может быть вполне приложено к речи. — Не для гнусной корысти, но из усердия: и Господь Сам, и апостолы заповедали проповедующим Евангелие жить от благовествования (см. Мф. 10:10; 1 Кор. 9:7—14 и парал.), то есть чтобы служители Церкви получали содержание от Церкви; но при сем нужно, чтобы они были не любостяжательны, не корыстолюбивы, не мздоимны; таковые строго осуждаются (ср. 1 Тим. 6:5; Тит. 1:7; 1 Тим. 3:8; 2 Пет. 2:13; Ис. 56, И; Иер. 6:13; 8, 10; Мих. 3, И; Иез. 13:19). Нет ничего гнуснее корыстолюбия в служителях Церкви; обладаемые им суть не пастыри, а наемники, или скорее — волки; они не пасут стадо, а разгоняют овец, или, по другому образному выражению, они хотят питаться молоком и пользоваться волною овец, а о них не заботятся. Вот почему апостол такой образ действования пастырей называет с усилением — гнусною корыстию. |
|
|
