| 391. Mango. Byzantium, 33. 392. Сл.4,96,16–20; SC 309,242=1.106. 393. 1 Пет.2:13–17. 394. Рим.13:1–5. 395. Рим.13:1. 396. 1 Тим.2:2. 397. Апология 33. 398. Лк.2:1–5. 399. Слова обращены к Юлиану. 400. Ср. Мф.17:24–27. 401. Сл.19,12–13; PG 35,1057–1060=1.295–296. 402. Сл.17,6–10; PG 35,972–977=1.258–260. 403. Сл.19,13; PG 35,1060=1.296. 404. Мф.19:8. 405. Мф.19:4. 406. Ср. Быт.2:16–17. 407. Сл.14,25–26; PG 35,892=1.221. 408. PG 37,938=2.229. 409. PG 37,853=2.233. 410. Мф.19:21. 411. Ср. Мф.16:24. 412. Сл.14,17–18; PG 35,877–880=1.214–215. 413. PG 37,602–603=2.158. 414. PG 37,884–885=2.242–243. Ср. Knecht. Frauen. 415. PG 37,903–904=2.249. 416. Сл.37,8,15–20; SC 318,288=1.514. 417. Гал.3:28. 418. Исх.10:12. 419. Рим.1:3. 420. Ср. Мф.1:23. 421. Быт.2:24. 422. Еф.5:32. 423. Еф.5:33. 424. Сл.37,6,4–7,20; SC 318,282–286=1.513–514. 425. Ср. Mango. Byzantium, 225–227. 426. PG 37,661=2.221. 427. Ср. Ин.3:3. 428. Сл.20,12,4–7; SC 270,80–82=1.305. 429. О девстве в ветхозаветной традиции (в частности, о ессеях и о " " терапевтах " " Филона) см. Guillaumont. Origines, 13–37. Ср. Леон–Дюфур. Словарь, 261–262. 430. Ср. Мф. 19, 10–12; 1 Кор.7, 7; 7, 24–25; Откр. 14, 4. 431. Об историческом контексте этого Собора см. Gribomont. Basile I, 26–33. 432. См. прав. 1, 9, 10 и 14. О недопустимости гнушения браком говорил во II в. Климент Александрийский (см. Строматы 3, 18). 433. Пир десяти дев, Феофила 1; SC 97, 70. 434. Феофила 5; SC 97, 80. 435. Быт. 2:21. 436. Феофила 2; SC 97, 70–72. 437. PG 35, 530=2.135. 438. PG 37, 539–540=2.138. 439. PG 37, 545–546=2.140. 440. PG 37, 547=2.141. 441. Ср. Быт. 2:24. 442. PG 37, 542–544=2.129. 443. PG 37, 550=2.142. 444. PG 37, 553=2.142. 445. PG 37, 567=2.147. 446. Ср. Brakke. Asceticism, 53. 447. PG 37, 563=2.146. 448. PG 37, 564=2.146. 449. Сл. 40, 18, 13–15; SC 358, 236=1.554. 450. Ср. Ин. 2:9. 451. Письмо 232; ed. Gallay, 166=2.531. 452. Сл. 40, 18, 15–16; SC 358, 236=1.554. 453. Сл. 37, 17–20; SC 318, 290=1.515. 454. PG 37, 1548=2.253. 455. PG 37,572=2.148. |
| 3:3. В значительной части произведений еврейской литературы те, кто отрицает наступление грядущего века, рассматривают ся как лишенные нравственного фундамента (ср., напр., обвинение фарисеев противсаддукеев). Насмешки над праведным всегда характеризовали поведение нечестиво го; в 1 Енох, говорится о грешниках, которые насмехаются над Богом, отрицая Его откровение; в Свитках Мертвого моря порицаются те, кто высмеивает праведного учителя своей общины. 3:4. Об «отцах», или «предках», в древней литературе говорилось с огромным уваже нием. Аристотель и его последователи (перипатетики) верили, что вселенная вечна. Это воззрение нашло своих последователей и в других кругах, и Филон должен был обратить внимание на эту идею. (Как и Пла тон, Филон верил, что Бог создал мир из предвечной материи, но, в отличие от Платона, он верил, что и ее создал Тот же Бог.) Эпикурейцы отрицали, что Бог действовал в мире; они также считали, что материя не поддается уничтожению, вечна (на атомном уровне) и что вселенная бесконечна. Стоики верили в вечное существование огня, в то, что вселенная периодически должна поглощаться первоогнем (см. коммент. к 3:7), а вечность проявлялась в цикличном повторении веков. В иудаизме диаспоры спорили, из чего была создана материя: из первичного хаоса (согласно самым древним представлениям) или из ничего (как это, вероятнее всего, в Быт. 1). 3:5. Согласно Быт. 1, Бог создал мир Своим словом (см. также: Пс. 32:7—10). (Некоторые более поздние иудейские предания насчитывают в Быт. 1 десять заповедей и полагают, что они представляют Декалог, слово 3акона, на котором Бог основал мир.) 3:6,7. Бог обещал, что после Ноева потопа (Быт. 6—9) уже больше никогда не уничто жит землю водой (Быт. 9:! 5; Ис. 54:9), но пророки говорили о грядущем уничтожении и о новом сотворении мира (ср.: Ис. 65:17; 66:15,22). Их воззрения разделяли и более поздние еврейские авторы (см., напр., Свитки Мертвого моря, Сивиллины оракулы). В иудейских преданиях, таким образом, утверждалось, что современный мир будет уничтожен не водой, а огнем (см., напр.: «Иосиф Флавий; Рабби Мейер, II в.; Жизнь Адама). В еврейской литературе потоп иногда олицетворяет собой грядущий суд, который совершится огнем. В отличие от стоиков, которые верили, что вселенная (включая даже богов) периодически поглощалась огнем и формировалась заново, иудеи уповали на грядущий суд и на новое сотворение мира, который устоит в вечности (2 Пет. 3:10,12,13). Хотя они опирались на Ветхий Завет, в этом отношении их точка зрения была ближе идеям Платона, ко торый полагал, что мир однажды придет к концу через потоп, а затем сгорит в огне. |
| О браке как таинстве см., в частности, Meyendorff, J. Marriage: An Orthodox Perspective. Crestwood, NY, St. Vladimir’s Seminary Press, 1975; Marriage and the Family. Ed. by Chirban, J. Brookline, MA, Holy Cross Orthodox Press, 1983; Yannaras, Ch. The Freedom of Morality. Crestwood, NY, St. Vladimir’s Seminary Press, 1984, p. 152–172; Evdokimov, P. The Sacrament of Love. Crestwood, NY, St. Vladimir’s Seminary Press, 1985; Guroian.V. Incarnate Love. Essays in Orthodox Ethics . Notre Dame, IN, University of Notre Dame Press, 1987, Ch. 4. Из целого ряда работ последних лет по вопросам пола см., в частности: Women and the Priesthood . Ed. by Hopko, T. Crestwood, NY, St. Vladimir’s Seminary Press; Hopko, T. «Galatians 3: 28. An Orthodox Interpretation»// SVTQ 35/2–3 (1991), 169–186; статьи S. A. Harvey, T. Hopko, V. Harrison, К. P. Weche в тематическом номере: God and Gender//SVTQ 37/2–3 (1993); Evdokimov, P. Woman and the Salvation of the World . Crestwood, NY, St. Vladimir’s Seminary Press, 1994; Karras, V. «Patristic Views on the Ontology of Gender»// Personhood. Orthodox Christianity and the Connection Between Body, Mind and Soul , 113–119, и в том же сборнике: Morelli, G. «The Biopsychology of Sexuality and Orthodoxy. Some Reflections», 107–112. Анализ договорной практики и договорных обязательств в древних культурах Ближнего Востока и Израиля, а также в раннехристианском обществе см.: Mendenhall, G.E., Herion G.A. «Covenant»// The Anchor Bible Dictionary. Vol. 1. New York, Doubleday, 1992, 1779–1202. См.: Мк. 14, 24 ; Мф. 26, 28 ; Лк. 22, 20 и 1 Кор. 11, 25 (о евхаристическом установлении Нового Завета), а также Евр. 8, 6 сл., 13; 9, 15; 12, 24; 13, 20, где Иисус выступает как ходатай «Нового» и «вечного» Завета. Недавний обмен мнениями по этому поводу у католиков привел к выводам, очень близким православной позиции. Например: «Мужчина и женщина являют собой два способа осуществления тварным человеческим существом уготованного ему участия в Божественном бытии (ср. 2 Пет. 1, 4). Они созданы «по образу и подобию Божию» и осуществляют свое призвание не только как отдельные личности, но и как супружеская чета, каковая есть сообщество любви. Ориентированные на обоюдное согласие и деторождение, муж и жена участвуют в созидательной любви Божией, живя в общении с Богом через другое существо…»//Vatican Congregation for Catholic Education. «Educational Guidelines in Human Love» (1 Nov. 1983); Origins, 13nd, 15 December 1983, 451–453. |
| Силий Италик (26–101 гг. н. э.), консул 68 г., затем наместник провинции Азии. Автор эпической поэмы «Punica», в которой он описывал войны римлян с Карфагеном, усиленно подражал Вергилию. III, 7. Силий Прокул, друг Плиния; писал стихи, которые посылал Плинию на суд. III, 15. Сильван, см. Цезенний Сильван. Скавр, см. Атилий Скавр, Теренций Скавр. Скрибониан Марк Фурий Камилл, консул 32 г., поднял в 42 г., будучи легатом в Иллирии, восстание против императора Клавдия. Вскоре, однако, солдаты отказались ему повиноваться, перебили его офицеров и вынудили его бежать на остров Иссу (теперь Лисса), где он и был убит. Начались преследования его сообщников и соучастников, к которым принадлежала его вдова, Юния, которая, ради своего спасения, готова была признаться во всем, см. Цецина Пет. III,16,§§ 7, 9. Созий Сенецион, зять Фронтина, консул 99 и 107 г.; почтен от Траяна статуей; друг Плиния; покровитель Плутарха, посвятившего ему многие из своих биографий. I, 13; IV, 4. Соллерс Беллиций, уроженец Вероны, долго служил на военной службе, прокуратор Далмации, понтифекс, претор, консул (105 г.). V, 4, § 1. Сотад, греческий поэт IV в. до н. в., произведения которого отличались грубой чувственностью. V, 3, § 2. Сотерида, см. Анхария. Спарс Юлий, друг Плиния, которому он обычно посылал свои книги. IV, 5; VIII, 3. Спуринна, см. Вестриций. Стаций Сабин, назначен некоей Сабиной наследником вместе с Плинием. IV, 10. Стилоний Приск, трибун когорты в Бетике при Цецилии Классике, проконсуле; обвинен по его делу; на два года выслан из Италии. III, 9, § 18. Страбон Цецилий, консул вскоре после Плиния; обвинял Кореллию Гиспуллу. IV, 12, § 4; 17, § 2. Стратоника, дочь Эпигона, жена Хрисиппа, родственника плиниева врача Постумия Марина. X, 11. Субуран Аттий, консул 101 и 104 гг., может быть, брат Аттии Вириолы. VI, 33; VII, 6, § 10 и сл. Сузаг, им был схвачен в плен Каллидром, раб Лаберия Максима; раба этого он отослал в подарок дакийскому царю Децебалу. Вероятно, полководец Децебала или царек какого-нибудь племени, нападавшего на Мезию. X, 74, § 1. |
| 2:17. «Безводные источники» были хуже всего; они обманывали надежды на получение воды, что было особенно тяжело в климатических условиях Востока. Ад иногда описывался как «мрак вечной тьмы». 2:18,19. Греческие философы часто говорили, насколько опасно потворствовать плот ским страстям; этот образ может быть распространен и на тех, кто использовал эти страсти как профессию (проституция). Потерпевшие поражение в сражении и захваченные в плен становились рабами. Большинство философов говорили о свободе от страстей, а не о вседозволенности; Евангелие говорит о свободе от греха, а не о сво боде греха. 2:20,21. В еврейских текстах говорится о «пути правды»; см. коммент. ко 2:15. 2:22. Одна из пословиц, которую приводит здесь Петр, взята из Библии (Прит. 26:11, о том, что глупый повторяет свою глупость);другая пословица заимствована из внебиблейского источника (из древней истории об Ахикаре), но в ней просматривается знакомый образ. И собаки, и свиньи считались нечистыми животными (ср.: Мф. 7:6), и еврейские читатели испытывали к ним чувство гадливости; они вызывали также и другие схожие ассоциации. 3:1—7 Непреложность грядущего суда Подобно многим эллинизированным евреям (эллинистам), а также поздним гностикам, лжеучителя принижали роль грядущего суда, тем самым подвергая людей опасности греха, который был свойствен и лжепророкам прошлого (гл. 2; см. коммент ко 2:1). Теперь автор обращается непосредственно к истокам их безнравственных по ступков; подобно многим иудейским учителям, он признает, что недооценка или отсутствие веры в грядущий суд обычно приводит к аморальному поведению или даже моральному релятивизму (см. также коммент. к Иуд. 3:4). Некоторые комментаторы рассматривают гл. 3 как другое послание, которое отличается от гл. 1 и 2, но в этом нет необходимости: здесь есть вполне естественный переход, особенно если учесть, что Петр в данном случае не связан с По сланием Иуды. 3:1,2. Некоторые философы говорили о «чистом разуме», который не затронули эмоции; Петр имеет в виду идеи лжеучи телей (2:20). О «напоминании» см. в коммент. к 1:12. О заповеди Иисуса здесь ср. с Мф. 24:42—44 (особенно для 2 Пет. 3:9). |
| Между зачалами и по преимуществу в месяцеслове добавляются антифоны, прокимны, аллилуарии, причастны (чаще всего псалтырные стихи), тропари. Отдельные отрывки Евангелия, называемые зачала, вводятся шестью различными формулами (взятыми из текста евангельского повествования): (1) в время оно – греч. τ καιρ κεν, (2) рече господь своим учеником – ε πεν κριος τος αυτο μαθητας, (3) рече господь пришедшим к нему иудеом – επεν κριος προς τους ληλυθντας προς αυτν ιουδαους, (4) рече господь веровавшимъ ему иудеом – ε πεν κριος πρς τος πεπιστευκτας ατ ουδαους, (5) рече господь – ε πεν κριος, (6) рече господь притъчю сию – ε πεν κριος τν παραβολν τατην (cp. Prolegomena 1933, p. 84). В Апостоле-апракосе формулы следующие: во дьни оны (для Деяний), братие, чадо Тимофею, чадо Тите (для Посланий), возлюблении (для 1 и 2 Пет.) (см. Лихачева 1976, с. 434). Следует иметь в виду, что применение той или другой формулы подвержено колебаниям (см. Алексеев 1985а), точно так же в некоторых списках на известные дни приходятся иные зачала, чем во всей литургической традиции. Иногда изменяются и границы читаемых за богослужением пассажей. Так, например, чтение 9-го понедельника в цикле Нового лета состоит в Дбл., л. 906, из стихов Лк. 14:1, 12–15 , что корректно, а в Мст. – из стихов 14:1, 7–15. Ошибка в Мст. обязана тому, что стихи 7 и 12 имеют тождественное начало: глаголаше же к зъвавъуму и. Такова же ошибка при определении границ чтения 7-го четверга Нового лета ( Лк. 11:43–12:1 ), которое в Мст. начинается стихом 47. Как и в предыдущем случае, ошибка связана с homoioarchaeon " ом: люте вам книжьници и фарисеи. Такого рода ошибки могут быть объяснены тем, что выборка пассажей делалась из полного текста по указаниям лекционарных таблиц. Начало текста, непосредственно примыкающее к вводной формуле, подвергается, как правило, лексико-грамматической переделке, которая выражается следующими основными чертами: 1) личные и указательные местоимения заменяются именами, 2) к глаголу прибавляется субъект и объект действия, 3) заменяются, прибавляются или опускаются некоторые союзы и наречия. В результате в богослужебных текстах появляются вариации, четьим текстам неизвестные, некоторые из них легко определяются как специально богослужебные. В своем большинстве они унаследованы славянскими текстами от греческих оригиналов. |
| 143 Существует мнение, что Второе пришествие начнется в Иерусалиме (ср. Иустин Философ, Разговор с Трифоном, 40), а Страшный суд – в долине Иосафата. Таким образом, можно предположить следующий порядок событий. Из-за некоторого конфликта и противоречий в глобальном царстве зверя начнутся кровопролитные войны, сопровождаемые всеми прочими апокалиптическими бедствиями и катастрофами. Конец всему этому, ради избранных – Мф. 24, 22, придет положить Христос, в явление Которого, согласно Писанию (2 Пет. 3, 10; 1 Кор. 15, 51–52; 1 Фес. 4, 15–17), произойдет изменение фундаментального порядка вещей: упразднение стихий материального мира, воскресение умерших верных христиан, изменение (из плотской в духовную) природы христиан живых и восхищение тех и других в сретение Господу. 144 144 Можно думать, что это восхищение как раз и происходит, кроме прочего, ради присоединения праведников к небесному воинству, ради пополнения его перед Армагеддоном. И в этом свете приобретают особый смысл некоторые имеющиеся у христианских народов предания, что отдельные исторические личности или даже некоторые святые по прошествии долгого времени восстанут, чтобы воевать против сил зла. Известно, например, такое предание о святом князе Вячеславе Чешском. См. также комм. на 12, 9. Тогда поклонившееся зверю и через то отдавшее себя во власть диавола человечество, неистово истребляющее друг друга, вдруг увидит Христа, от Которого оно отреклось и по отношению к Которому всей своей предшествующей деятельностью оно стало врагом . Видимо, это обезумевшее и осатаневшее человечество, или какую-то огромную его часть, диавол и поведет каким-то образом на брань против Бога. См. также комм. на 19, 19. Следовательно, начавшись в нашей земной реальности, последняя битва будет заканчиваться уже за ее пределами – в реальности измененной. Это еще не окончательная вечность, об окончательной сказано далее: «Се, творю все новое» (21, 5), но, может быть, подобная той первой тварной вечности, которая имела место до падения Ангелов 145 |
| Прообразы таинств в библейских повествованиях Ключевыми понятиями в огласительных поучениях святителя Амвросия являются слова mysterium (тайна) и sacramentum (таинство), которые дали название двум трактатам и которые часто встречаются во всех рассматриваемых сочинениях. Примечательно то, что эти слова содержатся в первых строках каждого из трактатов (Expl. Symb. 1; De sacr. I, 1; De myst. 2). Святитель Амвросий обычно использует mysterium и sacramentum в качестве синонимов, что характерно и для латинского перевода Священного Писания. Однако у него уже намечается разграничение этих понятий. Таинства христианского посвящения (крещение, миропомазание, евхаристия) он называет sacramenta, а сокровенный, таинственный смысл священнодействий — mysteria (см., наприм., Expl. Symb. 5; De sacr. I, 1, 2; De myst. 2 и др.). Священные обряды таинств, как внешние знаки, можно увидеть «телесными глазами», но их глубинный смысл возможно постигнуть только «очами своего сердца» (De sacr. III, 12). Следуя древней церковной традиции (disciplina arcana), запрещавшей разглашать содержание «Символа веры», молитвы Господней, а также чинопоследование и смысл таинств, святитель беседует о таинствах с теми, кто омыл духовную слепоту в купели крещения и стал «видеть свет таинств» (De sacr. III, 15). Кроме того, словом mysterium святитель Амвросий называет ветхозаветные события, а также слова и действия Господа Иисуса, описанные в Евангелии (De sacr. I, 15–19; II, 6–7, 9; III, 13–14 и др.). Основываясь на новозаветных текстах (1 Кор. 10, 2; 1 Пет. 3, 20–21), Амвросий видит в библейских повествованиях прообразы (typus, figura, forma) церковных таинств. Миланский святитель неоднократно подчеркивает, что «таинства христианские более божественны и древнее иудейских» (De sacr. I, 11, 23; De myst. 44, 47, 48 и др.). Возможно, в этом утверждении следует видеть отголосок полемики с иудеями, имевшей место в Милане, о которой не сохранилось исторических свидетельств 4 . Для раскрытия смысла таинств и объяснения их внешней обрядовой стороны Амвросий использует Писание, которое он усердно изучал на протяжении всего епископского служения, занимаясь самообразованием 5 . Он применяет все известные методы толкования, особенно типологию. Поучения изобилуют библейскими цитатами, образами и аллюзиями. Богатство образов рождает богатство толкований и учения, которое довольно сложно выстроить в четкую систему. Поэтому Ботт называет огласительные поучения Амвросия бриллиантом, который «не спеша поворачивают, чтобы насладиться блеском всех граней» 6 . Символизм святителя основан на принципе: «нам следует смотреть не на видимое, но на невидимое, потому что видимое — временно, а невидимое — вечно (2 Кор. 4, 18)» (De myst. 8, 15). |
| Большинство иудеев верили, что весь еврейский народ избран для спасения; они рассматривали предопределение в корпоративном, этническом смысле. Павел здесь обсуждает предопределение только в контексте спасения Израиля (9:1—13) и язычников (9:23—29); таким образом, он имеет в виду лишь то, что определяется исторической ситуацией и культурой: Бог может по Своей воле выбрать, кого Он пожелает, инеобязательно по принципу происхождения от Авраама. Суверенность Бога означает, что Он свободен выбирать, не опираясь исключительно на Свой завет с Израилем как народом (3:1—8); Он может выбрать на основании (предузнанной им) веры в Христа (4:11—13; 8:29,30). Некоторые исследователи Нового Завета, например Рудольф Бультман, считали, что Рим. 9—11 не имеет ничего общего с главной темой послания, но они просто неверно истолковывали его основную мысль. В своем послании Павел доказывает, что в отношении к спасению евреи и язычники находятся в равных условиях (см. введение), и в Рим. 9—11 этот тезис фактически находит свою кульминацию. 9:22,23. Здесь Павел говорит не о приближающемся конце света, но о том, что Бог терпит тех, кто пребывает во зле, ради тех, кто будет спасен (ср.: 2 Пет. 3:9; ср.: Прит. 16:4). 9:24—26. В контексте Ос. 2:23, на который опирается здесь Павел, речь идет о восстановлении Израиля, временно покинутом Богом (1:9). Если Бог мог покинуть, но затем восстановить Израиль, Он может также «привить» язычников к Израилю, если будет на то Его воля. 9:27,28. Здесь Павел цитирует Ис. 10:22,23: пророк предрекает, что только остаток сможет сохраниться и вернуться в свою землю после суда. Если в Ветхом Завете Бог спас только остаток и обещал, что только остаток переживет суд, то почему, спрашивает Павел, его современники-иудеи пребывают в уверенности, что они будут спасены благодаря своему еврейству? 9:29. Теперь Павел приводит текст из Ис. 1:9, который обращается к той же теме, что и Ис. 10:22,23 (процитированный выше текст). В контексте пророчества Исайи Израиль действовал, как Содом, олицетворение греха (1:10); тем, кому удалось спастись, повезло (1:7—9), поскольку Бог требует праведности (1:16,17), а не просто жертв (1— 15). |
| 4:5. Это язычники, а не христиане (3:15), должны будут дать отчет на последнем суде. Со времен Ветхого Завета последний день суда часто представлялся в юридических терминах. 4:6. Хотя некоторые комментаторы считают, что речь здесь идет о душах умерших, это, по-видимому, относится к христианам, которые, подвергшись земному суду , с вынесением приговора, никогда не бу дут воскрешены Духом (см.: 3:18. Ср.: Прем. 3:1—6). 4:7. Во многих иудейских преданиях и традициях (в том числе в Дан. 12:1,2) говорится, что концу земной истории должен предшествовать период скорби; неизбежность такого «конца» поэтому призывает к стойкости и постоянной молитве. 4:8. (Ср.: Прит. 10:12; Иак. 5:20.) Смысл здесь может заключаться в том, что люб ви свойственно закрывать глаза на ошибки и грехи других, хотя некоторые исследователи предлагают другое толкование: те, кто любит, найдут благоволение в день суда(1 Пет. 4:5,6). 4:9. Гостеприимство предполагает принятие на постой странников, особенно собратьев по вере, которые нуждаются в этом. Согласно древним обычаям и этическим нормам, нужно было безоговорочно предоставлять путешественникам кров и пищу. 4:10,11. Как и Павел (Рим. 12:4—8), Петр подчеркивает многообразие даров в «Церк-ви и считает, что они будут до конца времен. Говорящий слова Божьи, несомненно, обладает даром «пророчества или, по крайнеймере, духовным озарением, способностью говорить для Бога. О пророчестве и служении см. в коммент. к Рим. 12:6—8 и 16:1. 4:12—19 Суд начинается с христиан Согласно «Ветхому Завету (Дан. 12.1:2) и многочисленным иудейским преданиям, народ Божий ожидает «бедственное» время непосредственно перед концом света; затем будут судиться нечестивые. В иудейскойтрадиции часто подчеркивается, что праведные испытывают страдания в этом веке, а нечестивые будут испытывать их на протяжении всей вечности. Такие преследования, как отмеченные здесь, продолжались в течение более чем двухсот лет в Римской империи и периодически имели место в разные времена и в разных местах на протяжении всей истории; верующие в каждом поколении имели возможность почувствовать приближение конца времен. |
|
|
