| На взгляд некоторых современных толкователей, то, что Иосиф… и Матерь Его дивились сказанному о Нем, вступает в противоречие с предыдущими откровениями об Иисусе, и они делают вывод, что в первоначальном рассказе этих откровений не содержалось. Однако удивление — неизбежный мотив в повествовании о чуде. Оно уместно хотя бы потому, что Иосиф и Мария впервые слышат, причем из уст незнакомца, пророчество о том, что Иисус принесет спасение язычникам. Пророческую речь Симеона, обращенную к Марии, открывает важнейший образ Писания — камень, положенный Богом, который вызывает преткновение и падение людей и одновременно лежит в основании Божиего строения. Эта метафора, принадлежащая Исайе, играет огромную роль в богословии НЗ (Рим 9:33; 1 Пет 2:6–8; Лк 20:17–18). Глагол ke…mai ‘лежать’ употреблен в том же смысле, как и полагаю в основание на Сионе камень в Ис 28:16. Падение и восстание многих в Израиле — выражение, точно соответствующее смыслу Ис 8:14–15 (И будет Он освящением и камнем преткновения, и скалою соблазна для обоих домов Израиля и многие из них преткнутся и упадут, и разобьются) и Ис 28:16 (верующий в него не постыдится), хотя восстание (слово означающее также ‘воскресение’) не гармонирует с буквальным смыслом образа. Вслед за этим Симеон говорит об Иисусе как о знамении пререкаемом ( shme‹on 18 , то есть Он Сам станет Знамением (как и в 2:12), которое будет отвергаться и оспариваться людьми. Здесь мысль Симеона прерывается парентетическим 19 выражением и Тебе Самой оружие пройдет душу, напоминающем о Пс 36:15. Без сомнения, он говорит о страдании, которое постигнет Марию в результате отвержения людьми Ее Сына, увенчивающемся Страстями (Ин 19:25–27). Здесь же он упоминает и осуждение противящихся Ему, ибо dialogismTj означает в Евангелиях скорее ‘дурное помышление’, чем вообще помышление, см. 5:22; 6:8; 9:46–47; 24:38; Мк 7:21. Слово pollon ‘многих’ может, как и в ст. 34, означать ‘всех’. Глагол ‘открываться’ обнаруживается в близком смысле в 1 Кор 14:25, и у его значения имеется юридический нюанс. |
| Но иногда в зависимости от сделанного выбора и решается вопрос, избираем ли мы жизнь или смерть. «И услышал я иной голос с неба, говорящий: выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее» (Откр. 18: 4). Не бывает счастья, когда кто-то сходит с территории Бога! Хотя переселение Лота в мир Содома и Гоморры и было необдуманным его решением, Господь использовал присутствие племянника пророка Аврама, Лота, как последний шанс для обитавших в этих городах грешников (см.: Быт. 19: 14). Сам же Лот, этот «несовершенный праведник» , оказавшись там, стенал и мучился от собственного неправильного выбора (как и в наше время стенают немногие христиане, сохранившие верность Христу в Евросоюзе и США). Бог, «города Содомские и Гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам, а праведного Лота, утомленного обращением между людьми неистово развратными, избавил (ибо сей праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные)» (2 Пет. 2: 6–8). Не бывает счастья, когда кто-то сходит с территории Бога! Рейтинг: 9.9 Голосов: 2009 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 См.: Амвросий Медиоланский , святитель. Об Аврааме. См.: Иоанн Златоуст , святитель. Гомилии на Книгу Бытия. См.: Там же. См.: Иосиф Флавий . Иудейские древности. См. Ориген . Гомилии на Бытие. См.: Иоанн Златоуст, святитель. К враждующим против тех, которые привлекают к монашеской жизни. Слово 3. К верующему отцу. «Библия повествует о тяжком наказании, которому Бог подверг жителей Содома (Быт. 19: 1–29), по толкованию святых отцов, именно за грех мужеложства. Апостол Павел, характеризуя нравственное состояние языческого мира, называет гомосексуальные отношения в числе наиболее “постыдных страстей” и “непотребств”, оскверняющих человеческое тело: “Женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение” (Рим. |
| Однако грехопадение, внесшее разлад во все человеческое естество, осквернило и сферу взаимоотношения полов. «Именно половая жизнь, а точнее сладострастие и человеческая сексуальность в целом, оказываются средоточием и корнем первородного греха, каналом для его передачи потомкам» . Мужчина и женщина равны в смысле единства человеческой природы и равны в возможности идти по пути, открытому Христом: «не одни только мужи вступали сюда… и не одни только жены подвизались… но и из тех и из других многие провозглашены победителями и получили венцы, дабы ты самым делом убедился, что во Христе Иисусе “нет ни мужеского пола, ни женского” (Гал. 3: 28)» . Однако идеология равенства полов в том виде, в котором она присутствует в современном обществе, для Православия глубоко чужда. О том, какое место в православной иерархии занимают мужчина и женщина, в Писании сказано многократно и вполне определенно: «Жены, повинуйтесь своим мужьям», говорит апостол Петр (1 Пет. 3: 1), и апостол Павел повторяет: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем» (Еф. 5: 22–24). Так Писание ясно устанавливает иерархию семейных отношений. Итак, жене определено послушание. Это объясняется прежде всего тем фактом священной истории, что женщина была создана позднее мужчины, из ребра Адамова, как помощник ему. Но острой необходимость в послушании жены мужу стала после того, как Ева самочинно взяла и ела плод древа познания, а затем дала его и мужу. И Господь, желая по Своей любви к человечеству уврачевать последствия этого грехопадения, заповедал жене быть под господством мужа (см.: Быт. 3: 16). Для мужчины его иерархическое положение означает не столько особые права, сколько новые обязанности, как говорит святой Иоанн Златоуст: «Хочешь, чтобы жена повиновалась тебе, как Христу повинуется Церковь? Заботься и сам о ней, как Христос о Церкви» . Православная иерархия устанавливает единение мужа и жены, не лишая при этом каждого из них своего особого пути, особого служения. |
| Очень ошибочно думать, что свои собственные грехи я знаю в точности. Что-то я, конечно, знаю, почему и повторяю часто: «Грех мой всегда предо мною». Но очень многого я не знаю, поскольку «кто усмотрит погрешности свои? От тайных моих очисти меня». Знание, хотя бы даже и теоретическое, того, что всеми грехами может согрешить всякий человек , способно действенно смирить нашу душу. Вот кто-нибудь горделиво рассуждает: дескать, как это земля носит и этих вот злодеев, и тех вот грешников? Я, говорит человек, конечно, способен сделать и такой грех, и вот такой грех. Но чтобы я делал это (тут упоминается нечто очень безобразное по мысли оратора)?! Да ни за что и никогда! Вы, наверно, слыхали подобные разговоры. Возможно, и сами произносили подобные монологи. А не угодно ли знать, что слышали эти монологи не только люди, но и Сам Господь? И Он, Господь, знающий внутреннюю гнилость человека, имеет право взвешивать и испытывать сынов человеческих. Многие, будучи испытанными, очень вскоре после гордых речей делали именно то, о чем говорили: «Я? – Никогда». «Ты взвешен на весах и найден очень легким», – было написано таинственной рукой на стене во время Валтасарова пира (См.: Дан. 5: 27). «Очень легким» может быть найден всякий, кто не знает о состоянии своего грешного нутра и по этой причине произносящий «надутое пустословие» (2 Пет. 2: 18). Мы подошли вплотную к мудрейшей просьбе, которую учит нас произносить святой Ефрем: «Ей, Господи Царю! Даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего». В этой просьбе – защита от совершения новых грехов. Тот, кто не чувствует своих грехов и не видит их многообразия, чтобы прийти в разум, будет принужден грешить явно и ощутимо еще и еще и будет оскверняться вновь и вновь, чтобы наконец посреди мучений совести прозреть и исповедовать: «Верно и всякого приятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый» (1 Тим. 1: 15). А тот, кому известно его больное и грешное нутро, смиряется и без прибавления греха к греху, от одного только смиренного сознания своей немощи. |
| 1:19). Волны эти взволнованного моря их сердца из глубины своей выбрасывают всякую нечисть и срамоты слов и действий их (Мф. 15:19 и проч.). Звезды блуждающие и проч.: или падающие звезды, мелькнувшие и быстро погружающиеся в глубокий мрак тьмы навеки, или так называемые блуждающие огни, вводящие в заблуждение путешественников в пустыне, или, вероятнее — кометы блуждающие, в противоположность звездам, украшающим свод небесный. Тадсовы и эти лжеучители, обольщаемые и обольщающие (2 Тим. 3:13), непостоянные в своей вере и учении, не имеющие в себе духа истины.— «Называет звездами блуждающими. С ними сходны еретики не в том, будто красуются на тверди нашей веры и чрез них проходит Солнце Правды Христос, приводящий добродетели в зрелость и оживотворяющий преданных им верных, но в том, что, представляясь принявшими на себя вид Ангела света, как первоначальник их — злой бес (2 Кор. 11:13), несутся только против учения Господа, чем и приближающихся к ним омрачают, и самим себе приготовляют вечный мрак» (Феофилакт). Мрак тьмы: усиленное выражение отсутствия света истины и духа (см. прим. к 2 Пет. 2:17). 14О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама, говоря: «се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих — 15сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники». 16Это ропотники, ничем не довольные, поступающие по своим похотям (нечестиво и беззаконно); уста их произносят надутые слова; они оказывают лицеприятие для корысти. 14—16. О них пророчествовал и проч.: о них, об этих и им подобных нечестивцах, еще давно, или издавна, пророчествовал, предрекал грозящий им суд Божий и осуждение на погибель (ст. 4, 5), и Енох, между прочими пророками и провидцами, говорившими часто, или постоянно и неослабно, о сем, и Енох, седъмый от Адама, следовательно — с самых древнейших времен мира. Когда, где и по какому случаю пророчествовал Енох о нечестивцах? Из священных книг Ветхого и Нового Завета о таковом пророчестве, и по видимому точно указываемых словах пророчества, неизвестно ничего. |
| 368. ПОСРЕДСТВОМ ЧЕГО МИР ДОЛЖЕН ПРЕОБРАЗИТЬСЯ? Мир преобразится посредством огня. Нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков (2 Пет 3:7). 369. В КАКОМ СОСТОЯНИИ ПРЕБЫВАЮТ ДУШИ УМЕРШИХ ДО ВСЕОБЩЕГО ВОСКРЕСЕНИЯ? Души умерших праведников до всеобщего воскресения пребывают во свете, покое и предначинании вечного блаженства, а души грешников — в противоположном тому состоянии. 370. В ПОЛНОМ ЛИ БЛАЖЕНСТВЕ ПРЕБЫВАЮТ ДУШИ УМЕРШИХ ПРАВЕДНИКОВ? Души праведных не воспринимают полного блаженства, потому что полное воздаяние по делам предопределено получить человеку по воскресении его тела и последнего Суда Божия. Ап. Павел говорит: А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его (2 Тим 4:8). И ещё: Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Кор 5:10). 371. ОТКУДА МЫ ЗНАЕМ, ЧТО ДУШИ ПРАВЕДНЫХ ПРЕБЫВАЮТ В ПРЕДНАЧИНАНИИ БЛАЖЕНСТВА? Души праведных пребывают в предначинании блаженства прежде последнего Суда согласно свидетельству Самого Господа Иисуса Христа, говорящего в притче, что праведный Лазарь тотчас по смерти был отнесён на лоно Авраамово (см. Лк 16:22). 372. В ЧЕМ СОСТОИТ ПРЕДНАЧИНАНИЕ БЛАЖЕНСТВА? Предначинание блаженства соединено с лицезрением Самого Иисуса Христа. В большей степени оно свойственно святым, как это даёт понять ап. Павел: Имею желание разрешиться и быть со Христом (Флп 1:23). 373. В СОСТОИТ НАДЕЖДА ДУШ ВЕРУЮЩИХ, НЕ УСПЕВШИХ ПРИНЕСТИ ПЛОДЫ ПОКАЯНИЯ? Душам умерших с верой, но не успевших принести достойных плодов покаяния, для достижения блаженного воскресения могут помочь возносимые за них молитвы, особенно соединённые с приношением бескровной жертвы Тела и Крови Христовой, и добрые дела, с верой совершаемые в их память. 374. Это учение основано на предании Кафолической Церкви, начала которого видны ещё в ветхозаветной Церкви. |
| Чем воздадим нашему Искупителю, явившему столь спасительное для нас снисхождение? Чем иным, как не заботами о том, чтобы в нашей жизни отражался образ и подобие Его снисхождения к нам? «В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп. 2:5), — говорит Апостол, указуя на Его смирение и послушание до смерти Крестной. Какими же именно чувствованиями и расположениями мы должны одушевляться, взирая на образ снисхождения Христова? Это объясняет Апостол, сказав перед приведенным изречением: «Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других» (Флп. 2:3—4). Это значит, что как Христос из любви к людям для спасения их принял самое уничиженное состояние, так и мы, следуя примеру Его, не должны ставить высоко самих себя перед ближними, какими бы преимуществами физическими, житейскими и духовными ни отличались от них. Мы должны помнить, что эти преимущества слишком ничтожны в сравнении с Божеской Славой, которую наш Спаситель сокрыл под рабским образом для нашего спасения, и что они суть дар милости Божией; — дарами же Божиими грешно превозноситься, за них должно только благодарить Бога и употреблять их во славу Божию. Пример Христа, послужившего в рабском образе нашему спасению, располагает нас также к услужливости в отношении к ближним и к уважению их. Если Он пришел не за тем, чтобы служили Ему, но чтобы послужить, то и мы нашу славу и честь должны поставлять в том, чтобы быть слугами их (см. Мф. 20:26—28): «служит друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4:10). Если Он, Святейший Святых, не возгнушался нами, нечистыми и грешными, не брезгал обществом отверженных людьми грешников, обращался с ними приветливо и снисходительно, - то мы ли можем презирать наших ближних, свысока смотреть на братьев наших, уничиженных по внешнему положению, скудных духовными достоинствами, погрязших в пороках? Не презрения, а участия и сострадания они заслуживают от тех, которые превосходят их положением и личными достоинствами. Если любовь Христа к людям простиралась до самоотвержения, то и мы должны любить ближних и заботиться о их благе до готовности положить за них жизнь свою. |
| Для человека, знакомого с церковной историей поверхностно, по учебникам, которые до сих пор по большей части рассматривают её с атеистических позиций, будет чётко видна такая схема: вот косная Церковь, которая претендует на исключительное право обладания Священным Писанием и, скрывая истину от народа, читает его на языке “мёртвом” (латыни, древнегреческом, церковнославянском) — и вот замечательные реформаторы, прометеи, просветители, которые хотят вручить народу Священное Писание на его родном языке, сделав его более доступным. Эта романтически окрашенная схема очень живуча, современный человек всецело на стороне реформаторов. И никому не приходит в голову задуматься, даже с тех же сугубо прагматических позиций: а почему же Церковь, которая всегда была заинтересована в приумножении своей паствы, в привлечении людей к христианству, наконец, в сохранении самой себя, — так сопротивлялась выносу Священного Писания из храма? Но дело всё в том, что в подобных случаях Церковь выступала не против просвещения христиан, а против профанирования Священного Писания (лат. profano ‘лишаю святости’). Церковь всегда осознавала ту разницу, которая существовала между текстом Писания и любым другим текстом. Священное Писание (ещё с дохристианских времён, если говорить о Ветхом Завете) никогда не существовало само по себе, как книга, которую можно просто взять, почитать и вынести оттуда исчерпывающую информацию. Писание воспринимается во всей своей полноте только в контексте толкований — экзегезы. Христианская экзегеза возникает одновременно с апостольской проповедью. И Сам Господь (см. Ин 5:39), и Его Апостолы, вышедшие на своё служение, говорят о необходимости “исследовать Писания”: мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет 1:19–21); …не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога. |
| Псалом 95 Хвала песни Давиду, внегда дом созидашеся по пленении, не надписан у Еврей. Хвалебная песнь Давида. На построение храма после пленения. «И это надписание, – говорит бл. Феод., – сделано не бл. Давидом и не теми, которые вначале истолковали пророчество 550 , но кто-нибудь другой, вероятно, не глубоко вникнув в смысл псалма, приложил это надписание. Буквальное значение псалма приличествует возвратившимся из Вавилона и построившим Божий храм; потому что в них предъизображалось спасение всех человеков. Но пророчество предвозвещает и первое и второе пришествие Бога и Спасителя нашего, будущий суд, и дарованное уже язычникам спасение». «В настоящем псалме, – говорит св. Афан., – пророк говорит о призвании язычников, по окончании мысленного их плена, когда в целой вселенной основана будет Церковь ». Весь этот псалом, с небольшим различием в словах, пет был по перенесении ковчега в Сионскую скинию. См. 1Пар. 16:23–33 . В этот день Давид в первый раз дал свой псалом (только в большем размере) для славословия Господу чрез Асафа и братьев его. – Ст. 7. 1 . Воспойте Господеви песнь нову, воспойте Господеви вся земля. «Дух повелевает, – говорит св. Афан., – Апостолам петь новую песнь, т.е. народам целой вселенной возвестить новый завет». 2 . С Евр.: «Пойте Господу, благословляйте имя Его, благовествуйте со дня на день спасение Его». 3 . С Евр.: «Возвещайте в народах славу Его, во всех племенах чудеса Его». 4 . С Евр.: «Ибо велик Господь и достохвален, страшен Он паче всех богов». 5 . Яко вси бози язык бесове. «Именуемые богами демоны оказались лукавыми» (св. Афан.), – «лукавыми демонами» (Бл. Феод.). С Евр.: «Ибо все боги народов – идолы, а Господь небеса сотворил». Сн. Пс. 105:37 . 6 . Исповедание и красота пред Ним, святыня и великолепие во святиле Его. С Евр.: «Слава и величие пред лицем Его, сила и великолепие во святилище Его». Т.е. языческие боги – не боги, ничто, следовательно и дать ничего не могут, а Сотворивший небеса славен и велик, сила и великолепие Его видимы во святилище Его, т.е. в храме, Церкви, на небе, всюду. «Святило Его (т.е. Спасителя), – говорит св. Афан., – Церковь . Она и свята и велелепна. Ибо украшение Церкви возвышенно». По бл. Феодориту, Сын Божий, «восприяв естество человеческое, издает блистания собственного Своего великолепия, и всех влечет к поклонению. Святилом же пророк нарек восприятый на Себя храм (т.е. человечество). Пс. 44:3 ». |
| — Чрез познание Призвавшего нас (ср. 1 Пет. 1:15; 2, 9): Божественное призвание есть исполнение во времени совершившегося прежде времени избрания Богом человека (Рим. 8:29—30). Цель призвания не обозначается здесь; где о таковом призвании ничего не упоминается определительного (как, напр., 1 Пет. 2:21; 3, 9), поставляется обыкновенно общая цель — вечное блаженство и слава (ср. 1 Пет. 5:10; 1 Сол. 2:12; 1 Тим. 6:12). — Славою и благостию: святой апостол Петр, который нередко употребляет слово слава, иногда ставит его в связь со словом сила (1 Пет. 4:1; 5,11); здесь поставляет его в связь со словом — благостию. Относительно понятия славы в настоящем месте см. объяснение в примечании к 1 Пет. 1:7. Затруднительнее объяснить сопоставление понятий слава и благость (δξα κα ρετ). Что они означают не одно и то же понятие, видно из связи речи в ст. 4 (которыми). Оба понятия нельзя сопоставить так: славною благостию. Греческое слово, переведенное у нас словом благость, означает первоначально мужество, крепость и соответственно с сим все выражение — славою и благостию нужно перевести и истолковать в связи речи так: Бог призывает человека в Царство Свое славною, чудною, богатою, высокою благодатию Своею, достойною Его высочайшего имени, и силою, сильным влечением, или привлечением, по слову Самого Господа, что к Нему Бог привлекает, как бы силою нудит, человека (Ин. 6:44; ср. 1 Пет. 2:9). — Которыми, точнее — чрез которые, то есть чрез славу и силу, дарованы нам обетования: обетования — не просто обещание, но такое обещание, которое соединено с дарованием предмета обещаемого и с тем благом, какое обещается (ср. Деян. 2:33), и не одним благом, но различными и разнообразными благами, почему здесь и стоит слово во множественном числе. Эти блага обетования суть: искупление и примирение, единение с Богом, вечная блаженная жизнь и все, что соединяется с этими высочайшими благами, все частные блага, как дары силы и славы. Все таковые обетования, или блага обетования, называются, как общие так и частные, великими и драгоценными, по величию даровавшего их Бога и Спасителя и по величию самых даров самих в себе. |
|
|
