| Вождь подвизающихся Вождь подвизающихся «подвигом добрым» (2Тим.4:7) против диавола и дел его есть Иисус Христос, Начальник спасения, Который во всем, а следовательно, и здесь первенствует. От Него происходит всякая крепость и сила, разум и мудрость, могущие остановить устремления врагов. Под Его знаменем, т.е. Крестом борются и побеждают врагов духовные подвижники. Он повергает сатану под их ноги. Каким образом действовать против врагов На брани духовной против врагов внутреннего, сокровенного человека должно поступать следующим образом: а) направлять дух свой, по примеру св. Давида, к заповедям Господним и «всякий путь неправды ненавидеть» (Пс.118:128); б) не пренебрегать никаким нападением вражиим, сколь бы оно ни казалось малозначащим, и не считать никакого греха легким; ибо грех, каков бы он ни был, делает человека, по слову св. Иакова, виновным в нарушении всего закона (см. Иак.2:10); в) противиться нападению врагов в самом начале, и подавлять семя греха; нападения врагов предусматривать и потому непрестанно «трезвиться и бодрствовать» (1 Пет. 5:8); г) от нападений, которые можно предвидеть, по возможности уклоняться, а потому и не говорить о них и не слушать ничего такого, что может увлечь ко греху; при нападениях нечаянных быть мужественным, терпеливым, неутомимым, искусным в вере, надежде и любви к Подвигоположнику Христу, Подателю истинной победы; д) оружия врагов сокрушать, умерщвлять «похоть плотскую, похоть очей и гордость житейскую»; е) когда враги по видимости и низлагаются, брани не прерывать, не откладывать оружия, не медлить с победой и, одержав ее, не предаваться праздности. Конец духовной брани Конец духовной брани, для которого она производится, есть «победа» (1Ин.5:4), одерживаемая добрым Христовым воином над его врагами, при всяких искушениях, какого бы рода они ни были. Она бывает или частная, увенчиваемая при конце жизни, как говорит о самом себе апостол: «подвигом добрым подвизался; течение совершил, веру сохранил. А теперь мне готовится венец правды, который даст мне Господь, Праведный Судия в день оный» (2Тим.4:7—8),— или всеобщая, т. е. общая для всех истинных подвижников, даруемая под водительством Христовым при скончании века, как то должно заключить из слов Спасителя к ученикам Его: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною,— в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф.19:28; Лк. 22:30). |
| Храмовое богослужение, в котором мы каждый день участвуем, является для нас, с одной стороны, делом привычным, с другой – событием очень важным и требующим постоянного осмысления и глубокого восприятия. Обращая взор в далекое прошлое, мы видим, что Храм богоизбранного народа был делом не человеческого измышления, но Божественного откровения – Господь показал устроение ветхозаветной скинии Моисею во всех деталях, и заповедовал сотворить в точности по образу, показанному на Синайской горе. Описание скинии занимает в Ветхом Завете несколько глав (Исх. 28–31). Обращая же взор в то будущее, которого ожидаем и которого надеемся приобщиться, из Апокалипсиса видим, что в Небесном Иерусалиме, как ни странно, храма не будет – «ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец» (Отрк. 21, 22), но богослужение будет непрерывным и повсеместным. Всё Откровение Иоанна Богослова наполнено литургическими образами, там мы встречаем и славословие людей и Ангелов, и поклонение Престолу Божию величественных старцев, и благоуханный дым, который есть молитвы святых (См.: Откр. 5, 8). Мы уже находимся не под Законом и не обязаны приносить многочисленные жертвы овнов и тельцов, но еще и не вернулись в свое истинное Небесное Отечество. Наше время – это время Нового Завета, и как «род избранный, царственное священство» (1 Пет. 2, 9), мы должны приносить поклонение Богу «в Духе и истине» (Ин. 4, 24). Всюду, где есть верные, совершается поклонение Богу и Агнцу, приносится бескровная жертва. Это поклонение мы приносим в первую очередь искренней сердечной молитвой, но наиболее ярко это поклонение выражается в совместной молитве и в совместном совершении Таинства Евхаристии. Ибо «где двое или трое (а не только один молящийся) собраны во имя Мое, – говорит Господь, – там Я посреди них» (Мф. 18, 20). Можно также говорить и о том, что совместное богослужение – это исполнение сразу обеих главнейших заповедей: «возлюби Бога» и «возлюби ближнего». Ведь даже малая нелюбовь и небольшое огорчение, нанесенное брату, не допускают нас приступить к Богу. Так и литургические молитвы свидетельствуют о том, что все стоящие в храме, возлюбив друг друга, единомыслием, «едиными усты и единым сердцем» славят Нераздельную Троицу и причащаются единого Тела. «Итак если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-либо против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5, 23–24). |
| Кроме духовных дарований, необходимых каждому христианину в его личной жизни, Святой Дух еще подает отдельным верующим особые дарования, которые нужны для блага Церкви и общества. Об этих особых дарованиях апостол Павел так пишет: “Каждому дается дар Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, наделяя каждого особо, как Ему угодно” (1 Кор. 12:7-11). Далее Апостол сравнивает Церковь с телом, каждая часть которого имеет свое назначение: “ Бог поставил в Церкви кого Апостолами, кого пророками, кого учителями; иным дал силы чудодейственные, а также дары исцелений, помощи, управления, дар языков ” (Еф. 4:11-12). Христианин, получив благодать, становится живым храмом Святого Духа. Вот почему он должен хранить себя от всякого греха, как наставляет Апостол: “Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? — спрашивает ап. Павел. — Если кто разорит храм Божий [своей невоздержанностью], того покарает Бог, ибо храм Божий свят, а этот храм — вы” (1 Кор. 3:16-17). В своей притче о десяти девах Господь говорит о необходимости получения духовных даров. Без них человек все равно, что лампада без елея или обуглившееся и погасшее полено (Мт. 25:1-13). Объясняя притчу Спасителя о десяти девах, святой Серафим Саровский учит, что целью человеческой жизни является”стяжание” (приобретение) благодати Божией (См.: его беседу с Мотовиловым). Хотя благодатная сила Духа Святого дается верующему не по его заслугам, а по милости Божией, в результате искупительных страданий Богочеловека, однако она возрастает в нем по мере его усердия в христианской жизни. Преподобный Исаак Сирин пишет: “В какой мере человек приближается к Богу намерением своим, в такой и Бог приближается к нему дарами Своими.” Апостол Петр так наставляет христиан: “Как от Божественной силы Его дано нам все нужное для жизни и благочестия… то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь” (2 Пет. 1:3-7). Апостол Павел убеждает христиан привлекать благодать Божию добродетельной жизнью и молитвой, говоря: “Поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине… Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами, и славословиями, и песнопениями духовными, воспевая в сердцах ваших Господ” (Еф. 5:8-9, 18). |
| На взгляд некоторых современных толкователей, то, что Иосиф… и Матерь Его дивились сказанному о Нем, вступает в противоречие с предыдущими откровениями об Иисусе, и они делают вывод, что в первоначальном рассказе этих откровений не содержалось. Однако удивление — неизбежный мотив в повествовании о чуде. Оно уместно хотя бы потому, что Иосиф и Мария впервые слышат, причем из уст незнакомца, пророчество о том, что Иисус принесет спасение язычникам. Пророческую речь Симеона, обращенную к Марии, открывает важнейший образ Писания — камень, положенный Богом, который вызывает преткновение и падение людей и одновременно лежит в основании Божиего строения. Эта метафора, принадлежащая Исайе, играет огромную роль в богословии НЗ (Рим 9:33; 1 Пет 2:6–8; Лк 20:17–18). Глагол ke…mai ‘лежать’ употреблен в том же смысле, как и полагаю в основание на Сионе камень в Ис 28:16. Падение и восстание многих в Израиле — выражение, точно соответствующее смыслу Ис 8:14–15 (И будет Он освящением и камнем преткновения, и скалою соблазна для обоих домов Израиля и многие из них преткнутся и упадут, и разобьются) и Ис 28:16 (верующий в него не постыдится), хотя восстание (слово означающее также ‘воскресение’) не гармонирует с буквальным смыслом образа. Вслед за этим Симеон говорит об Иисусе как о знамении пререкаемом ( shme‹on 18 , то есть Он Сам станет Знамением (как и в 2:12), которое будет отвергаться и оспариваться людьми. Здесь мысль Симеона прерывается парентетическим 19 выражением и Тебе Самой оружие пройдет душу, напоминающем о Пс 36:15. Без сомнения, он говорит о страдании, которое постигнет Марию в результате отвержения людьми Ее Сына, увенчивающемся Страстями (Ин 19:25–27). Здесь же он упоминает и осуждение противящихся Ему, ибо dialogismTj означает в Евангелиях скорее ‘дурное помышление’, чем вообще помышление, см. 5:22; 6:8; 9:46–47; 24:38; Мк 7:21. Слово pollon ‘многих’ может, как и в ст. 34, означать ‘всех’. Глагол ‘открываться’ обнаруживается в близком смысле в 1 Кор 14:25, и у его значения имеется юридический нюанс. |
| Очень ошибочно думать, что свои собственные грехи я знаю в точности. Что-то я, конечно, знаю, почему и повторяю часто: «Грех мой всегда предо мною». Но очень многого я не знаю, поскольку «кто усмотрит погрешности свои? От тайных моих очисти меня». Знание, хотя бы даже и теоретическое, того, что всеми грехами может согрешить всякий человек , способно действенно смирить нашу душу. Вот кто-нибудь горделиво рассуждает: дескать, как это земля носит и этих вот злодеев, и тех вот грешников? Я, говорит человек, конечно, способен сделать и такой грех, и вот такой грех. Но чтобы я делал это (тут упоминается нечто очень безобразное по мысли оратора)?! Да ни за что и никогда! Вы, наверно, слыхали подобные разговоры. Возможно, и сами произносили подобные монологи. А не угодно ли знать, что слышали эти монологи не только люди, но и Сам Господь? И Он, Господь, знающий внутреннюю гнилость человека, имеет право взвешивать и испытывать сынов человеческих. Многие, будучи испытанными, очень вскоре после гордых речей делали именно то, о чем говорили: «Я? – Никогда». «Ты взвешен на весах и найден очень легким», – было написано таинственной рукой на стене во время Валтасарова пира (См.: Дан. 5: 27). «Очень легким» может быть найден всякий, кто не знает о состоянии своего грешного нутра и по этой причине произносящий «надутое пустословие» (2 Пет. 2: 18). Мы подошли вплотную к мудрейшей просьбе, которую учит нас произносить святой Ефрем: «Ей, Господи Царю! Даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего». В этой просьбе – защита от совершения новых грехов. Тот, кто не чувствует своих грехов и не видит их многообразия, чтобы прийти в разум, будет принужден грешить явно и ощутимо еще и еще и будет оскверняться вновь и вновь, чтобы наконец посреди мучений совести прозреть и исповедовать: «Верно и всякого приятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый» (1 Тим. 1: 15). А тот, кому известно его больное и грешное нутро, смиряется и без прибавления греха к греху, от одного только смиренного сознания своей немощи. |
| Чем воздадим нашему Искупителю, явившему столь спасительное для нас снисхождение? Чем иным, как не заботами о том, чтобы в нашей жизни отражался образ и подобие Его снисхождения к нам? «В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп. 2:5), — говорит Апостол, указуя на Его смирение и послушание до смерти Крестной. Какими же именно чувствованиями и расположениями мы должны одушевляться, взирая на образ снисхождения Христова? Это объясняет Апостол, сказав перед приведенным изречением: «Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других» (Флп. 2:3—4). Это значит, что как Христос из любви к людям для спасения их принял самое уничиженное состояние, так и мы, следуя примеру Его, не должны ставить высоко самих себя перед ближними, какими бы преимуществами физическими, житейскими и духовными ни отличались от них. Мы должны помнить, что эти преимущества слишком ничтожны в сравнении с Божеской Славой, которую наш Спаситель сокрыл под рабским образом для нашего спасения, и что они суть дар милости Божией; — дарами же Божиими грешно превозноситься, за них должно только благодарить Бога и употреблять их во славу Божию. Пример Христа, послужившего в рабском образе нашему спасению, располагает нас также к услужливости в отношении к ближним и к уважению их. Если Он пришел не за тем, чтобы служили Ему, но чтобы послужить, то и мы нашу славу и честь должны поставлять в том, чтобы быть слугами их (см. Мф. 20:26—28): «служит друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4:10). Если Он, Святейший Святых, не возгнушался нами, нечистыми и грешными, не брезгал обществом отверженных людьми грешников, обращался с ними приветливо и снисходительно, - то мы ли можем презирать наших ближних, свысока смотреть на братьев наших, уничиженных по внешнему положению, скудных духовными достоинствами, погрязших в пороках? Не презрения, а участия и сострадания они заслуживают от тех, которые превосходят их положением и личными достоинствами. Если любовь Христа к людям простиралась до самоотвержения, то и мы должны любить ближних и заботиться о их благе до готовности положить за них жизнь свою. |
| Кратко и выразительно о благотворности молитвы сказал св. апостол Павел в Послании к римлянам: Всякий, кто призовет имя Господне, спасется (Рим. 10, 13). А св. Иоанн Лествичник молитву называет Божиим примирением, очищением грехов, источником добродетелей, подательницей благодатных дарований, невидимым преуспеянием, просвещением мыслей, утверждением надежды, разрушением печали, утолением гнева, предзнаменованием грядущей славы 14 . А мы все, кто не любит и ленится молиться, знаем ли, что полезно и благотворно для нас? Не уподобляемся ли мы блудному сыну из евангельской притчи, который тяготился пребыванием в доме Отчем? Кто из нас не любит молиться, тот враг самому себе и враг своему вечному спасению! Аминь. 11. См. Свт. Иоанн Златоуст. 2 слово о молитве. 12. См. Катехизические поучения прот. Григория Дьяченко. О христианской молитве. 13. Беседа 11. Об Анне, матери пророка Самуила. 14. Лествица. Сл. 28. БЕСЕДА 4. О необходимости молитвы Итак, мы убедились, как важна, сильна и благотворна молитва. Из этих спасительных качеств молитвы вытекает и ее насущная необходимость для человека, самого по себе слабого, отовсюду теснимого и, без помощи Божией, глубоко несчастного. Посмотрите, что с нами случается каждый день, почти каждый час? Мы беспрестанно опасаемся потерять здоровье или собственную жизнь, кого-нибудь из близких, средства к существованию, имущество, жилье, работу; подвержены тысячам других бед и зол, угрожающих отовсюду. Мы беспрестанно в опасности потерять веру и впасть в самые тяжкие грехи: и мир соблазняет нас, и плоть наша восстает на нас, и диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Пет. 5, 8). Кто нас спасает и защищает от всех предстоящих и угрожающих нашему бессилию опасностей, как не Господь Милосердный? Будем же усердно молиться Ему. Если же и постигнет нас какая-нибудь беда по воле Божией, то молитва поможет нам увидеть в случившемся руку Божию, принять праведное наказание, то есть вразумление Божие, и сказать с благодарностью Богу: Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно! (Иов. 1, 21). |
| Для человека, знакомого с церковной историей поверхностно, по учебникам, которые до сих пор по большей части рассматривают её с атеистических позиций, будет чётко видна такая схема: вот косная Церковь, которая претендует на исключительное право обладания Священным Писанием и, скрывая истину от народа, читает его на языке “мёртвом” (латыни, древнегреческом, церковнославянском) — и вот замечательные реформаторы, прометеи, просветители, которые хотят вручить народу Священное Писание на его родном языке, сделав его более доступным. Эта романтически окрашенная схема очень живуча, современный человек всецело на стороне реформаторов. И никому не приходит в голову задуматься, даже с тех же сугубо прагматических позиций: а почему же Церковь, которая всегда была заинтересована в приумножении своей паствы, в привлечении людей к христианству, наконец, в сохранении самой себя, — так сопротивлялась выносу Священного Писания из храма? Но дело всё в том, что в подобных случаях Церковь выступала не против просвещения христиан, а против профанирования Священного Писания (лат. profano ‘лишаю святости’). Церковь всегда осознавала ту разницу, которая существовала между текстом Писания и любым другим текстом. Священное Писание (ещё с дохристианских времён, если говорить о Ветхом Завете) никогда не существовало само по себе, как книга, которую можно просто взять, почитать и вынести оттуда исчерпывающую информацию. Писание воспринимается во всей своей полноте только в контексте толкований — экзегезы. Христианская экзегеза возникает одновременно с апостольской проповедью. И Сам Господь (см. Ин 5:39), и Его Апостолы, вышедшие на своё служение, говорят о необходимости “исследовать Писания”: мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет 1:19–21); …не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога. |
| Псалом 95 Хвала песни Давиду, внегда дом созидашеся по пленении, не надписан у Еврей. Хвалебная песнь Давида. На построение храма после пленения. «И это надписание, – говорит бл. Феод., – сделано не бл. Давидом и не теми, которые вначале истолковали пророчество 550 , но кто-нибудь другой, вероятно, не глубоко вникнув в смысл псалма, приложил это надписание. Буквальное значение псалма приличествует возвратившимся из Вавилона и построившим Божий храм; потому что в них предъизображалось спасение всех человеков. Но пророчество предвозвещает и первое и второе пришествие Бога и Спасителя нашего, будущий суд, и дарованное уже язычникам спасение». «В настоящем псалме, – говорит св. Афан., – пророк говорит о призвании язычников, по окончании мысленного их плена, когда в целой вселенной основана будет Церковь ». Весь этот псалом, с небольшим различием в словах, пет был по перенесении ковчега в Сионскую скинию. См. 1Пар. 16:23–33 . В этот день Давид в первый раз дал свой псалом (только в большем размере) для славословия Господу чрез Асафа и братьев его. – Ст. 7. 1 . Воспойте Господеви песнь нову, воспойте Господеви вся земля. «Дух повелевает, – говорит св. Афан., – Апостолам петь новую песнь, т.е. народам целой вселенной возвестить новый завет». 2 . С Евр.: «Пойте Господу, благословляйте имя Его, благовествуйте со дня на день спасение Его». 3 . С Евр.: «Возвещайте в народах славу Его, во всех племенах чудеса Его». 4 . С Евр.: «Ибо велик Господь и достохвален, страшен Он паче всех богов». 5 . Яко вси бози язык бесове. «Именуемые богами демоны оказались лукавыми» (св. Афан.), – «лукавыми демонами» (Бл. Феод.). С Евр.: «Ибо все боги народов – идолы, а Господь небеса сотворил». Сн. Пс. 105:37 . 6 . Исповедание и красота пред Ним, святыня и великолепие во святиле Его. С Евр.: «Слава и величие пред лицем Его, сила и великолепие во святилище Его». Т.е. языческие боги – не боги, ничто, следовательно и дать ничего не могут, а Сотворивший небеса славен и велик, сила и великолепие Его видимы во святилище Его, т.е. в храме, Церкви, на небе, всюду. «Святило Его (т.е. Спасителя), – говорит св. Афан., – Церковь . Она и свята и велелепна. Ибо украшение Церкви возвышенно». По бл. Феодориту, Сын Божий, «восприяв естество человеческое, издает блистания собственного Своего великолепия, и всех влечет к поклонению. Святилом же пророк нарек восприятый на Себя храм (т.е. человечество). Пс. 44:3 ». |
| — Чрез познание Призвавшего нас (ср. 1 Пет. 1:15; 2, 9): Божественное призвание есть исполнение во времени совершившегося прежде времени избрания Богом человека (Рим. 8:29—30). Цель призвания не обозначается здесь; где о таковом призвании ничего не упоминается определительного (как, напр., 1 Пет. 2:21; 3, 9), поставляется обыкновенно общая цель — вечное блаженство и слава (ср. 1 Пет. 5:10; 1 Сол. 2:12; 1 Тим. 6:12). — Славою и благостию: святой апостол Петр, который нередко употребляет слово слава, иногда ставит его в связь со словом сила (1 Пет. 4:1; 5,11); здесь поставляет его в связь со словом — благостию. Относительно понятия славы в настоящем месте см. объяснение в примечании к 1 Пет. 1:7. Затруднительнее объяснить сопоставление понятий слава и благость (δξα κα ρετ). Что они означают не одно и то же понятие, видно из связи речи в ст. 4 (которыми). Оба понятия нельзя сопоставить так: славною благостию. Греческое слово, переведенное у нас словом благость, означает первоначально мужество, крепость и соответственно с сим все выражение — славою и благостию нужно перевести и истолковать в связи речи так: Бог призывает человека в Царство Свое славною, чудною, богатою, высокою благодатию Своею, достойною Его высочайшего имени, и силою, сильным влечением, или привлечением, по слову Самого Господа, что к Нему Бог привлекает, как бы силою нудит, человека (Ин. 6:44; ср. 1 Пет. 2:9). — Которыми, точнее — чрез которые, то есть чрез славу и силу, дарованы нам обетования: обетования — не просто обещание, но такое обещание, которое соединено с дарованием предмета обещаемого и с тем благом, какое обещается (ср. Деян. 2:33), и не одним благом, но различными и разнообразными благами, почему здесь и стоит слово во множественном числе. Эти блага обетования суть: искупление и примирение, единение с Богом, вечная блаженная жизнь и все, что соединяется с этими высочайшими благами, все частные блага, как дары силы и славы. Все таковые обетования, или блага обетования, называются, как общие так и частные, великими и драгоценными, по величию даровавшего их Бога и Спасителя и по величию самых даров самих в себе. |
|
|
