«Сатана просил...». Подобно тому как диавол некогда искушал Иова ( Иов.1–2 ), он просил разрешения у Бога преследовать разными испытаниями и апостолов, чтобы поколебать их верность Христу. Действие сатаны в этом случае Христос уподобляет действию земледельца, который просеивает посредством решета пшеницу, чтобы отделить ее от плевел. Лк.22:32 .  но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих. Господь особенно и прежде всего молился о Петре, чтобы не оскудела его вера, конечно, молился потому, что Петру, при его горячем, подвижном характере, более чем другим апостолам грозила опасность падения. При этом Господь объявляет Петру и утешение: он хотя на время и отступит от Христа, но потом обратится снова к Нему и станет даже утверждать в вере других братьев своих, т.е., вероятно, иудеев, а не апостолов, как толкуют преимущественно католические экзегеты, видящие здесь основание для католического учения о непогрешимости папства. Лк.22:33 .  Он отвечал Ему: Господи! с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти. (См. Мф.26:33, 35 ). Лк.22:34 .  Но Он сказал: говорю тебе, Петр, не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречешься, что не знаешь Меня. (См. Мф.26:34 ). Лк.22:35 .  И сказал им: когда Я посылал вас без мешка и без сумы и без обуви, имели ли вы в чем недостаток? Они отвечали: ни в чем. Слово о «мече» (стих 36) находится только у одного евангелиста Луки. Господь спрашивает об их первом путешествии, в которое Он послал их ( Лк.9:1–6 ). Вопрос Его сам собою предполагает отрицательный ответ со стороны апостолов. Лк.22:36 .  Тогда Он сказал им: но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч; Теперь наступает иное время. Нужно все иметь самим, нельзя рассчитывать на помощь со стороны мира. «А у кого нет». Чего? Естественнее всего прибавить: мешка с деньгами, или просто: денег. Такому человеку в новых обстоятельствах нужно непременно приобрести меч, и для этого, не имея денег, он должен продать свою верхнюю одежду. Словом о «мече» Господь хочет сказать не то, что ученики во время своих миссионерских путешествий должны будут прибегать к защите себя оружием, т.к. Господь неоднократно внушал им, что Сам Бог их будет, когда нужно, защищать (ср. Лк.21:18 и др.). Нет, Господь хочет этим сказать, что отныне для Его учеников наступают времена крайне тяжелые, против них вооружится весь мир, и им нужно быть готовыми ко всему.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

    «Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым... благодать вам и мир» (1 Кор. 1:2—3).     «От Него (Бога) и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас... праведностью и освящением и искуплением, чтобы было, как написано: хвалящийся хвались Господом» (Иер. 9:24), а не собою. (1 Кор. 1:30—31).     «Освящающий и освящаемые, все от Единого», — то есть и Господь Иисус Христос, и верующие в Нем едино (Евр. 2:11).    Мы грешны, но Глава наша — Свят, а за Него и мы сподобляемся святыни, Им и в Нем освящаемые.    ...Возьму такое сравнение: царский сын женился на девице «низкого» происхождения, и с этого момента в силу единого родства с нею весь род ее из прежнего состояния изъемлется и возносится в высокое положение «царской родни», и допускается, и приемлется, даже вызывается в царский дворец.    Но есть и еще смысл один: в древности «святыми» назывались все христиане, крещенные и верные в вере.     «Петр... пришел и к святым... в Лидде..». (Деян. 9:32). Потом, воскресив Серну и «призвав святых, поставил ее» живою перед ними (Деян. 9:41).     «Я многих святых, — говорит бывший Савл, — заключал в темницы, ...последующих сему учению, и мужчин и женщин, ...и когда убивали их, я подавал на то голос» (Деян. 9:2, 26:10).     «Приветствуйте целованием святых», то есть вообще христиан (см.: Рим. 12:13, 16:15; 1 Кор. 16:20; 2 Кор. 13:12; 1 Фес. 5:26). И здесь не делается различия между грешными и не грешными, а именуются все едино, все христиане.     «Церкви Божией, находящейся в Коринфе... призванным святым... благодать вам и мир» (1 Кор. 1:2—3).    И в таком случае приглашение к причащению Святых Таин относится к христианам вообще. А тогда они хотя были и лучше нас, однако же не были безгрешными, как показывают те же послания, которые потом начинают обличать «святых» в разных и многих недостатках, грехах, и даже, иногда, немалых.    Но и при всем этом — страшный возглас «Святая святым» все же стучится в двери нашего сердца смущением. Где же выход? В покаянии, восстанавливающем благодать святого крещения. Потому-то и требуется исповедь перед Причащением.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/4094...

2 . Но ангел возвещает о родившемся Царе, гласу его вторят хоры ангелов и, сорадуясь, взывают: слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение! ( Лк. 2:14 ). Ибо прежде, нежели Искупитель наш родился плотью, мы имели разногласие с ангелами, от славы и чистоты которых мы далеко отстояли виновностью первородного греха и ежедневными беззакониями. Поскольку за согрешения мы были устранены от Бога, то и ангелы, граждане Божии, устраненных нас отвергали от своего общения. Но поскольку мы признали Царя своего, то и ангелы опять признали нас своими согражданами. Ибо, когда Царь Неба принял на Себя землю плоти нашей, тогда уже и эта ангельская высота не презирает нашей низости. Ангелы опять восстанавливают мир с нами, не обращая внимания на прежнее разногласие; и тех, которых прежде презирали, как слабых и отверженных, опять уже почитают товарищами. Поэтому-то Лот (см. Быт. 19:1 ) и Иисус [Навин] (см. Нав. 5:14–15 ) почитают ангелов и не слышат от них запрещения на почтение; но Иоанн в своем Апокалипсисе хотел сделать поклонение ангелу; однако же этот самый ангел запретил ему делать недолжное почтение, говоря: но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись ( Откр. 22:9 ). Что же это значит, что до пришествия Искупителя ангелы принимают поклонение от людей и молчат, а после избегают поклонения, если не то, что страшатся видеть пред собою поверженным естество наше, которое прежде презирали, после того, как видят оное превознесенным выше себя? Они как бы не смеют презирать той слабости, которую в Царе Неба чтут выше себя. Не считают недостойным иметь человека товарищем те, которые поклоняются Богочеловеку Итак, возлюбленнейшие братья, постараемся, дабы не оскверняла нас никакая нечистота, если мы, по вечному предведению, граждане Бога и равны ангелам Его. Усвоим свое достоинство нравам; да не располагает нас к себе никакая роскошь; да не осуждает нас никакой гнусный помысл; да не грызет душу злоба; да не истребляет ржавчина зависти; да не напыщает гордость; да не терзает честолюбие земными утехами; да не воспламеняет гнев. Ибо люди наименованы богами. Итак, защищай себя, человек, против пороков честью Бога, потому что ради тебя Человеком соделался Бог, Который живет и царствует во веки веков. Аминь. Преподобный Феодор Студит

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Malkov/sv...

Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1).

http://pravenc.ru/text/Жизнь.html

1. Свидетельства о призвании к апостольству (1:18 – 1:24) 2. Второе посещение Иерусалима (Апостольский собор) (2:1 – 10) 3. Апостолы Петр. и Павел в Антиохии (2:11 – 21) II. Закон и обетование в истории спасения (3:1 – 25) 1. Верующие – семя Авраама и наследники обетования по дару Святого Духа (3:1 – 14) 2. Закон, данный позднее, не отменяет обетования (3:15 – 22) 3. Закон – детоводитель ко Христу (3:23 – 25) III. Освобождение от закона и усыновление Богу. Пример Исаака и Измаила (3:26 – 4:31) IV. Свобода – основание нравственной жизни (5:1 – 6:18) Семинар 14. Автоапология ап. Павла. Закон и домостроительство спасения. Христианская свобода Домашнее задание 1. Сформулируйте две основных гипотезы об адресатах Послания к галатам. Какие, исходя из каждой теории, можно сделать выводы о времени и месте написания этого Послания? 2. Против кого ап. Павел отстаивает свое апостольское достоинство в Гал.? Каковы его аргументы? 3. Какие сведения сообщает в Гал. о себе ап. Павел? Сравните их с материалом Деян. 4. Объясните, почему ап. Павел называет закон детоводителем ко Христу. 5. Какой ветхозаветный прообраз приводит ап. Павел для иллюстрации отношений рабов закона и усыновленных Богу? План семинара I. Общие сведения 1. Авторство (написано собственноручно) и адресаты Послания а) «Северо – галатийская теория» б) «Южно – галатийская теория» 2. Время и место написания Послания. Выводы, согласно каждой из теорий 3. Повод к написанию Послания II. Защита апостолом Павлом своего апостольского достоинства 1. Причины, вынудившие ап. Павла писать автоапологию к галатам 2. Доказательство апостольского достоинства а) божественное происхождение благовестия ап. Павла: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (1:10 – 11). Обстоятельства обращения и жизни ап. Павла (1:15 – 24) подтверждают это б) проповедь ап. Павла получила поддержку апостолов в Иерусалиме: «Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам (идти к язычникам, а им к обрезанным» (2:9). В проповеди апостолу Павлу, как и прочим апостолам, содействует Бог: «Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников» (2:8). Сами Иерусалимские апостолы не принуждали язычников к обрезанию (см. 2:3)

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Это мое рассуждение не касается тех, которые благодатью Божией стоят неподвижно в вере и плоды веры показывают. Знаю я твердо, что имеет Господь Своих рабов, почитающих Его, и знает их. Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: «Познал Господь Своих», – говорит апостол (2 Тим. 2:19). Он знает Своих, и Его знают Его (Ин. 10:14). Им желаю в той благодати Божией пребывать и день ото дня преуспевать, от силы в силу восходить (см. Пс. 83:8), и до конца в том подвиге подвизаться, и своей братии, забывшей и забывающей христианский долг, усердной молитвой помогать. Таким говорит Христос: Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни (Откр. 2:10). А только здесь слово мое к тем относится, которые благочестием хвалятся, но силы его, которая состоит в вере, страхе и любви Божией, отрекаются (2 Тим. 3:5), говорят, что знают Бога, а делами отрекаются (Тит. 1:16), на языке веру, а в сердце неверие и безбожие имеют (Иак. 2:14). Заключение второе. О постоянстве и конечном пребывании в вере   Претерпевший же до конца спасется, – говорит Христос. (Мф. 10:22)   Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для царствия Божия, – говорит Христос. (Лк. 9:62)   Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни. (Откр. 2:10)   Если праведник отступит от правды своей и сотворит неправду, будет делать все те беззакония, которые сотворил беззаконник, все правды его, все добрые дела, которые он делал, не припомнятся; в преступлении своем, которое совершил, и в грехах своих, которыми согрешил, умрет. (Иез. 18:24)   Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. (1 Кор. 9:24)   § 274. Не достаточно для спасения начать благочестие, но должно и окончить жизнь в подвиге благочестия. Многие начинают, но не все кончают, как самое дело показывает. Такой подобен начавшему путь от одного места к другому и опять назад с пути возвращающемуся; подобен начавшему строить дом, но оставляющему его, не завершив; подобен начавшему создавать столп и не окончившему. Такой отдает себя на посмеяние и поругание врагам своим, дьяволу и слугам его, которые, увидев, станут смеяться над ним, говоря: «Этот человек начал строить и не мог окончить» (Лк. 14:29-30). Посему святое Божие Слово тем только верным приписывает спасение, которые до конца в вере пребывают, претерпевают до конца (Мф. 10:22); которые начатую жизнь твердо сохраняют до конца (Евр. 3:14), не возвращаются назад от преданной им святой заповеди (2 Петр. 2:21), до конца подвигом добрым подвизаться будут, течение совершат, веру сохранят (2 Тим. 4:7). Сим соблюдается венец правды (2 Тим. 4:8). Поэтому хорошо начавший, хорошо должен и окончить, чтобы обетование Божие – вечную жизнь получить.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=742...

Под условием обращения к Богу обещается Иудеям защита от Ассириян Ст. 8. И Ассур падет не от человеческаго меча, и не человеческий меч потребит его, – он избежит от меча, и юноши его будут податью. Ст. 9. И от страха пробежит мимо крепости своей; и князья его будут пугаться знамени, говорит Господ, Котораго огонь на Сионе и горнило в Иерусалиме. Бог с особенным расположением и попечением окажет защиту Сионскому народу, непосредственно Сам Своею силою поразит Ассириян при стенах Иерусалима, о чем сказано в 37:7, 36–38. Следствия этого благодеяния Божия 1 .Цветущее царство праведного и мудрого царя Гл. 32. Ст. 1. Вот Дар будет царствовать по правде и князья будут править по закону. Ст. 2. И каждый из них будет как защита от ветра и покров от непогоды, как источники вод в степи, как тень от высокой скалы в земле жаждущей. Пророк показывает два следствия славного благодеяния, оказанного Богом своему народу в защищении от гордого, сильного Ассура, именно: 1) благополучное, цветущее царствование Езекии, который в это время явился с качествами, достойными царя (ст. 1, 2); 2) покаяние и обращение многих от невнимательности, заблуждения и пороков, которым подвергались прежде (ст. 3–8). Пророчество это не может не приличествовать и благочестивому Езекии, тем более, что это подтверждает и контекст. Выше говорилось о поражении Сеннахирима при Езекии, и ниже в ст. 9, 10 говорится об опустошении, произведенном Сеннахиримом в Ханаане. Но в последующих стихах, особенно с 15. ясно говорится о царстве Мессии. В подобных чертах Пророк изображал Мессию и в 9:7; 11:1–5. В ст. 2 знаменитые качества царя Пророк поясняет тремя подобиями. Первое подобие: И будет оный муж, т. е. царь. как защита от ветра и покров от дождя. Это вообще значит, что а) царь всем своим подданным, особенно благочестивым, которые при нечестивом Ахазе терпели скорби, будет воздавать должное, по всей справедливости, будет защищать от притеснений и скорбей; б) также своим благочестием, надеждою на Бога, и своими молитвами для Иерусалимского народа будет составлять покров от бедствий со стороны Ассириян, которых нападение на Иудею Пророк сравнивает с сильною бурею и наводнением (см. 28:2; 25:4).

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Ekaterino...

А. С. Небольсин Богословие Учение о Боге I. Триадология. Богословие И. Б. О. в высшей степени теоцентрично. Все начинается в Боге и кончается в Нем. О Боге в Его троичности говорится уже в самом начале книги (прескрипте): «Благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных» (Откр 1. 4б-5а). Древние христиане, еще не имея онтологической концепции, выражавшей отношение Иисуса Христа к Богу Отцу, именовали Иисуса Христа Богом и Господом. Это видно в словах прескрипта Посланий ап. Павла (Рим 1. 7; ср.: 1 Кор 1. 3; 2 Кор 1. 2; Гал 1. 3; Флп 1. 2; Кол 1. 3; 1 Фесс 1. 1; Флм 1. 3). Но в прескрипте И. Б. О. мы встречаем не двоичность, а уникальную троичность. Тринитарные формулы иногда используются и др. авторами НЗ (Мф 28. 19; 2 Кор 13. 13; 1 Петр 1. 2). Однако в И. Б. О. эта формула уникальна. Иоанну нельзя приписывать более позднее патристическое учение о Св. Троице, но оригинальная форма прескрипта показывает, что понимание Бога автором И. Б. О. сознательно тринитарно: Иисус Христос и Дух включены в иудейскую веру в Единого Бога. Эту концепцию Иоанн выражает в особых терминах. При этом скорее можно говорить о тринитарной концепции не Бога, но «божественного». Ибо слово «Бог» Иоанн, как и др. авторы НЗ, относит к Единому Богу, Отцу Иисуса Христа. II. Альфа и Омега. Как и в ВЗ, новозаветное богословие во многом выражается в наименованиях Бога (см. Имя Божие ). В пророчестве, завершающем пролог книги, названы 3 из 4 важнейших в И. Б. О. имен Божиих: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель» (Откр 1. 8). Этот стих выделяется не только своим положением, непосредственно предшествуя описанию Иоанном данных ему видений (1. 9 - 22. 6), но также и тем, что это 1-й из 2 случаев, где в книге говорит Сам Бог. Второй раз это происходит в конце видений Иоанна: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец» (21.

http://pravenc.ru/text/471605.html

а) λλλους. Например, Ин 15:17 Τατα ντλλομαι μν, να γαπτε λλλους. Сие заповедую вам, да любите друг друга. (также см Ин 13:14; 15:12; 1 Ин 3:11,23; 4:7,11–12; 2 Ин 5; Рим 13:8; 1 Фес 4:9; 2 Фес 2:13; 1 Петр 1:22). б) δελφι. 1 Ин 2:10 γαπν τν δελφν ατο ν τ φωτ μνει κα σκνδαλον ν ατ οκ στιν. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. (1 Ин 3:10,14; 4:20,21). в) τ τκνα το Θεο 1 Ин 5:2 ν τοτ γινσκομεν τι γαπμεν τ τκνα το Θεο, ταν τν Θεν γαπμεν κα τς ντολς ατο ποιμεν. Что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его. г) отдельные лица 3 Ин 1:1 πρεσβτερος Γα τ γαπητ, ν γ γαπ ν ληθε. Старец — возлюбленному Гаию, которого я люблю по истине. (также 2 Ин 1; 2 Кор 11:11; 12:15). γαπν ставится также без объекта по большей части для обозначения братской и общественной любви, например, 1 Ин 3:18.. Τεκνα, μ γαπμεν λγ μηδ τ γλσσ, λλ ν ργ κα ληθε. Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною. (также 1 Ин 3:14; 4:7–9); но однажды субъектом чувства была названа прощенная Христом грешница (Лк 7:47): …φωνται α μαρται ατς α πολλα, τι γπησεν πολ δ λγον φεται, λγον γαπ. …прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит. Переходя к рассмотрению семантики и словоупотребления φιλεν, необходимо отметить, что этот глагол в отличие от γαπν никакого специфического оттенка по сравнению с употреблением его в языке классическом не принял. Сфера словоупотребления несколько сократилась, в частности за счет области любви общественной. Также если гомеровский и классический грек и говорил о любви в отношении божества к человеку, то применял обычно φιλεν, теперь же — γαπν. Прочие же лексико-сематические варианты φιλεν сохраняются, хотя в аналогичных позициях и в достаточно близком значении можно встретить и γαπν, кроме двух, только φιλεν присущих вариантов значения, которые, правда, относятся к периферийным областям чувства: I. osculare “целовать” и II. solere “охотно что-либо делать, иметь обыкновение”.

http://pravmir.ru/glagoly-lyubvi-v-novom...

Тематическое сходство между повествованием Иоанна и рассказом Матфея о наречении новым именем Симона в Кесарии Филипповой заставляет мн. ученых видеть в этих 2 рассказах отражение одного и того же эпизода (см., в частности: Keener. 2010. Vol. 1. P. 478; ср., однако: Brown. 1966. P. 77 (указывает на различия между свидетельствами Иоанна и синоптиков)). Однако Иисус мог дважды обозначить новое имя П.: 1-й раз - при знакомстве, 2-й - после того как П. исповедал Его Сыном Божиим. Из 4 евангелистов только ап. Иоанн приводит имя, полученное Симоном от Иисуса, в оригинальном арам. звучании: Кифа (  ). Этим же именем П. называет ап. Павел в неск. Посланиях (1 Кор 1. 12; 3. 22; 9. 5; 15. 5; Гал 2. 9). Во всех остальных случаях в НЗ используется греч. имя Πτρος, не созвучное, но семантически идентичное евр. имени Кифа (значение обоих имен на своих языках - «камень» или «скала»). Описанный у ап. Иоанна случай можно назвать 1-м призванием П. на апостольское служение. По мнению древних толкователей, после того как П. и Андрей встретились с Иисусом и провели с Ним неск. дней, они вернулись в Галилею к своим обычным занятиям ( Ioan. Chrysost. In Matth. 14. 2//PG. 57. Col. 219; Aug. De cons. evang. II 17. 37//PL. 34. Col. 1095). Такая интерпретация исходит из попыток синхронизации повествования Иоанна с рассказами синоптиков. Второе призвание описывается в рассказе о чудесном лове рыбы в Геннисаретском оз., где П. в этом Евангелии появляется впервые. Иисус, увидев рыбаков на озере, вошел в лодку П. и, после того как они отплыли, «учил народ из лодки». После этого Он повелел П. отплыть на глубокое место и вновь закинуть сеть. П., к-рый с соработниками напрасно пытался наловить рыбы всю предшествующую ночь, еще раз, «по слову» Господа, закидывает сеть. «Сделав это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась», а лодки, куда они выгрузили улов, начинали тонуть. П. просит Иисуса: «выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный. Ибо ужас объял его и всех, бывших с ним… также и Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых... И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков. И, вытащив обе лодки на берег, оставили всё и последовали за Ним» (Лк 5. 1-11).

http://pravenc.ru/text/2580090.html

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010