| Грех внес разлад в нашу природу, стал помехой на пути к совершенству. Яд греха оказался настолько силен, что никто из людей своими усилиями не мог освободиться от него. Явилась необходимость прийти в мир Сыну Божию. Он не только научил людей правильно жить, но, приняв нашу природу, Он влил в дряхлый человеческий организм свежую струю Божественной жизни и, таким образом, дал нам силы к нравственному возрождению. Это приобщение человека к Божественной жизни осуществляется в Церкви. Вот почему она именуется телом Христовым (См.: 1 Кор. 6:15; Еф. 4:12). Процесс духовного обновления начинается в таинстве Крещения, в котором человек освобождается от яда греха и приобщается к благодати Божией. Он изымается из мира, лежащего во зле, и вводится в ограду Церкви. Господь Иисус Христос и Его Апостолы всегда противопоставляли мирскую жизнь, мир «во зле лежащий» христианской жизни. «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познать, что есть воля Божия», — наставляет ап. Павел (Рим. 12:2). Благодатная сила Крещения настолько велика, что человек, крестившись, становится как бы новым творением: «Кто во Христе, – тот новое творение. Древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). В Крещении христианин умирает для всего греховного. Приобщаясь к возрождающей силе крестных страданий Спасителя, он умирает для всего греховного и начинает жить праведной жизнью. «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым для меня мир распят, и я для мира, – пишет ап. Павел. – Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» (Гал. 6:14-15). С этого момента у христианина происходит полная переоценка ценностей: он начинает желать и искать то, чем он раньше пренебрегал, и презирать то, чем раньше пленялся. Это состояние Священное Писание именует «переходом от смерти в жизнь» (Иоан. 5:24; 1 Иоан. 3:14) и воскресением с Христом (Кол. 3:1-17). Бог переводит его из области тьмы в Царство света, где его озаряет Дух Святой (1 Пет. 2:9-10). Поэтому «да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного», – призывает нас Господь Иисус Христос (Мат. 5:16). |
| Беседа П. с женщинами закончилась тем, что одна из них, Лидия из города Фиатиры, уверовала, и П. крестил ее вместе с домашними. По приглашению Лидии П. со спутниками поселился в ее доме (Деян 16. 14-15). По церковному преданию, Лидия из Фиатиры впосл. стала диакониссой в Филиппах (см. в ст. Лидия ). Др. женщина, о к-рой упоминает ап. Лука,- «служанка, одержимая духом прорицательным, которая через прорицание доставляла большой доход господам своим». Она встретила П. и его спутников, включая ап. Луку, когда они шли на то же самое место молитвенных собраний. В течение мн. дней она ходила за ними и кричала: «Сии человеки - рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения». В конце концов «Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И дух вышел в тот же час» (Деян 16. 16-18). Ап. Лука описывает это событие как одно из чудес П. Чудеса были частью того мира, в к-ром жил П., и неотъемлемой составляющей жизни раннехрист. Церкви ( Twelftree. 2013. P. 59-60, 109-118). В данном рассказе служанка «одержима духом прорицательным (χουσαν πνεμα πθωνα)». Очевидно, П. распознал в ней одержимость нечистым духом (ср.: 1 Кор 12. 10), а потому решил изгнать его из нее (ср.: Деян 8. 18-23). Чудо, совершённое П., не осталось без последствий. Господа, у к-рых работала служанка, «видя, что исчезла надежда дохода их, схватили Павла и Силу и повлекли на площадь к начальникам» (Деян 16. 19). Эти господа были язычниками, возможно даже жрецами, на к-рых прорицательница работала ( Keener. 2012-2015. Vol. 3. P. 2421). Поступок П. лишил их дохода, поэтому они решили расправиться с пришельцами: обвинили их перед городскими начальниками в том, что те возмущают город и проповедуют неприемлемые для римлян «обычаи». Избитых апостолов бросили в темницу, где сторож, выполняя приказ городских властей, «забил в колоду» их ноги (Деян 16. 20-24). (Избиение палками в Филиппах было одним из 3 подобных избиений, о к-рых П. упоминает в 2 Кор 11. 25; ср.: 1 Фес 2. 2.) В темнице П. и Сила не спали, но, изможденные и израненные, «воспевали Бога», т. е. пели псалмы. |
| Внутреннее свидетельство верующего 5:10—13 Кроме того христианин имеет и внутреннее свидетельство в себе самом: это удостоверительное свидетельство в своем собственном духе, запечатленном помазанием (2:20) или печатью Духа Божия (2 Кор. 1:21—22), по которому он знает и уверен, что он во Христе примирен с Богом и имеет упование вечной жизни. Святой Дух является носителем главного свидетельства, что Иисус есть Сын Божий и Спаситель, поскольку Он постоянно на протяжении всех веков спасает в Церкви тех, кто верит в Господа Иисуса Христа. Этот Святой Дух нам свидетельствует об Иисусе, Богочеловеке и Спасителе, поскольку Святой Дух есть Дух истины и Сама Истина, Сам Бог и Господь, Жизнодавец, Который Своей освящающей силой освящает мертвую стихию воды и делает ее непортящейся, и вино претворяет в Кровь Иисуса в святом таинстве Божественной Евхаристии. Об Иисусе Христе свидетельствует сама Истина, Святой Дух. Поскольку Иисус Христос и Святой Дух суть Второе и Третье Лица Пресвятой Троицы, то Единая, вечная Истина являет себя людям в Двух Божественных Лицах. Эта Истина подтверждает все свидетельства последователей Иисуса, подкрепляемые «в явлении Духа и силы» (1. Кор. 2:4). Поэтому и Апостолы заявляют: «Свидетели Ему в сем мы и Дух Святый, Которого Бог дал повинующимся Ему» (Деян. 5:32), и сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что «мы — дети Божии» (Рим. 8:16). Об этом внутреннем свидетельстве говорил и Господь Иисус Христос (см. Иоан. 7:16; 3:33). Дерзновение верующего 5:14—15 Это внутреннее свидетельство выражается также в молитвенном дерзновении верующего: «когда просим чего по воле Его, Он слушает нас». Поэтому, если мы по любви к согрешающему ближнему нашему молимся за него, «Бог даст ему жизнь». Согрешающий брат 5:16—19 Но при этом Апостол делает важную оговорку: если только ближний наш согрешает «грехом не к смерти». Это различие греха к смерти и греха не к смерти имеет тот же смысл, что и слова Господа Иисуса Христа о том, что всякий грех и хула отпустятся или простятся людям, но хула на Духа Святого не отпустится людям ни в сем веке ни в будущем (Матф.12:31—32). |
| Еще апостол Павел предупреждает: «пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем» (1 Кор. 8, 8). Соотнесите эти слова с его же словами о Причащении: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» (1 Кор. 10, 16). И выходит, что для ап. Павла обычный хлеб резко отличается от хлеба Евхаристии. Это различение двух хлебов восходит непосредственно к словам Христа: «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру Я есмь хлеб жизни Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем ядущий Меня жить будет Мною ядущий хлеб сей жить будет вовек Это ли соблазняет вас?» (Ин. 6, 27, 33, 35, 55–58, 61). Если для Апостола любая ритуальная еда незначима, а Хлеб Евхаристии все же жизненно и религиозно значим — значит, в его глазах Евхаристия отнюдь не была «просто едой», «просто обрядом», «просто символом». Ведь именно о знаках и символах, именно о внешней обрядовой стороне апостол Павел писал много. И всегда одно: не придавайте им слишком много значения. А к Евхаристии он относится совершенно иначе. Значит — не символ; значит — не обряд, — Таинство. Апостол не говорит, что эта Чаша есть «воспоминание»; он употребляет гораздо более весомое слово «приобщение». Евхаристия в восприятии Павла настолько реальна, что недолжное отношение к ней оказывается причиной смерти христиан: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, то ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11, 28–30) . Когда Христос сказал «ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне» (Ин. 6, 56) — многие соблазнились и отошли. Но Христос не бросился увещевать отошедших — дескать, понимайте символически, а не буквально — но обратился с жестким вопросом к оставшимся ученикам: «Не хотите ли и вы отойти?». Зачем же отошли протестанты, ища «переносного смысла»? . «Есть плоть Христа и пить Его кровь на символическом языке значит усваивать Слово Божие», — пишут протестанты. И в самом деле, выражение «есть плоть» в переносном смысле употребляется в Писании. Но в таком случае оно везде означает причинение великой обиды, злословие и утеснение; см. Пс. 26, 2; Иов. 19, 22; Мих. 3, 3; Гал. 5, 15. Другого значения в Писании это выражение не имеет. Следовательно, если слова обетования Христова о таинстве Евхаристии принимать в переносном смысле, то они будут означать следующее: ядущий Мою плоть, то есть тот, кто клевещет на Меня, имеет жизнь вечную . |
| Кроме того, если бы таковая несоразмерность и была обнаружена, она никоим образом не свидетельствовала бы о несправедливости Промысла. Бог заключает завет не с каждым отдельным человеком, а с народом (или патриархом, как главой этого народа). «Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Исх. 20:5—6), — так с первых слов Синайского законодательства постулируется основной принцип Божественного правосудия. «Ты» в этих словах — не Моисей, но весь Израильский народ как единое целое. И отвечать за преступления тоже всему народу, без разбора на правых и виноватых: «Если же не послушаете Меня,... обращу лице Мое на вас, и падете пред врагами вашими,... пошлю на вас зверей полевых, которые лишат вас детей,... хлеб, подкрепляющий человека, истреблю у вас,... и будете есть плоть сынов ваших, и плоть дочерей ваших будете есть,... а оставшиеся из вас исчахнут за свои беззакония в землях врагов ваших, и за беззакония отцов своих исчахнут» (Лев. 26:14—39). Идея коллективной ответственности перед Богом не есть явление преходящее, отражающее некий исторический этап в развитии сознания, как утверждает атеистическая наука, но представляет собой выражение вечного принципа соборности. В его основе — неустранимый факт органического единства человечества, единства его природы, создающего столь же реальные предпосылки для переноса грехов от отца к детям, сколько биологические факторы родства — для унаследования заболеваний. О соборности в таком предельном ее понимании — как неотделимости одного человека от человечества в целом — неоднократно говорится в Новом Завете: «...мы многие составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим. 12:5; см. также 1 Кор. 10:17; 1 Кор.12:12—30; Еф. 4:4, 25; Кол. 3:15). В ней не только причина поголовной причастности греху, но и залог спасения в Сыне Человеческом, «понесшем наши болезни» (Ис. |
| Существен совет отца Иоанна Кронштадтского — всегда от сердца произносить слова молитв и молитвы церковные делать своими. В Белой Церкви я потерял свой возраст, забыл свою молодость, это не имело значения, возраст исчисляется не этим земным временем. С некоторыми детьми можно говорить серьезно (они знают великую тайну мира), а с иными стариками можно говорить только о пустяках. Моей паствой были люди, прошедшие российские испытания. Они «пришли от великой скорби» (Откр. 7, 14). Общение с этими обнаженными душами и их доверием было высокой человеческой радостью. Я увидел реальность слов: «Истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной» (Мк. 10, 29—30). Опыт Белой Церкви остался для меня на всю мою долгую жизнь. Я вижу Церковь Христову в белом небесном сиянии — полную душ различного уровня, но единых в одинаковой чистой верности Христу... «Душевные» (см. 1 Кор. 2, 14) еще живут земными, душевными переживаниями, в них словно еще длится Ветхий Завет. Господь не нарушает в них Своего древнего завета с людьми, но исполняет его... Мы, люди, — души разного возраста. И часто бываем (даже мы, пастыри) лишь символами служения Богу, а не самим служением. Зная истину, мы не всегда ее имеем. А бывает и более горько (как и в первом веке), мы не только не входим к Богу, но и другим препятствуем. Здесь наибольшее страдание Церкви. «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1 Кор. 2, 14—15). Духовных пастырей я встречал и учился у них. Такой была встреча с апостолом Церкви наших дней, с преосвященным Николаем (Велемировичем) Охридским (впоследствии Жичским). Я навестил в 1928 году этот небольшой старинный город Охрид, лежащий среди гор у изумительного по голубизне Охридского озера. |
| 12:3), и другая — та, о которой упоминают евангелисты Матфей (Мф. 26:2, 6—7) и Марк (Мк. 14:1, 3), и в настоящем месте Лука. Но я верю тем, кои говорят, что их было три: одна — сестра Лазаря, упоминаемая у Иоанна, помазавшая Господа за шесть дней до Пасхи, другая — упоминаемая у Матфея и Марка, помазавшая за два дня до Пасхи, и третья — сия, упоминаемая теперь Лукой, помазавшая Господа в середине евангельской проповеди. И ничего странного нет, что она сделала это еще прежде, чем настало время страдания, а те сделали то же самое близ времени страдания, из подражания ей или по другому побуждению» (Феофилакт Болгарский на Лк. 7:36—43). Феофилакт Болгарский на Лк. 10:10—12, 13—16. Мф. 15:22 (см. выше прим. 213 на с. 691). Деян. 3:16; 1 Кор. 12:7—9, 13:2; Еф. 2:8; Иак. 1:17. «Веру может иметь всякий человек, только если захочет этого, это зависит от его доброй воли (см.: 1 Тим. 1:16). Поскольку мы под «благодатию " _ Феофилакт Болгарский на Мф. 16:18. Мф. 8:28—34: «И когда Он прибыл на другой берег в страну Гергесинскую, Его встретили два бесноватые, вышедшие из гробов, весьма свирепые, так что никто не смел проходить тем путем. И вот, они закричали: что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас. Вдали же от них паслось большое стадо свиней. И бесы просили Его: если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней. И Он сказал им: идите. И они, выйдя, пошли в стадо свиное. И вот, все стадо свиней бросилось с крутизны в море и погибло в воде. Пастухи же побежали и, придя в город, рассказали обо всем, и о том, что было с бесноватыми. И вот, весь город вышел навстречу Иисусу; и, увидев Его, просили, чтобы Он отошел от пределов их»: Лк. 23:43: «И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю»: «Новейшие исследователи текста согласно читают здесь (Мк. 5:1) не “в страну Гадаринскую”, а “в страну Гергесинскую”. Это название происходит от имени “Гергеса” — города, который находился, по свидетельству Оригена, вблизи Тивериадского моря. Евсевий называет Гергесу “древней” и говорит, что она лежала на горе. У Матфея же исследователи евангельского текста читают не “Гергесинскую”, а “Гадаринскую” (8, 28). О Гадаре же известно, что это был значительный греческий город, находившийся приблизительно в десяти километрах от юго-восточного берега Тивериадского моря. Население этого города было в массе греческое, но в окружающих город селениях говорили и по- сирски. Очень вероятно, что Гергеса входила в область Гадаринскую» (Толковая Библия, на Мк. 5:1). Еще один комментарий гласит: «В Мф. 8:28 действие происходит в Гадарине. В других манускриптах упоминается территория Гергесы. В районе, расположенном к востоку от озера Кинерет, было три города: Гераса, Гадара (Гадарин) и Гергеса. Поэтому общее название всей территории могло использоваться для обозначения любого из них. В тексте не сказано, о каком именно “городе» (ст. 14) идет речь» (Стерн Д. Комментарий к еврейскому Новому Завету. С. 143, на Мк. 5:1). |
| Стоит также вспомнить слова апостола Павла: «Мудрование плотское – вражда на Бога: закону бо Божию не покоряется, ниже бо может» (Рим. 8, 7). Согласно святым отцам, «мудрование плотское» есть образ мыслей, при котором человек всецело сосредоточен на земном преуспеянии, на удовлетворении телесных и душевных потребностей падшего естества. Плотское мудрование направляет людей действовать на земле так, как если бы они были вечны на ней. Такие люди, говорит апостол, находятся по отношению к Богу в состоянии вражды. И таких людей уже сегодня в мире абсолютное большинство. См. также комм. на 16, 14. Таким образом, человечество конца времен (или огромная его часть), застигнутое пришествием Христа в диаволопоклонстве, в чудовищных беззакониях, в страшных взаимоистребительных войнах, человечество, которое добровольно отдало себя во власть демонов и находящееся под их сильнейшим воздействием, обезумевшее, осатаневшее, ставшее совершенно чуждым и враждебным Христу по своему состоянию, по своему внутреннему выбору, по всей своей жизни и деятельности, это человечество – в условиях изменяющихся в пришествие Христово категорий, при разрушении стихий (2 Пет. 3, 10), воскресении мертвых (1 Фес. 4, 15–17), изменении природы живых из плотской в духовную (1 Кор. 15, 51–52), – увидев явившегося Господа и оказавшись с Ним лицом к Лицу, восстанет против Него и, предводительствуемое диаволом и антихристом, устремится на брань против Христа и небесного воинства. Впрочем, безумная эта брань, вероятнее всего, продлится лишь краткое мгновение, ибо творению невозможно воевать против Творца и богоборцы будут побеждены при самом начале брани, о чем и говорится в следующих стихах (см. также комм. на 16, 16). 20 И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою; 21 а прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его, и все птицы напитались их трупами. |
| Апостолу Павлу приходится выдвигать аргументы разные, – и прежде всего важность его служения благовестию, а суть благовестия – во спасении. Свои страдания он называет страданиями Христовыми (ср.: 2Кор.1:5 ). Прощал (блудника отлученного. – 2 Кор., гл. 2) тоже от лица Христова. Проповедь не наша; а это благоухание Христово через нас (см.: 2Кор. 2:15 ). Так, все во Христе, от Него ( 2Кор. 2:17 ). И живу ради Христа, ибо Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего ( 2Кор. 5:15 ). По-видимому, будто смерть Христова имела целью моральное воздействие; но это совершенно неверно: дальше прямо разъясняется, что все от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою; не вменяя людям преступлений их за Него ( 2Кор. 5:18,19 ); а уже в результате этого вторичная, дальнейшая цель – чтобы мы жили для Христа. Но путь к этому самому открыт лишь чрез Причащение. Характерное слово: не вменяя преступлений ( Рим. 4:6–8 ), то есть люди оставались сами по себе преступниками, а Господь лишь даровал «амнистию», непоминовение грехов. За что же? – За Христа... Как? – Это бы и не важный вопрос. Но факт: Бог во Христе примирил с Собою мир ( 2Кор. 5:19 ). Однако апостол старается разъяснить идею Жертвы за других. Не знавшего греха, то есть Сына, Он сделал для нас жертвою за грех, то есть виноватым, перенес на Него грех мира, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом ( 2Кор. 5:21 ). Совершилось какое-то таинственное перенесение вины одних на другого; это может быть и в нашей жизни. «Твой грех пусть будет на мне» – говорят. И бывает. А тогда уже и отстрадать должно за воспринятый грех . Христос взял на себя грехи мира (как сказал Иоанн Креститель) и выстрадал за них. Этим исчерпывается материал и Второго Послания к Коринфянам. Послание к Филиппийцам Из римской тюрьмы. Здесь находится замечательное место: что Христос, Сын Божий, образ Божий «унизил», уничижил Себя, начав с воплощения в зрак раба, – и кончая смертью. И нам нужно смириться (см.: Флп. 2:7–8 ). Другое место: апостол желает принять участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его ( Флп. 3:10 ). Это нам нужно будет после. |
| Бог рассматривался как «Царь» Израиля со времени Судей (см.: Суд. 8: 22–23), а может быть, и перед этим (см.: Пс. 95: 10; 98: 1; 145: 10). Псалмы полны выражений, подчеркивающих верховную власть Бога над ходом истории. Во времена Иисуса многие рабби подчеркивали, что Царствие Божие над Израилем уже существует, даже при римском правлении. И действует это Царствие через Тору, или Закон. Рабби иногда обращались к людям с призывом «принять на себя Царствие Божие», и под этим они понимали принятие Торы и послушание ей как инструменту Божиему для управления людьми. При внимательном чтении Нового Завета мы видим, что существует смысловое напряжение в понимании Царства Божиего: с одной стороны, это то, что сейчас может сделать Бог в тех, кто принимает Его власть над их жизнями, с другой стороны, то, что Он в конце концов сделает через них в обществе в целом. Павел, например, говорит: «Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14: 17). Чтобы быть частью Царствия Божия, необходимо дать Богу проявить Его полную власть над нашей жизнью. Но в то же время Павел время от времени связывает наступление Царствия Божия с событиями конца сего мира. Конец придет, когда Иисус «предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое [другое] начальство и всякую [иную] власть и силу» (1 Кор. 15: 24). Он явно ожидает, что Бог вмешается в историю и изменит ее ход. И это каким-то образом должно быть связано с наступлением новой общности, Царствия Божия. Совершенно открыто об этом говорится в Книге Откровения, где «царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» (Откр. 11: 15). Итак, это важный элемент учения Самого Иисуса. Из книги «Собраны во Имя Мое. Царствие Божие как новая социальная реальность». Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). М: Никея, 2022 Фото Станислава Марченко Поделиться в соцсетях Подписаться на свежие материалы Предания — Фонд учрежден в 2009 году для сбора средств и помощи нуждающимся. © 2008-2022 Благотворительный фонд «Предание». |
|
|
