| 62 Учение 12-и апостолов. XIV, 2: «Находящийся в ссоре со своим другом не должен являться в собрание, пока не примирится: «чтобы не была осквернена ваша жертва " » (ср.: Мф. 5:24): XIV, 3: если кто-нибудь провинился перед своим ближним, то никто не должен находиться с ним в общении, пока он не принесет покаяния («пусть никто не говорит с ним и пусть он ничего не услышит от вас, пока не покается»), В ложно приписываемом Киприану трактате Об игроках» (ср. выше, § 2, прим. 38) говорится, гл. 4 (Harnack. Texte... Bd. 5. Heft 1. S. 19): «B учениях апостольских сказано: если какой-либо брат совершает в Церкви проступок и не подчиняется закону, то пусть он не воссоединится, пока не принесет покаяния, и пусть не будет вновь принят, чтобы не было осквернения и препятствия вашей молитве». Также Иустин. Первая апология, 1, гл. 66: только тот из крещеных может быть допущен к Евхаристии, кто «живет согласно учению Христову». Отлучение от Евхаристии – источник всех позднейших церковных наказаний. Поэтому позднее на долю епископа, как совершителя Евхаристии (§ 9), выпадает власть налагать церковные наказания. Для исключения из общинного собрания не принесших покаяния грешников, Евхаристии предшествовало публичное исповедание грехов членами общины, см.: Учение 12-и апостолов. IV, 14: XIV, 1 (ср. с приведенными Harnack " ом в его втором издании параллельными местами из II в.). Ср. также Achelis. Canones Hippolyti. S. 185. 63 Мф. 18:15–17: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобой и им одним: если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего: если же не послушает, возьми с собой еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово: если же не послушает их, скажи собранию (tei ekklesial): а если и собрания не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь». Здесь ясно говорится о вразумляющем увещании к покаянию. Последнее должно происходить сначала с глазу на глаз, потом в присутствии двух или трех свидетелей, наконец, в собрании (экклезии). Если собрание присоединится к увещанию (отсюда выражение «если и собрания не послушает»), а оно, тем не менее, останется бесплодным, то грешник считается выбывшим из общения христиан. Ср.: 1 Кор. 5:11–13: «Извергните развращенного из среды вас»: 5:2: апостол упрекает коринфян в том, что они не изъяли развращенного из своей среды (ek mesou hymon). Откр. 2:14–15: пергамская община поступает неправильно, держа у себя валаамитов и николаитов. – Пример подобного увещания к покаянию с предложением держаться вдали от общины мы находим в трактате «Об играющих в кости» (конца II в.), в особенности гл. 8 (Harnack. S. 26): «Если ты христианин и играешь в кости, то прежде всего тебе надлежит знать, что ты не христианин, но имя тебе – язычник, и тщетно приносишь потребное для жертвы Господней: потому что так говорит Господь: пусть никто нечистый не касается жертвы святого» и т. д. |
| 393. ДОСТАТОЧНО ЛИ ОДНОЙ ВНУТРЕННЕЙ МОЛИТВЫ БЕЗ НАРУЖНОЙ? Есть ли смысл спрашивать: не достаточно ли человеку одной души без тела? Бесполезно говорить об этом, поскольку Бог благоволил составить человека из души и тела. Так же бесполезно спрашивать и о том, не достаточно ли одной внутренней молитвы без наружной. Имея душу и тело, мы должны прославлять Бога и в телах наших и в душах наших, которые суть Божии (1 Кор 6:20), т.к. естественно, чтобы от избытка сердца уста говорили. Господь наш Иисус Христос был духовен в высочайшей степени; но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и благоговейными движениями тела: иногда, например, возведением очей на небо, а иногда преклонением колен и лица на землю (см. Мф 12:34; Ин 17:1; Лк 22.41; Мф 26:39). О молитве Господа. 394. ЕСТЬ ЛИ МОЛИТВА, КОТОРАЯ ЯВЛЯЕТСЯ ОБРАЗЦОМ ДЛЯ ВСЕХ МОЛИТВ? Молитва, которая может быть общей христианской молитвой и образцом для всех молитв — молитва Господа. 395. ЧТО ТАКОЕ МОЛИТВА ГОСПОДА? Молитва Господа — молитва, которой Господь наш Иисус Христос научил апостолов и которую они передали всем верующим. 396. КАК ЧИТАЕТСЯ МОЛИТВА ГОСПОДА? Молитва Господа читается так: Отче наш, Иже еси на небесех! 1. Да святится имя Твое; 2. Да приидет царствие Твое. 3. Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. 4. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; 5. И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. 6. И не введи нас во искушение. 7. Но избави нас от лукаваго. Яко Твое есть царство, и сила и слава во веки. Аминь (Мф 6:9-13). 397. КАК ДЛЯ УДОБСТВА РАССМОТРЕНИЯ РАЗДЕЛЯЕТСЯ МОЛИТВА ГОСПОДА? Чтобы удобнее рассматривать молитву Господа, её можно разделить на призывание, семь прошений и славословие. О призывании. 398. КАК БОГА МЫ ОСМЕЛИВАЕМСЯ НАЗЫВАТЬ ОТЦОМ? Мы осмеливаемся называть Бога Отцом по вере во Иисуса Христа и по благодати возрождения. Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились (Ин 1:12-13). |
| Вторая часть догматика Вторая часть догматика, как мы видим, насыщена образами, метафорами, цель которых – показать роль Девы Марии в нашем спасении. Преп. Иоанн Дамаскин называет Деву Марию «небом Божества» (ορανς τς Θετητος). Слово «небо» (небеса) часто встречается в Священном Писании, но имеет несколько значений. Например, слово «небо» употребляется, когда в Священном Писании речь идет и об атмосферных явлениях, и о звездном мире, например, «небо красно» (Матф. 16, 2), «знамения с неба» (Лук. II, 16), «звезды на небе» (Евр. II, 12). В первом стихе библейской книги Бытие «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1) под словами «небо и земля» подразумевается вся Вселенная. В понимании древних, видимое небо представлялось как свод, который своим нижним краем касался краев земли. Это дало повод Господу Иисусу Христу употребить такие выражения, как «от края небес до края их» (Мф. 24, 31), «от края земли до края неба» (Мк. 13, 27). Но небо в Священном Писании — это и место обитания Бога. Например, Соломон молился Богу при посвящении храма: «Господи, Боже Израилев! нет подобного Тебе Бога на небесах вверху и на земле внизу… Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил» (3 Цар. 8:23–27; ср. с 2 Пар. 2:6; 6:18). Писания ясно и неоднократно утверждают, что Бог обитает на небе. Он смотрит вниз на землю из Своих святых обителей и благословляет Свой народ (Втор. 26:15; Пс. 52:3; Ис. 63:15). Когда Его народ молится в направлении храма, Он слышит на небе, месте Своего обитания, и прощает его (3 Цар. 8:30, 39, 43, 49). Во времена Езекии «встали священники и левиты, и благословили народ; и услышан был голос их, и взошла молитва их в святое жилище Его на небеса» (2 Пар. 30:27). Псалмопевец говорит: «Господь во святом храме Своем, Господь, — престол Его на небесах» (Пс. 10:4); «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает» (Пс. 102:19). Иисус Христос все время говорил о Своем Небесном Отце (см. Мф. 5:16,45; Мк. 11:25). Все эти ссылки говорят о том, что «небо» — это обитель или жилище Бога, которое апостол Павел называет «третьим небом» или «раем» (2 Кор. 12:2, 3). |
| Люби правду и отвращайся от лжи и всякого греха, высказывай ее прямо и смело, чтобы правда царствовала, как подобает, а неправда была посрамлена и искореняема. Будут оскорбляться люди твоей правдивой речью, не будут любить и чествовать? Что же из того? Людям ты будешь неприятен, но зато будешь устами Божиими, зеницей ока Божиего. Впрочем, и здесь будут тебя уважать все честные и правдивые люди, а на небе ублажать Ангелы и все святые. С радостью примут душу твою в небесные селения, когда она разлучится с этим смертным телом, ибо небожители не без участия смотрят на здешние наши подвиги, добродетели и нашу борьбу с грехом и неправдой, но с великим участием и сочувствием как члены единого Тела Христова , как и Господь засвидетельствовал, говоря, что на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся (Лк. 15, 7), или, как апостол говорит, прославляется ли один член, с ним радуются все члены (1 Кор. 12, 26). И как спокойна совесть, как доволен бывает человек, когда выскажет правду, и как мучает совесть, когда постыдится или побоится это сделать! А ведь оттого большей частью и умножается неправда и дерзко поднимает свою голову, что дают ей, как говорится, волю, не обличают ее! Впрочем, благоразумие требует не всегда и не всякому высказывать правду: не следует этого делать, когда предвидим, что это ввергнет нас в явную опасность, а пользы от нашего слова не выйдет никакой. Тогда лучше тайно молиться Богу,чтобы Он Сам вразумил неправедных и наставил их на путь правды или послал людей, могущих и способных обличить неправду! И добродетель требует умеренности и благоразумия, так что без благоразумия добродетель бывает уже не добродетель или теряет много своей цены. 181 181. Святой праведный Иоанн Кронштадский. Полное собрание сочинений. Т. I. С. 218—224. Девятая заповедь блаженства Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф. 5, 11, 12). Любишь ли ты Иисуса Христа, своего Господа и Спасителя, избавившего тебя от смерти Своими крестными страданиями, и исполняешь ли Его святое учение? Простирается ли твоя любовь до готовности положить душу свою за верность своему Царю и Богу, подобно святым мученикам? Уподобляешься ли ты им в умерщвлении своей плоти со страстями и похотями ее (см. Гал. 5, 24), с ненасытной жаждой удовольствий, неги, роскоши, склонностью ко гневу, мести, гордости, зависти и т.п. порокам? |
| 5. Богородский Я.В., проф. Начало истории мира и человека по первым страницам Библии. — Казань, 1906. – С. 201. 6. Лосский В.Н. Очерк Мистического Богословия Восточной Церкви. Догматическое Богословие. – М., 1991, с. 253. 7. Иустин (Попович), преп. Философские пропасти. – М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2004. – С. 36, 39. 8. Ефрем Сирин, преподобный. Толкование на книгу Бытия//Творения. Т. 6. – М.: Отчий дом, 1995, с. 249. 9. См., например: Быт. 9:22; Быт. 42: 9-12; Исх. 20:26, Иез. 16:8; Иез. 23:10; Ис. 20:2-4; Ис. 47:3; Плач. 1:8; Мф.25:36; 2 Кор. 5:3; Откр. 3:17-18; Откр. 16:15. 10. Флоренский П., свящ. У водоразделов мысли.//Сочинения. Т. 3 (1). – М.: Мысль, 1996. — С. 403, 436-437. 11. Синаксарий в Неделю сырную, в тот же день вспоминаем отпадение первозданного Адама от сладости Рая//Синаксари Постной и Цветной триодей. – М.:ПСТГУ, 2009. — С. 50-57. 12. Пс. 18:2-4: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их…» и далее. Прем. 11:21: «Ты все расположил мерою, числом и весом». Екклесиаст 1:13: «И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем». Рим. 1:20: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы…». 13. Флоренский П., свящ. У водоразделов мысли.//Сочинения. Т. 3 (1). – М.: Мысль, 1996. — С. 378-379, 401. 14. Флоренский П., свящ. Записка о христианстве и культуре.//Сочинения. Т. 2. – М.: Мысль, 1996. — С. 549. 15. Зубов А.Б. История религий. Кн. I. – М.: Институт «Открытое общество», 1997. – С. 131; Мерперт Н.Я. Очерки археологии библейских стран. — М.: Библейский институт св. ап. Андрея, 2000. – С. 50-80. 16. Флоренский П., свящ. Записка о христианстве и культуре.//Сочинения. Т. 2. – М.: Мысль, 1996. — С. 548-549. 17. Нестерук А. Логос и космос: Богословие, наука и православное предание//Пер. с англ. (Серия «Богословие и наука»). – М.: Библейско-богословский институт св. ап. Андрея, 2006. – С. 80-81; 85-86. |
| 1, 2–5). Однако, восхваляя добродетели коринфских христиан, Павел с глубокой внутренней болью призывает их остерегаться раздоров и ссор и хранить единство во Христе: Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях. Ибо от домашних Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры. Я разумею то, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов» (1 Кор. 1, 10–12). Видимо, христиане Коринфа разделились на группы, каждая из которых считала себя последователями одного из проповедников. Одни ставили выше всего авторитет апостола Павла, другие — Аполлоса, третьи — апостола Петра (Кифы). До конца не ясно, существовала ли четвертая группа, приверженцы которой называли себя «Христовыми», или апостол просто употребил это выражение в целях вразумления коринфян, пытаясь показать, что не проповедник возглавляет Церковь — а Сам Господь Иисус Христос. Ясно одно: любовь к благовестникам Евангелия нарушила среди коринфских христиан согласие и любовь ко Христу, любовь к Тому, Кто и был центром проповеди. Кто такой Аполлос и почему его имя было поставлено в один ряд с именами апостолов Петра и Павла? Аполлос был евреем из Александрии, смело проповедовал Господа Иисуса Христа среди иудеев и прославился своим красноречием (см.: Деян. 18, 24–19, 1). Вначале Аполлос знал лишь крещение Иоанново (Деян. 18, 24), но Акила и Прискилла — сотрудники апостола Павла в одном из его путешествий — точнее объяснили ему путь Господень (Деян. 18, 26), после чего он продолжал проповедовать и наряду с апостолом Павлом стоял у истоков христианской Церкви Коринфа. Вероятно, красноречие и усердие Аполлоса в деле проповеди стали причиной того, что некоторые христиане увидели в нем непререкаемого лидера. Но, видя споры и разделения, сам Аполлос покидает Коринф и отправляется в Эфес, где происходит его личное знакомство с апостолом Павлом, и между ними устанавливаются теплые, дружеские отношения. |
| а) на праведного Ноя с семейством, которого сохранил Господь от погибели во время всемирного потопа (Быт. 7:18; 8:4); б) на отца верующих Авраама, с которым всегда была десница Божия, укреплявшая его среди всех искушений, и избавлявшая его от бедствий (Быт. 12:1; 22:2); в) на целомудренного Иосифа, проданного братьями своими и отведенного в Египет, а потом исповедавшего пред братьями: вот, вы умышляли против меня зло; но Бог обратил это в добро (Быт. 50:20); г) на царя и пророка Давида, столь ясно видевшего над собой перст Божий, особенно во время гонений от Саула и от собственного сына Авессалома, и так часто исповедующего это в псалмах (см. Пс. 17:22; 26:33; 102 и др.); д) на пророка Илию, чудесно получавшего себе пропитание от воронов (3 Цар. гл. 17), и потом от ангела (гл. 19); е) на всех святых Апостолов, которые, чувствуя над собой особенный промысел Божий, свидетельствовали: мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем (2 Кор. 6:9—10). 2. «Но если, действительно, говорят, есть особенный промысел Божий о человеке, и если Бог, как правосудный, более печется о праведниках, нежели о грешниках, то отчего же не видим этому подтверждения в самой жизни? От чего праведники часто бедствуют на земле, а грешники благоденствуют и пользуются всеми дарами счастья?» Против этого недоумения, которое слышится издревле и так часто повторяется, кроме сказанного уже нами прежде (в § 21), заметим еще: 2.1. Мы часто ошибаемся в своих суждениях о людях добродетельных и людях порочных, потому что о тех и других судим по одной наружности, будучи не в состоянии проникнуть в самое их сердце и знать тайные дела их. Добродетельными нередко считаем тех, которые носят на себе только личину благочестия, и умеют искусно прикрывать свои пороки, хотя втайне постоянно им предаются; а грешными и нечестивыми — тех, которых, при всей их невинности, чернит клеветою зависть и злоба, или которые, может быть, только однажды по неосторожности запятнали себя каким либо резким противозаконным поступком, и потом искренне в нем раскаялись, и ревностно ведут благочестивую жизнь. Один Господь испытует все сердца и знает все движения мыслей (1 Пар. 28:9); один Он и может безошибочно судить, кто истинно праведные, и кто грешные. |
| И это чрез Христа, Который в них обитает» . Святые, по слову священномученика Дионисия Ареопагита, представляют собой «нераздельное, премирное и священное… единство с Богом» . Стяжавши подвигом и усвоивши себе при жизни Божественную благодать, они навсегда «соделались причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1: 4), неразлучно соединились (по душе и по телу) по благодати с Богом. Поклоняясь святым (почитательным поклонением), мы, таким образом, совершаем истинное богопоклонение! Неслучайно во время Божественной Литургии, как на проскомидии, так и во время Евхаристического канона, сразу же после Христа воспоминаются Пресвятая Богородица и другие святые угодники Божии как представляющие собой нераздельное и неразлучное единство с Господом, по слову Христа: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14: 23) и «Где Я, там и слуга Мой будет» (Ин. 12: 26). И вместе со Христом святые будут судить мир: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. 19: 28); «святые будут судить мир» (1 Кор. 6: 2). В этом смысле только и возможно спасение в православном понимании как онтологическое и непосредственное соединение с Божеством. «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Откр. 20: 6). Святые являются нашими предстателями и молитвенниками пред Богом, и, соединившись со Христом по благодати, «яко в зерцале, видят вся наша нужды и прошения» . Почитание святых освящено и древним Преданием Церкви, закрепленным в соборных определениях . Однако церковное почитание и молитвенное призывание святых не вводит «иного посредничества», кроме Христа. Почитая святых как верных слуг, угодников и друзей Божиих, Церковь призывает их в молитвах не как богов, могущих помогать нам своей собственной силой, а как предстателей наших пред Богом, Который является Единым источником и раздаятелем всех благ, даров и милостей (см.: Иак. |
| Кто ударит отца своего или свою мать, того должно предать смерти (Исх. 21: 15). Кто злословит отца своего или мать, того должно предать смерти (Исх. 21: 17). Кто не послушает священников, тот должен умереть (ср.: Втор. 17: 12). Соблюдайте день покоя, ибо он свят для вас. Кто осквернит его, тот да будет предан смерти. Кто станет в этот день делать какое-нибудь дело, та душа должна быть истреблена из среды народа Моего (ср.: Исх. 31: 14). Всякий, кто работает в день покоя, да будет предан смерти (ср.: Исх. 31: 15). Ворожеи не оставляй в живых (Исх. 22: 18). Всякий скотоложник да будет предан смерти (Исх. 22: 19). Ни вдовы, ни сироты не притесняйте! Если же ты притеснишь их, то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их, и воспламенится гнев Мой, и убью вас мечом, и будут жены ваши вдовами и дети ваши сиротами (Исх. 22: 22–24). Если же кто с намерением умертвит ближнего коварно, да будет предан смерти (ср.: Исх. 21, 14). Все, взявшие меч, мечом погибнут (Мф. 26: 52). Те, кто причащается недостойно, похищая Святое Причастие, делаются также повинными смерти. О них еще говорит святой Павел: многие из вас немощны и немало умирает (1 Кор. 11, 30). Все, кто добровольно совершает нечто подобное и не раскается, умрут в беззакониях своих, смертью лютой. Потому что огонь и град, голод и смерть, зубы зверей и меч мстящий – все это создано для наказания, чтобы погубить неверных (ср.: Сир. 39: 36–37). Первым, похитившим Святое Причастие, был Иуда, сын погибели, который повесился и рухнул с виселицы, так что разбил себе голову, чрево его лопнуло и выпали все внутренности его, и таким образом он получил воздаяние за все беззакония свои (см.: Деян. 1: 18). Вот какие дела мы должны удалить из среды нашей, ибо они тянут за собой час смертельной опасности, и меч невидимо повисает над жизнью. А если вместо исправления, для которого Бог посылает нам всякое время скорби, мы все же противимся умом воле Божией, тогда случается, что мы довершаем меру своих беззаконий, и меч обрывается и вонзается в голову, в которой уже нет ума. |
| к. «корень зла» унаследовали «все... происшедшие» от Адама (3 Езд 3. 21). Ездра говорит о том, что Адам преступил заповедь «с сердцем лукавым» (cor malignum; это выражение восходит, по-видимому, к Быт 6. 5: «...все мысли и помышления сердца их были зло»); источник этого «лукавого сердца», злой воли Адама, вовлекшей его в грех, Ездра не называет. Нигде в книге не говорится, что источником этой злой воли и соответственно зла в мире является Бог; более того, Ездра молится «о даровании сердцу... чтобы произошел плод, которым мог бы жить всякий растленный, кто будет носить имя человека» (3 Езд 8. 6); в конце времен «изменится сердце живущих и обратится в чувство иное» (3 Езд 6. 26), что можно понимать как освобождение Адама от тяготеющей над ним власти греха. В отличие от Е. т. к. в раввинистических источниках прослеживается мысль о том, что творцом злой человеческой воли является Бог, Который, однако, даровал людям и способность преодолевать ее (подробнее см.: Urbach E. E. The Sages: Their Concepts and Beliefs. Camb. (Mass.), 1987. P. 472). Преступление Адама, происшедшее от «сердца лукавого», привело к известным последствиям. Он сам и его потомки были осуждены на смерть (3 Езд 3. 7; ср.: Быт 3. 19; Рим 5. 12-14; 1 Кор 15. 21-22), жизнь на земле наполнилась бедствиями, и «сделались входы века сего тесными, болезненными, утомительными» (3 Езд 7. 12; ср.: Быт 3. 17-19). Однако, несмотря на это, в книге неоднократно утверждается наличие у людей свободной воли, благодаря к-рой имеется возможность исполнять заповеди Божии (3 Езд 7. 19-24; 8. 56-62). Противопоставление настоящего и будущего века занимает в книге важное место. Наиболее ясно о «двух веках» говорится в 3 Езд 7. 50: non fecit Altissimus unum saeculum sed duo (перевод по тексту Вульгаты: сотворил Всевышний не один, но два века; в др. местах книги говорится о 2 временах - 3 Езд 6. 7). В книге содержатся различные характеристики буд. века: он будет пространным и безопасным (3 Езд 7. 13); его началом будет «день суда» (dies... |
|
|
