| Ведь Праксей первым из Азии принес на Римскую землю этот вид заблуждения, в иных отношениях беспокойный 2 , вдобавок, сверх меры надутый хвастовством мученичества единственно из-за того, что он испытал легкую и непродолжительную неприятность тюремного [заключения]. Но даже если бы Праксей отдал тело свое на сожжение, то не было бы ему никакой пользы (см. 1 Кор 13:3) , ибо он не имеет любви к Богу, благодати Которого он воспротивился. Ведь когда Римский епископ 3 уже признал пророчества Монтана, Приски и Максимиллы 4 и этим признанием принес долгожданный мир Церквям Азии и Фригии, тогда Праксей, усиленно распространяя ложь об этих пророках и их церквях, и ссылаясь на авторитет предшественников епископа [на Римской кафедре], вынудил его отозвать уже посланные письма мира и отвратиться от принятия харизм 5 . Таким образом, Праксей совершил в Риме два диавольских дела: изгнал пророчество и принес ересь, то есть изгнал Утешителя и распял Отца. Пока многие спали в простоте учения, вновь посеянные Праксеевы плевелы и здесь 6 дали свои плоды и, распространившись отсюда 7 , казались уже искорененными благодаря тому, кого захотел [избрать] Бог. Наконец, этот “учитель” продолжает придерживаться своих прежних мнений, чтобы уклониться от исправления, [о чем] остается его собственноручная расписка у “психиков” 8 , среди которых это произошло 9 . И после этого [о нем] ничего более не слышно. Мы же впоследствии отделились от “психиков” признанием и защитой Утешителя 10 . А эти плевелы затем распространили семена повсюду, хотя какое-то время они оставались сокрытыми лицемерием и плутовством, и ныне опять взошли. Но они снова искоренятся, если захочет Господь, уже сейчас; если же не сейчас, то в свой день, когда будут собраны все порочные плоды и вместе с прочими соблазнами будут сожжены огнем неугасимым (см. Мф 3:12; 13:30). 2. Итак, [еретики утверждают, что] по прошествии определенного времени Отец родился и Отец пострадал, Сам Господь Бог Всемогущий, Которого они провозглашают Иисусом Христом. Мы же всегда, а теперь особенно, будучи научены Утешителем , то есть Наставником всякой Истины , верим в Единого Бога при сохранении того распределения [Лиц в Боге], которое мы называем o„konom…an 11 . В соответствии с ним у Единого Бога есть Его Слово, Которое произошло от Него, и через Которое все начало быть, и без Которого ничто не начало быть (см. Ин 1:3). Мы верим, что Оно было послано от Отца в Святую Деву и родилось от Нее, — Бог и человек, Сын Божий и Сын Человеческий, называемый Иисусом Христом. Мы верим также, что Он пострадал, умер и был погребен по Писаниям, и воскрешен Отцом, и взят снова на небо, и сидит одесную Отца, и грядет судить живых и мертвых. Потом Он послал, как и обещал, от Отца Святого Духа, Утешителя, Освятителя веры тех, кто верит в Отца и Сына и Святого Духа. |
| Никогда не делайте преждевременных выводов о том, что совершается в семье, а проявите терпение и мудрость, такт, чуткость и понимание другого. Это терпение приносит великие, великие плоды! И бывает, что вот-вот — семья сокрушилась, что вот — семья уже разрушилась… нет! Мудрость и терпение друг друга все могут преодолеть. Потому что нет большей силы, чем любовь взаимная, она не прекращается, любовь не перестает (см. 1 Кор 13:8). Вот верьте в эту любовь, которая вас соединила. Пусть она возгорается в ваших сердцах с каждым днем вашей жизни! Да благословит вас Господь милостью, любовью Своей, дарует вам силы и крепость. Помните, что сила Божия в немощах наших совершается (ср. 2 Кор 12:9), в наших человеческих немощах. Возложите все упование на Господа — и вот это упование принесет великие плоды. Вы почувствуете, что все возможно вам преодолеть в укрепляющем вас Господе Иисусе Христе (ср. Флп 4:13). Вы призвали Его сегодня быть с вами, сегодня благословить ваш брак. И Он пришел — и благословил, и вы почувствовали праздник и радость начала этого пути. Дай Бог, чтобы эта радость, это чувство благодарности Господу всегда сопровождали вас и далее. Храните взаимную человеческую любовь, которая вас соединила, и Господь дарует вам счастье до конца дней вашей жизни. Храни вас Господь. Читайте также: Штрихи к Таинству Венчания Венчание меняет жизнь, но для венчания надо измениться Многая лета! История на «красная горку» Венчание. Часть 4. Свидетели и тайное венчание. Венчание. Часть 3. Брак и ЗАГС Венчание. Часть 2. Кому нельзя венчаться? Венчание. Часть 1. Почему брак – таинство Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 13 января, 2018 6 декабря, 2017 16 сентября, 2019 12 ноября, 2018 8 июля, 2018 10 июня, 2018 20 апреля, 2018 26 января, 2018 18 января, 2018 13 января, 2018 6 декабря, 2017 16 сентября, 2019 12 ноября, 2018 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. |
| По другому поводу Он сказал Своим ученикам: « Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него » (Мк. 10: 15). Очевидно, что речь не о «политической территории», которая будто может существовать в жизни отдельных лиц. Они не могут «принять» государство, и оно не может быть «в (среди) них». Но Иисус говорил, что с того момента, как Бог входит в чью-либо жизнь, уже действительно наступает новое общество. Он мог говорить, что общество Бога было «среди» Его слушателей, потому что Он Сам был там — а Бог полностью владел Его жизнью. Проф. В. Г. Кюммель обратил внимание на то, что слова Иисуса о «вхождении в Царствие» означают «вхождение в жизнь» (см.: Мк. 9: 43–47). Люди, «наследующие Царствие», «наследуют жизнь вечную» (Мф. 25: 34–46), а врата, ведущие в Царствие, — путь, ведущий в жизнь (см.: Мк. 10: 17–23; Мф. 7: 14). Хорошо известная история о сыне, ушедшем из дома («притча о блудном сыне»), также подчеркивает факт, что быть членом Царствия — значит разделять жизнь с Богом, знать Его как Отца (см.: Лк. 15: 11–32). Подобно и Павел напоминает своим христианским читателям в Коринфе, что «Царство Божие не в слове, а в силе» (1 Кор. 4: 20) — в силе Бога, действующего в людях, чья верность принадлежит только Ему. Божие новое общество (новое общение с Богом) уже присутствует в жизни тех, кто предал себя воле и руководству Бога. В то же время мы были бы неправы, слишком подчеркивая, что новое общество — это составляющая личных отношений между нами и Богом. В Евангелиях много высказываний, которые показывают, что Иисус рассматривал Царствие Божие и как осязаемое действительное общество, и как внутреннее руководство Бога в жизнях Его последователей. Например, Он говорил, что люди «придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут [за трапезой] в Царствии Божием» (Лк. 13: 29). За Тайной Вечерей Иисус говорил Своим ученикам: «Не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие» (Лк. 22: 18). А Матфей сообщает слова Иисуса о Его последователях, которые наследуют Царство, уготованное «от создания мира» (Мф. 25: 34). |
| Большинство исследователей символических толкований М. вслед за Амаларием Мецским ( Amalar. Lib. offic. II 24) развивают тему слез и покаяния: М. означает «век сей», полный страданий ( Ps.-Alcuin. De div. offic. 39//PL. 101. Col. 1243), в к-ром необходимо проливать слезы покаяния ( Robert. Paulul. De caerem. I 51//PL. 177. Col. 404), но также вместе с альбой может символизировать и радость встречающих Воскресшего Христа (со ссылкой на Пс 125. 5-6: Rupert. Tuit. De offic. div. II 23//PL. 170. Col. 54; ср.: Innocent. III, papa. De sacr. altar. myst. I 43//PL. 217. Col. 790); указывает на добрые дела, которые надо обязательно делать в этой жизни, и на исполнение ветхозаветной заповеди о тфиллин, данной в Исх 13. 16 ( Bruno Signiensis. Tractatus 3: De sacramentis ecclesiae//PL. 165. Col. 1107-1108); напоминает о бдении в ожидании Второго пришествия ( Innocent. III, papa. De sacr. altar. myst. I 59//PL. 217. Col. 795-796); указывает на буд. награду за добрые дела на Страшном Суде ( Durand. Rationale. IV 7. 4). Вероятно, с IX-X вв. М. стали изготавливать в паре со стóлой так, чтобы они полностью соответствовали друг другу по качеству ткани, размеру и украшениям (см., напр., М., изготовленные в нач. X в. по заказу кор. Эльфледы, жены Эдварда Старшего, для Фритестана, еп. Уинчестера; обнаружены в 1827 в гробнице св. Кутберта в Даремском соборе). Хотя еще в XI в. существовала традиция держать М. зажатым в руке (судя по фреске в нижней церкви базилики Сан-Клементе в Риме; ср.: Sicard. Mitrale. 2. 8//PL. 213. Col. 85), в течение XII в. М. окончательно перемещается на предплечье (ср.: Durand. Rationale. III 6. 1). Длина средневек. М. варьировалась от 0,5 до 1,3 м (классический тридентский вариант - ок. 90-100 см), ширина в среднем ок. 8-10 см (при этом концы часто бывают трапециевидной формы и шире основной части М.). Чтобы М. не спадал с руки, делались специальные шнурки или петли для крепления. Концы могли украшаться бахромой и даже небольшими колокольчиками. Многие М. богато расшиты и декорированы. Рубрика тридентского Римского Миссала предписывала в обязательном порядке лишь наличие изображения креста в середине М. При этом цвет М. должен был соответствовать празднику или периоду литургического года. |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в В. ч. более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних арм. памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в арм. переводе Лекционария) представляла собой вечерню с литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в В. ч. читалось без аллилуиария ); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по нек-рым ркп. ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения В. ч. так или иначе связаны с Тайной вечерей ( Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа " Страшно впасть в руки Бога Живого " и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа " Долготерпение Господа непревзойденно " , а после " Свете тихий " следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): " Глас пророческий, в притчах слышанный " ; тропарь на перенесение Даров: " Агнец Божий " (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа " Сегодня Иисус учение " или 2-го гласа " Вечери Твоея " ). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа " Благословим Отца " или 2-го гласа " Во всем достоин Ты хваления " ). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| В притче есть и другой сын. Когда он увидел, что его брат вернулся, увидел радость своих родных, слуг и отца, как он отреагировал на это? С завистью и с обидой стал высказывать претензии отцу. И брата своего он не называет братом, а говорит: «Этот, сын твой, расточил с блудницами свое имение, а ты так радуешься его возвращению. А я, который был всегда с тобой, не удостаиваюсь такой любви». К сожалению, так часто бывает и с нами. Этот грех, этот навык завидовать и осуждать ближнего очень часто превозмогает в нас христианскую любовь. Как только кто-то в Церкви что-то сделает хорошее, или просто какой-то человек рядом с нами, тут же в нашем сердце рождается зависть, критика, осуждение. Нам кажется, что лучше бы уж и не делали ничего хорошего, потому что это не мы сделали. Это очень страшная энергия, страшная сила, которая разобщает нас. То же относится и к тому, когда мы не верим, что человек исправился, изменил свою жизнь, стал другим. Мы любим вспоминать и говорить только что-то плохое связанное с ним. Что такое покаяние? Покаяние — это источник радости не только для покаявшегося человека, но и для Ангелов. В этой же главе от Луки, перед тем как рассказать эту притчу, Господь как раз говорит: «У Ангелов бывает радость об одном грешнике, вернувшемся и покаявшемся» (см.: Лк. 15, 10). Мы не хотим быть Ангелами, мы хотим быть прокурорами, судьями и разделить с Ангелами эту радость мы очень часто не можем. Покаяние — это источник радости не только для покаявшегося человека, но и для Ангелов. Покаяние — это путь к спасению, обожению, возвращению в дом Отца нашего Небесного, и этот блудный сын — это не только наш ближний или родственник, который вообще далек от Церкви, это все мы. Многие из нас прошли этот путь, многие оказавшись в Церкви, начинают расслабляться, отпадать, возвращаться к этому свиному корыту и забывать Божественную благодать. Апостол говорит, что наши тела — это сосуды Божии, в них мы должны прославлять Бога, он буквально говорит так, что не для блуда тела созданы, ни для духовного, ни для физического, а для прославления Божия (см.: 1 Кор. 6, 13). |
| Во-вторых, это чтение состоит из двух частей. Первая, представляющая собой конец 15-й главы Евангелия от Марка, знакома нам по службе 12-ти евангелий: это 10-е страстное евангелие (69-е зачало). Вторая часть (начало 16-й главы, 70-е зачало) — это один из тех евангельских фрагментов (а именно — 2-й), которые читаются на воскресной утрене. И только здесь, единственный день в году, в пределах одной службы соединяется повествование о погребении Спасителя и о Его воскресении. Это же, кстати, характерно и для ряда песнопений Недели жен-мироносиц (подробнее см. здесь ). Читая повествование о погребении Спасителя — будь то у Марка или у других евангелистов — нельзя пройти мимо одного вопроса: зачем? Зачем Иосиф, рискуя положением, а может быть — и свободой, и самой жизнью — идет к Пилату и просит тело только что казненного преступника? Зачем подвергает себя опасности Никодим? Зачем слабые женщины, презрев страх, спешат чуть свет к гробнице Учителя? Откуда это неожиданное мужество? Чем они были движимы? — Может быть, они придавали столь большое значение обрядовой стороне погребения? Или же это был своеобразный протест против имперско-израильской военщины? Или они полагали, что Иисусу удобнее будет воскреснуть, находясь во гробе, а не на кресте? Или же они следовали своему моральному кодексу и делали то, что должно, не давая себе труда подумать о последствиях? — Навряд ли. А впрочем, мы ничего не можем сказать наверняка. Иосиф, Никодим, каждая из учениц Иисуса — всё это были разные люди, с разными характерами, с разным жизненным опытом. И у каждого могли быть свои мотивы. И тем не менее, они объединились в этом поступке, который требовал немалого мужества — и любви. «Любовь, — говорит апостол, — никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор 13: 8, 13). Впрочем, в те страшные и горестные дни в сердцах учеников и учениц, тайных и явных, вероятно, мало оставалось веры и надежды — но не иссякла их любовь, которая «крепка, как смерть» (Песн 8:6). И именно любовью были они движимы. |
| К кому обращено послание. Его читатели, вполне очевидно, были преимущественно христианами из иудеев. На них оказывалось давление с целью заставить их прекратить исполнять предписания христианской веры (это давление исходило либо от иудейских религиозных вождей, либо от «язычников, преследовавших христиан). Тот факт, что у них ранее было отнято имущество (10:34), вряд ли может указывать на Коринф или Эфес (вопреки мнению одного, не лишенного фантазии комментатора, который достаточно искусно аргументирует утверждение, что данное послание было написано в Коринф и что 1 Кор. не противоречит этому). Но текст 13позволяет полагать, что речь идет об аудитории Павла (т. е. не о жителях Александрии, хотя Аполлос был известен и там). Раннее преследование христиан хорошо согласуется с вестью, адресованной в Фессалонику и, возможно, в Филиппы (Македония), хотя в большей мере она подходит для общин в Малой Азии или Сирии, где было значительное число этнических иудаистов. (Некоторые исследователи предполагают римскую аудиторию на основании 10:32–34 и 13:24; качество греческого языка в большей мере подходит аудитории более восточных областей, но этот аргумент не является определяющим. Если рассматривать текст 13как указание на место написания данного послания в Риме, то вряд ли речь идет о римской аудитории.) Но где бы ни находились получатели данного послания, им была близка и понятна эта глубокая по смыслу греческая риторика и интерпретация иудаизма, свойственная его автору; самые близкие параллели, которые напрашиваются здесь, связаны с «Филоном Александрийским. (Сопоставление этого послания с палестинскими «Свитками Мертвого моря, а также наличие в нем «апокалиптических мотивов не вызывают удивления – все это хорошо согласуется со сложной картиной древнего иудаизма, который впитал в себя множество самых разнообразных источников. Но Филон ясно указывает на автора, владевшего искусством «эллинистической риторики.) Жанр. Некоторые богословы высказывают предположение, что данный документ представляет собой гомилетический (гомилетика – искусство составления проповеди) «мид-раш (толкование) Псалма 109 (см.: Евр. 13:22 ). Нельзя отрицать, что в данном произведении ведущее место занимает истолкование этого псалма. (Не исключено также, что это был назидательный рассказ, который читали на празднике Пятидесятницы, но в этот период, насколько известно, еще не было обычая проводить каждые три года публичные чтения с истолкованием текстов, как это позднее было принято в синагогах Средиземноморья.) Более вероятно, что это не обычное послание, а религиозный трактат, если исключить завершающие его приветствия. Но одной из древних форм писем было «письмо-эссе», которое в раннем иудаизме и христианстве соответствовало пастырскому наставлению или проповеди; Послание к Евреям весьма сходно с такого рода «письмом-эссе». |
| Тайная Вечеря, совершенная Христом вместе с учениками, по внешнему ритуалу являлась древнееврейской пасхальной вечерей, на которую в Израиле собирались члены каждой семьи для вкушения пасхального агнца . Скорее всего, ритуал иудейской пасхальной трапезы был совершен Христом вполне последовательно. Но с небывалыми акцентами и добавлениями. Трапеза начиналась с благословения, в середине же трапезы следовала haggada – речь о чудесном избавлении евреев от рабства как ответ отца сыну о причине празднования Пасхи . Одна из чаш, третья по счету, от которой все пили, называлась «Чашой благословения» (ср. 1 Кор. 10, 16). В конце трапезы на Тайной Вечери Христос также «благословляет чашу» (см: Мф. 26, 26-27; Мк. 14, 23; Лк. 22, 20). Господь в ходе этой вечери произносит слова: «Пийте от нее все. Эта чаша есть Кровь Моя Нового Завета, которая за вас и за многих изливается» . Здесь ясен параллелизм между двумя Пасхами: Христос повторяет слова Моисея: « Сия есть кровь завета, который завещал вам Бог»(Исх. 24, 8). Христос говорит те же слова в Свою пасхальную ночь и о Своей крови. Кровь агнца, изливавшаяся при заключении Ветхого Завета, здесь соотносится с Кровью Христа, изливаемой теперь; Завет с Моисеем – с Новым Заветом; избавление от египетского рабства – с оставлением грехов. Христос говорит: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 19), – потому что эта Вечеря (Литургия) уже будет твориться в воспоминание Христа, а не Моисея. В том смысле значение этих слов, противно протестантам, говорящим, что хлеб и вино в Литургии не являются истинными Телом и Кровью Христовыми, а лишь напоминают о Нем. Христианская вера – вера Пасхальная. Последование Таинства Евхаристии возникло не из храмового богослужения и не из синагогального. Последнее оказало влияние на «синаксис», который впоследствии составил первую часть христианской Литургии. Само последование Евхаристии возникло из последования иудейских трапез, точнее из последования Тайной Вечери . Много чернил богословов истрачено на то, чтобы обьяснить, как же так получилось, что Христос совершил пасхальную трапезу с учениками прежде начала иудейской Пасхи . Мнение, что Пасха была совершена с 13-го на 14-е нисана, в настоящее время следует считать общепризнанным и распространенным. Порядок событий последних дней Господа Иисуса Христа был такой, на какой указывают церковные службы Православной Церкви на Страстной седмице. Таким образом, пока без всяких доказательств, наперед предположим, что Христос был распят утром в пятницу; Тайная Вечеря была накануне этого дня, ночью с четверга на пятницу. |
|
|
