| Промышляя о мире сверхъестественным образом, Бог в то же время может использовать в своих целях и естественные силы природы. Примерами такого единства могут служить такие события, как переход евреев через Чермное море, казни египетские, чудесный улов рыбы на Галилейском озере и т. д. 2.8. Участие Лиц Пресвятой Троицы в деле Промысла Убеждение в существовании Божественного промышления о мире может стать результатом естественного богопознания. Однако участие Лиц Пресвятой Троицы в деле Промысла может быть познано исключительно из Божественного Откровения. Свидетельства Писания о промыслительном действии Бога Отца: Отец Мой доныне делает... ( Ин.5:17 ). Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:16 ). И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек ( Ин.14:16 ). Что касается промыслительного действия Сына, то о Нем в Кол.1:17 ; Евр.1 говорится как о зиждительной силе мироздания. Промысл Сына о мире выражен в совершенном Им искуплении. Господь есть Глава Церкви (см.: Еф.1:22 ; Еф.2:20 ; Кол.2:19 ). Сын Божий внимает молитвам и исполняет просимое: И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне ( Ин.14:13 ). В конце времен Сын предаст Царство Богу и Отцу, и тогда Бог будет всяческая во всех ( 1Кор.15:24, 28 ). Дух Святой, по выражению Никео-Константинопольского Символа веры , глаголал через пророков и апостолов. Дух Святой воздействует на душу человека (см.: Деян.2 ), Он совершает наше спасение во Христе и устрояет Церковь Христову (о действиях Духа Святого говорится в Ин.14:17 ). Он действует в церковных таинствах, поэтому о Духе Святом часто говорится как о Творце новой твари не в том смысле, что Он создает из ничего нечто новое, а в том, что дарует новую жизнь, обновляет творение: Если кто не родится свыше... не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух ( Ин.3:3, 5–6 ). Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши ( 2Кор.1:21–22 ). 2.9. О возможности познания Промысла Божия человеком |
| 17–20. И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь первый и последний и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти. Итак, напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после, сего. Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников, есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей, «И когда апостол пал как мертвый, к ногам Христа, Господь, укрепляя, сказал ему: не бойся, потому что Я, безначальный и бесконечный, пришел не умертвить тебя, но ради вас Сам был мертв и имею ключи ада и смерти – т.е. смерти телесной и душевной» 54 . Дважды вводимый здесь признак живый ( ζν) уже в Ветхом Завете усвоялся Богу, входя в состав пророческой клятвенной формулы жив Господь ( 3Цар.22:14 ; 4Цар.2:4 ), чем оттенялась противоположность Его бездушным и мертвым богам народов языческих. Как живый, Он непрестанно обнаруживает Свою Божественную деятельность в истории мира, бодрствует и промышляет о человеке, избавляет и спасает, умерщвляет и оживляет, поражает и исцеляет, совершает чудеса и знамения на небе и на земле ( Дан.6:27 , 1Цар.2:6–7 ; Втор.32:39 ). Так и в Евангелии Спаситель не раз указывал на Себя как на источник и принцип жизни (особенно в беседе с Марфою, передаваемой тем же Иоанном Богословом пред воскрешением Лазаря. – см.: Ин.11 -я гл.). Понятие царственного величия и могущества в Иисусе Христе изображается, далее, в словах: И имам ключи ада и смерти. Обладание ключами (ср. Мф.16:19 : ключи царствия; Лк.11:52 : ключ разумения; Откр.9:1 : ключ кладязя бездны и 20:1: ключ бездны) есть символ полной власти над известной областью, с правом открывать и закрывать доступ в нее. Ад в Священном Писании часто изображается в виде темницы или крепости с воротами и запорами (см.: Пс.9:14; 106:18 ; ср.: 1Петр.3:19 ), а смерть телесная, когда отверзает душе человека, не омытого Кровью Христа, врата адовы (шеол; см.: Пс.88:48–49 ), и сама у прор. Исаии называется вратами ада, вратами преисподней (см.: Ис.38:10 ). Отсюда и данный образ – ключи смерти и ада. Таким образом, всю эту речь явившегося Господа можно передать такими словами: «Я – твой всемогущий и вечный Творец и премудрый Промыслитель. Я вечен по Своему Божеству. Я испытал и общую всем людям участь смерти. Но Я воскрес Своею Божественною силою. Ради Своих добровольных страданий Я имею ключи ада и смерти, т.е. имею власть над тем и над другою, ибо победил диавола» 55 . |
| Чудеса Спасителя имели целью показать, что спасение человеческого естества состоит в его освобождении от греха и от его пагубных следствий — от болезней, мучений, смерти. Свою спасительную проповедь Евангелия Спаситель сопровождал спасительными делами. Переходил Он из одного места в другое, «проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф.4:23, 9:35; ср.: Мф.4:24). Поступая так, Спаситель показывает, что Он как Единый Безгрешный имеет власть над всеми порождениями греха и над самим грехом. Как безгрешный, действуя безгрешно, Господь истребляет все следствия греха. Нет такой болезни, от которой бы Он не исцелял (см. Мф.8:16, 12:15, 14:14, 35-36; Мк.6:56; Мф.15:30, 31, 19:2, 21:14; Лк.4:40, 6:18, 7:21; Ин.4:46-50, 5:5-9, 6:2; Мф.8:14-15; Мк.1:29-31; Лк.4:38-39). А это свидетельствует о том, что нет и такого греха, от которого бы Он не мог спасти. Благий Спаситель исцелял Своей Божественной силой, не терпящей ни греха, ни его следствий. Поэтому в Евангелии спасения написано: «И весь народ искал прикасаться к Нему; потому что от Него исходила сила и исцеляла всех» (Лк.6:19). Более того, и самые ризы Спасителя источали чудотворную силу спасения, ведь в святом Евангелии написано и следующее: «И просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись» (Мф.14:36; ср.: Мк.6:56). От самой страшной болезни, от проказы, Спаситель исцелял силой Своего спасительного слова. Человеку, который был «весь в проказе», Он говорит: «Очистись! — И он тотчас очистился от проказы» (Мф.8:2-4; Мк.1:40-42; Лк.5:12-14). Точно так же, чудотворящей силой Своего Богочеловеческого слова, Господь одновременно исцеляет десять прокаженных (см. Лк.17:12-19). Всё это показывает, что Спаситель изгоняет грех из человеческого естества в его самых страшных и ужасных последствиях. Божественная сила чудотворной деятельности Спасителя нарочито проявлялась в исцелении слепых. Господь возвращал зрение слепым через прикосновение (см. Мф.9:27-30, 20:30-34; Мк.8:22-26) и слово (см. |
| Мудрый завещает сыну: «Да не завидует сердце твое грешникам; но да пребудет оно во все дни в страхе Господнем» ( Притч.23:17 , см. также 15:33, 19:23, 22:4). Таким образом, со страхом Господним здесь связано все то, что в современном представлении включает понятие «совесть». Книга Иисуса, сына Сирахова, открывается молитвой (см. Сир.1:11–30 ), где страх Господень — это мудрость и ее плод — благочестие: «Страх Господень — слава и честь, и веселие и венец радости. Страх Господень усладит сердце и даст веселие и радость и долгоденствие. Боящемуся Господа благо будет напоследок, и в день смерти своей он получит благословение. Страх Господень — дар от Господа, и поставляет на стезях любви. Венец премудрости — страх Господень, произращающий мир и невредимое здравие…» ( Сир.1:11–13, 18 , см. также 10:25, 16:1, 19:18, 21:13, 23:36, 25:8,14, 27:3, 45:28). У пророка Исайи страх Господень — особое душевное состояние, связанное с ощущением присутствия Господа. Для нечестивых Он — карающая сила: «И войдут люди в расселины скал и в пропасти земли от страха Господа и от славы величия Его, когда Он восстанет сокрушить землю» ( Ис.2:19 , см. также ст. 10, 21). Для праведных — сокровище: «Высок Господь, живущий в вышних; Он наполнит Сион судом и правдою. И настанут безопасные времена твои, изобилие спасения, мудрости и ведения; страх Господень будет сокровищем твоим» ( Ис.33:5–6 , ср . 11:3). Страха ради иудейска СТРАХА РАДИ ИУДЕЙСКА Говорится о поведении человека, скрывающего из-за страха перед властями, общественным мнением свои истинные убеждения, старающегося хранить в тайне свое сочувствие единомышленникам. По смерти Иисуса Иосиф Аримафейский (из Аримафеи, находившейся вблизи Иерусалима), член синедриона и тайный ученик Иисуса Христа, отправился к Понтию Пилату, испросил у него разрешение взять тело своего Учителя, обернул плащаницей, положил во гроб и привалил к входу камень. Об этом говорится во всех четырех Евангелиях, но только апостол и евангелист Иоанн попутно характеризует Иосифа: «…Иосиф из Аримафеи — ученик Иисуса, но тайный, из страха от иудеев, — просил Пилата, чтобы снять тело Иисуса; и Пилат позволил» ( Ин.19:38 ). Страх «от иудеев» означает здесь «страх перед иудеями». В речи закрепился вариант слав. Б . («страха ради иудейска»), где «ради» также означает «перед». Иоанн употребляет понятие «иудей» не как обозначение этнической принадлежности, так он называет противников Христа, иудеев, догматически приверженных букве Закона. |
| Эти главные события из жизни Иисуса ясно свидетельствуют о том, что мы имеем перед собой Божественное Существо. Ведь никоим образом нельзя ни вывести их, ни произвести из существа человеческого. Впрочем не только эти сверхъестественные события в границах видимой природы своей осязаемой реальностью и вещественной естественностью свидетельствуют, что Иисус — истинный Бог и Господь, но и Сам Спаситель лично свидетельствует о Себе, что Он есть истинный Сын Божий и Бог. Еще в Своем детстве Он открывает родителям Своим, что Его Отец — Бог (см. Лк.2:49). Когда же Он выходит на общественную проповедь и Его загадочная Личность вызывает распри в народе, то постепенно, но ясно и решительно, Он возвещает, что Его происхождение — с Неба, что Он есть Единородный Сын Небесного Отца, что Он вездесущ, что Он всемогущ и что только вера в Него как Сына Божия, Единородного и Вездесущего, может спасти людей и даровать им вечную жизнь (см. Ин.3:13, 16—18, 6:40, 5:21—24, 7:38). Божество Иисуса из Назарета — главная реальность в Новом Завете, из которой проистекают все прочие новозаветные факты и истины. Как из солнца исходят лучи, так Божественные чудеса Иисуса естественно источаются из Его досточудной Личности. Впрочем не только Божественные дела Иисуса свидетельствуют о Нем, что Он Бог, но и Его Божественное учение удостоверяет истину о том, что Он Бог и Господь. Чудо — Его Личность, чудо — Его дела, но точно также чудо — и Его учение, чудо по своей Божественной истинности, Божественной убедительности, Божественной реальности, Божественной новизне: «И все ужаснулись, так что друг друга спрашивали: что это? что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему?» (Мк.1:27; ср.: Мк.3:12, 6:2). Учение Иисуса Божественно ново и Божественно чудесно, как и Сама Его Божественная Личность. Он и живет, и делает, и учит как истинный Бог и Господь; этим Он изумляет, смиряет и заставляет замолчать Своих врагов (см. Мк.12:34) и наполняет радостью Своих приверженцев (см. Мк.12:37). |
| Скачать epub pdf Глава 7 Путешествие Господа в Иерусалим на праздник кущей (1–10). Толки о Нём и речи Его (11–53). 1. Ин. 7:1 . После сего Иисус ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его. Ин. 6:1, 5:18 . После сего: после событий, описанных в предшествующей главе (ср. Ин. 5:1, 6:1 ). – Ходил: т. е. с благовествованием, или вообще действовал как Мессия в Галилее, ограничил круг Своей деятельности Галилеей. В Иудее до времени Он не хотел действовать, потому что иудеи, особенно в лице их начальников и учителей народных, главным образом фарисеев, хотели убить Его, т. е. вообще искали смерти Его, стремились довести Его до смерти каким бы то ни было образом ( Ин. 5:16, 18 ). Пребывание Господа в Иерусалиме во время предшествующего праздника Пасхи, исцеление недужного в субботу и речь по сему случаю так вооружили против Него врагов Его, что жизнь Его в Иерусалиме была в опасности, почему Он вскоре удалился в Галилею ( Ин. 6:1 ) и долго пребывал там, не приходил в Иерусалим даже на следующую Пасху ( Ин. 6:4 ) и пришёл только на праздник кущей ( Ин. 7:2, 14 ). Это долговременное пребывание и действование Господа в Галилее подробно изображено в первых трёх Евангелиях, Иоанн же восполняет их только тем, что описано им в главе 6-й. 2. Ин. 7:2 . Приближался праздник Иудейский – поставление кущей. Исх. 23:34 . Праздник поставление кущей: этот праздник праздновался семь дней с 15 дня седьмого месяца (Тисри), по-нашему в конце сентября и начале октября. Следовательно, Христос не был в Иерусалиме на этот раз около полутора лет (от Пасхи 5 до Пасхи 6 – год, и от сей последней до праздника кущей Ин. 7:2, 14 – около полугода). Праздник кущей был один из трёх главных праздников иудейских (Пасха, Пятидесятница и кущей Втор. 16:16 ) и праздновался весьма торжественно и весело. Об установлении его см. Лев. 23:34 и далее. Установлен он был в воспоминание 40-летнего странствования евреев в пустыне на пути из Египта в землю обетованную. В память этого события, в продолжение семи дней праздника весь народ из домов своих переселялся в нарочито на это время устроявшиеся палатки (кущи). |
| Однако участие Лиц Пресвятой Троицы в деле Промысла может быть познано исключительно из Божественного Откровения. Свидетельства Писания о промыслительном действии Бога Отца: Отец Мой доныне делает... (Ин.5:17). Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин.3:16). И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек (Ин.14:16). Что касается промыслительного действия Сына, то о Нем в Кол.1:17; Евр.1говорится как о зиждительной силе мироздания. Промысл Сына о мире выражен в совершенном Им искуплении. Господь есть Глава Церкви (см.: Еф.1:22; Еф.2:20; Кол.2:19). Сын Божий внимает молитвам и исполняет просимое: И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне (Ин.14:13). В конце времен Сын предаст Царство Богу и Отцу, и тогда Бог будет всяческая во всех (1 Кор.15:24, 28). Дух Святой, по выражению Никео-Константинопольского Символа веры, глаголал через пророков и апостолов. Дух Святой воздействует на душу человека (см.: Деян.2), Он совершает наше спасение во Христе и устрояет Церковь Христову (о действиях Духа Святого говорится в Ин.14:17). Он действует в церковных таинствах, поэтому о Духе Святом часто говорится как о Творце новой твари не в том смысле, что Он создает из ничего нечто новое, а в том, что дарует новую жизнь, обновляет творение: Если кто не родится свыше... не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух (Ин.3:3, 5-6). Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши (2 Кор.1:21-22). 2.9. О возможности познания Промысла Божия человеком Одним из свойств Божественной природы является святость. И путь, который предлагает Бог каждому разумному творению, — это путь святости. Поэтому, чтобы увидеть Бога в Его Промысле, нужна чистота разума и сердца, а для достижения чистоты необходимо жить по заповедям Спасителя. |
| 60 Образ, коренящийся в древних архетипических представлениях о земле как антропоморфном живом существе. Характерно, что в простонародном мифопоэтическом восприятии земле, по аналогии с человеческим организмом, приписывалось свойство рождать. В апокрифах и духовных стихах человек уподоблялся мирозданию, при этом камни отождествлялись с костями, а растительность с волосяным покровом. Не без влияния этих неявно двоеверных представлений земля на древнерусских иконах аллегорически изображалась в виде полуобнажённой зелёной фигуры женщины с густыми распущенными волосами (сюжет «Собор Богоматери») (см.: Бессонов–1864. С. 73; Соколов–1910. С. 29–30; Лазарев–1983. Голубиная Книга–1991. С. 36; Мильков–1993. С. 39; Рыбаков–1993. С. 232–233). 61 Сопоставление образа рождения Богородицей Иисуса Христа с плодоносными силами невозделанной девственной земли характерно не только для народных представлений, но отражено и в богослужебных текстах. Ср. со стихирой 6-го гласа «Совет превечный...» на «Господи, воззвах» на вечерне праздника Благовещения Пресвятой Богородицы, где в четвертой строфе Богородица именуется Земле ненаснна (См.: МП. Л. сои). 62 Словом выносить переводим стерпти; по-видимому, это слово было переводом греч. νχω ‘поднимать, удерживать, всходить, пребывать, выдерживать, терпеть’. Это с очевидностью указывает на переводной характер источника, которым noльзobaлcz древнерусский Составитель Палеи. – А.М.К. 63 Перед нами не естественнонаучное, ботаническое описание винограда, а символическое: виноградная лоза в Ветхом Завете – это образ избранного народа, а в Новом Завете – образ Христа, виноград же, то есть виноградник, – образ Христовой Церкви; ср.: «Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды – любимое насаждение Его» ( Ис. 5:7 ); «Из Египта перенёс Ты виноградную лозу, выгнал народы и посадил её; очистил для неё место, и утвердил корни её, и она наполнил землю» ( Пс. 79:9–10 ); «Я насадил тебя как благородную лозу, – самое чистое семя; как же ты превратилась у Меня в дикую отрасль чужой лозы?» ( Иер. 2:21, 5:7 ); «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» ( Ин. 15:1, 5 ; см. также притчу о винограднике и злых виноградарях в Лк. 20:9–16 ); ср.: Радуйс, насадителю ко прострошас розги до мор и до ркъ трасли Ср. также в «Шестодневе»: РГБ. МДА. 145. Л. 82б3–22; символическое толкование см.: Л. 100а. В «Шестодневе» рассказ о лозе приводится в более пространном изложении. В Библии соответствующий сюжет отсутствует, но имеются апокрифические ветхозаветные рассказы о происхождении виноградной лозы, которые напрямую не пересекаются с комментируемым отрывком (апокрифическая история Ноя, «Откровение Варуха»). |
| Плач Апостол [Павел] заповедует нам, что должно плакать с плачущими ( Рим. 12:15 ). И пиша к Галатам, он плакал о врагах креста Христова. И нужно ли говорить, что Иеремия плакал, что Иезекииль, по повелению Божию, писал плач князей ( Иез. 19:1 ), и что многие святые предавались плачу? Горе мне, мать моя, что ты родила меня ( Иер. 15:10 ). И: Не стало милосердых на земле, нет правдивых между людьми… Горе мне! ибо со мною теперь – как по собрании летних плодов ( Мих. 7:2, 1 ). И вообще, исследуй гласы праведных, и если только найдешь, что кто-нибудь из них издает плачевный глас, то убедишься, что все они оплакивают мир сей и эту бедственную в нем жизнь. Горе мне, что жизнь моя в переселении продолжительна ( Пс. 119:5 ); ибо желание имеет разрешиться и быть со Христом ( Флп. 1:23 ); потому огорчается продолжительностью этого переселения как препятствием к радости. Давид же и в песнях оставил нам плач о друге Ионафане, в котором оплакивал вместе и врага своего. Скорблю о тебе, брат мой Ионафан!.. и: дочери Израильские, плачьте о Сауле! ( 2Цар. 1:26, 24 ). Саула оплакивает как умершего во грехе, а Ионафана как человека, который во всю жизнь был с ним в тесной дружбе. И нужно ли говорить о чем другом? Сам Господь плакал о Лазаре (см. Ин. 11:35 ), плакал и об Иерусалиме (см.: Лк. 19:41 ), и ублажает скорбящих (см. Мф. 5:4 ) и в другом месте – плачущих (см. Лк. 6:21 ). Говорят: «Как согласить это со словами: всегда радуйтесь ( 1Фес. 5:16 )? Ибо слезы и радость происходят не из тех же причин. Слезы, обыкновенно, рождаются от неожиданного впечатления, которое, подобно удару, поражает и приводит в уныние душу, стесняя дыхание в предсердии; а радость есть как бы скакание души, восхищающейся тем, что дела согласны с ее желанием. От этого и перемены в теле бывают различные. У скорбящих тело бледно, синевато, холодно; а у веселых состояние тела цветущее, вид румяный, душа едва не скачет и не рвется наружу от удовольствия». На это скажем, что плач и слезы у святых бывали от любви к Богу. |
| Слав.-гр.-лат. мо – переносное знач. слова (итто тай, – букв. времена мои, Ак., Симм., Иерея.), но лучше выражает мысль текста и более здесь уместно (Евсев., Афан., Феодор., Зигаб.), чем близкое к букве значение; дни мои; цоэтому изъ русск. прр. лучше Пумаянский и Лонд. «судьбы моя» (Ср. Словари Фюр- ста и Штейнберга). Просвт лиц тво на раба твоего: спси м твоею. 17. Яви светлое лице Твое рабу Твоему; спаси меня милостью Твоею. 17 . Просвт лиц тво на раба твоего... См. выше на Пс.4:7 стр. 109; спси м твоею – см. Пс.6:5 стр. 123. Гди, да не постыжс, к призвахъ т: да постыдтс и снидтъ во адъ. 18. Господи! да не постыжусь, что я к Тебе взываю; нечестивые же да посрамятся, да умолкнут в аде. Нмы да бдтъ устны льстивы, глаголющы на првнаго гордынею и 19. Да онемеют уста лживые, которые против праведника говорят злое с гордостью и презреньем. 18–19. да не постыжс … см. выше Пс.24 :1б; да постыдтс см. Пс.6:11 и 24:3, и снидтъ во адъ=да будут поражены смертию (Афан., Феод., Зигаб.) и осуждены на вечное заключение во аде (ср. на Пс.6:6 , стр. 123–124), и так. обр. онемеют лживые и коварные уста их; т. е. пусть враги и гонители, нисшедши в Шеол, как страну молчания ( Пс.93:17 ), лишатся возможности продолжать свои клеветы и злословия, которого они, живя на земле, и с свойственною им гордостью и презрением (ср. 1Цар.22:7–8; 25:10 ), постоянно преследуют праведника, т. е. Давида, не сделавшего против Саула никакой несправедливости (неправды 1Цар.22:1 ) и ничем не заслужившего взводимых ва него нареканий и преследований ( – 24:12 и 18; ср. Евсевия). Такая мольба псалмопевца не есть выражение пожелания его своим гонителям, а лишь предоставление правосудию Божию того справедливого отмщения, на которое сам он имел право по Моисееву закону ( Исх.21:23–26 ) и не противоречит духу евангельского закона, так как проистекает из благочестивой ревности по Боге и справедливости (ср. Пс.54:16; 138:19–21 ; Ин.2:15–17 ) и ограничивается желанием превращения зла, к вразумлению других нечестивцев (ср. Астерий Амас. у Зигабена), и кроме того, как изречете пророка, может быть понимаемо в смысле пророчества о погибели нечестивых противников преобразованного им Христа Спасителя и всех врагов и гонителей Церкви Божией на земле (ср. 2Цар.23:6–7 и Евсев., Афан. и Зигаб. на Пс.54:16 ). |
|
|
