| 3 поднял меня дух. Иезекииль часто описывает свои видения как восхищения, т.е. пространственные перемещения в духе (3,12.14; 8,3; 11,1.24; 40,1–3; 43,5; ср. 4Цар. 2,11.16 ). Ср. 2Кор. 12,1.2 . 3 Тел-Авив. Точное расположение этого селения на канале Ховар неизвестно. 3 было ко мне слово Господне. Это выражение встречается в книге Иезекииля 50 раз. 3 стражем дому Израилеву. В дальнейшем (33,1–9) Иезекииль подробно расскажет о своей роли в качестве «стража дома». Эта роль включает в себя и ответственность за тех, к кому обращено его служение, и обязанность предостерегать их о предстоящих опасностей. Невозможно представить себе, чтобы жители города не реагировали на предупреждающие крики обычного сторожа, но тем не менее большинство предостережений Божиего пророка Иезекииля никто не принимал всерьез (3,6.7; ср. Ис. 22,1–14 ). 3 И была на мне там рука Господа. Иезекииль подчеркивает, что пророчество воспринято им непосредственно от Бога (1,3; 3,14; 8,1; 33,22; 37,1; 40,1). 3:24–27 Пророк оставался в немоте, пока к уведенным в плен не поступила весть о разрушении Иерусалима (24,27; 33,22; ср. 29,21). Немота, скорее всего, была частичной: он все же иногда говорил (ср. 3,27), а также и пророчествовал, когда Бог открывался ему. Он сообщил плененным иудеям множество пророчеств в течение тех шести лет, которые прошли между его призванием и разрушением Иерусалима. Очевидно Иезекииль до тех пор не предстательствовал перед Богом за народ, пока Его решение о разрушении Иерусалима не стало необратимой реальностью. 3 кто хочет слушать, слушай. См. Мф. 11,15; 13,9 17.43. Глава 4 4:1–3 Иезекииль, нарисовав Иерусалим на необожженном кирпиче, придал особый вес своим словам. Ср. 3Цар. 11,30; 22,11 ; 4Цар. 13,17 ; Ис. 20,2–4 ; Иер. 13,1–14; 19,1–10 . В ходе раскопок в ряде местностей Месопотамии были обнаружены кирпичи и глиняные таблички, на которых процарапаны карты или архитектурные сооружения. Пророк наглядно предсказывает осаду, которой подвергнется Иерусалим в 597 г. до Р.Х. и которая завершится его разрушением. |
| жрецы. Для народа Божия, при всем его несоответствии призванию, телец и его жрецы (ср. 4Цар. 23,5 ; Соф. 1,4 ) не были, по-видимому, внешним заимствованием. Скорее, они являлись носителями традиционной (хотя и крайне извращенной) формы поклонения Господу, бытовавшей в Израиле ( 3Цар. 12,31–33 ). 10 царь ее. Имеется в виду либо царь Израильский, либо, что более вероятно, телец (идол). 10 высоты. См. 4,13.14. горам: «покройте нас»... холмам: «падите на нас». Эти слова передают нарастающий страх перед гневом Божиим. Люди готовы скорее умереть, чем пережить новое осуждение от Него. Это место из книги пророка Осии процитировал Иисус в Лк. 23,30 . См. Откр. 6,16 . 10:9–15 Осия возглашает, что Израиль посеял семена нечестия и пожал плоды от них. 10 Гивы. См. ком. к 9,9. 10 двойное преступление. Возможно, это выражение относится к прошлым грехам, содеянным в Гиве, или к нынешнему греху Израиля его религиозному и политическому вероломству, или же к постоянным и бесплодным колебаниям Израиля. 10 Ефрем... Иуда. Имеется в виду весь еврейский народ северное и южное царства. обученная телица, привычная к молотьбе. Изначальное призвание Израиля раскрывается в образе послушного и обученного животного, которое молотит собранное зерно и может есть во время работы (ср. 11,4; Втор. 25,4 ; Притч. 12,10 ; Иер. 50,11 ). Иисус возлагает легкое бремя на Своих учеников ( Мф. 11,28–30 ). 10 Сейте. Израиль был избран, чтобы служить светом язычникам и распространять по земле праведность. милость. См. ком. к 2,19.20. Посеявшие правду и добро соберут благой урожай. распахивайте у себя новину. Распаханная целина даст особенно обильный урожай. взыскать Господа. Призыв обратиться к Богу в бедах и отчаянии (ср. Втор. 4,29–31 ). дождем... правду. Бог дает урожай ( 1Кор. 3,6 ). 10 возделывали нечестие. Вместо того, чтобы беречь и развивать благодатные отношения с Богом (ст. 12), Израиль сеял и пожинал нечестие, пользовался плодами зла, обмана и подлости (7,3; 10,4; 12,1). потому что ты надеялся на путь твой. Наказание Божие (военное поражение, ст. 14) напрямую связано с преступной самонадеянностью Израиля, полагавшегося на собственную военную мощь, а не на Господа ( Иер. 9,23.24 ). Милость, дарованная Богом, требует от Его избранников полного доверия Ему. |
| 29,1 Все внимание автор уделяет многочисленности народа Божиего и его племенной организации, называя видных представителей всех колен, за исключением Данова и Завулонова. За пространным рассказом о колене Иудином (2,3 4,23) следуют более краткие о коленах Симеона (4,24–43), Рувима (5,1–10), Гада (5,11–22) и полуколене Манассиином (5,23–26); далее идет сравнительно длинное перечисление потомков Левия (6,1–81), а затем краткие, Иссахара (7,1–5), Вениамина (7,6–12), Неффалима (7,13), Манассии (7,14–19), Ефрема и Манассии (7,20–29) и Асира (7,30–40); этот отрывок завершается вторым, достаточно пространным перечислением потомков Вениамина (8,1–40). Все перечисления говорят не только о представителях того или иного колена, но и о том, какие земли каждое из колен населяло. 24,23 Летописец нарушает тот порядок, в котором он только что перечислил колена Израилевы (2,1.2), и ставит на первое место Иуду. Рассказ об этом колене ведется по схеме: семейства Иуды (2,3–9), потомки Арама (2,10–17), потомки Халева (2,18–24), потомки Иерахмеила (2,25–33), дополнительные сведения о потомках Халева (2,42–55), дополнительные сведения о потомках Арама, живших после Давида (3,1–24), дополнительные сведения о семействах Иуды (4,1–23). 2:3–9 Сыновья Иуды. У Иуды было пять сыновей: Ир, Онан, Силом от жены-хананеянки ( Быт. 38,2 ), Фарес и Зара от его невестки Фамари ( Быт. 38,11–30 ). Летописца в первую очередь интересуют Фарес и его сын Есром, поскольку им предстояло стать предками Давида. Рассказ о линии Фареса (2,5.9) на время прерывается перечислением потомков Зары (2,6–8). 2 Ефан, Еман, Халкол и Дара. С мудростью этих людей в 3Цар. 4,31 сравнивается мудрость Соломона. Ефана и Емана, вероятно, не следует отождествлять с одноименными музыкантами Давида (15,19; Пс. 87–88 ). 2 Харми. Сын Зимри, упомянутого в 2,6 ( Нав. 7,1 ). 2:10–17 Арам. Летописец отступает от того порядка, в каком он прежде перечислил сыновей Иуды (2,9) с тем, чтобы выдвинуть на первое место рассказ о линии Давида (см. ком. к 2,3 4,23). Генеалогические сведения он в данном случае черпает из Руфь 4,18–22 . |
| 2 Нужно знать, что в Междуречье, например, мы находим на одну табличку мифологического или какого-либо литературного текста десятки, а то и сотни табличек с хозяйственными отчетами жрецов своим богам о ведении их (богов) хозяйства за каждый год. 3 Всех, интересующихся историей возникновения библейских текстов, отсылаю к исчерпывающему четырехчастному исследованию Йоэла Вейнберга Введение в Танах. М., 2002–2005. 4 Пророчество, как и всё на Востоке, было делом политическим; например, все пророчества о наказании других народов были, в сущности, проклятиями и произносились на храмовых дворах, сопровождаясь соответствующими процедурами; равно, и пророчества о благоденствии были чем-то большим, нежели прогноз погоды. Как, в самом деле, могли попасть в канон сочинения пророка Ахии, содействовавшего распаду единого государства Соломона (3Цар.11:29–39), что с точки зрения иудеев было величайшим злом? Или сочинения пророка Елисея, если он содействовал захвату Ииуем престола израильского (4Цар.9:1–3)? Таким же образом и еще 22 имени осталось в истории человечества, но не в истории литературы. 5 Й. Вейнберг пишет: «Хотя очевидно, что монотеистичность появилась в яхвизме рано, на протяжении многих веков она сочеталась не только с признанием существования рядом с Яхве других богов, но также с возможностью поклонения Яхве в разных святилищах» (Указ. соч. Кн. 1. С. 287). 6 Разве случайно, что самое влиятельное духовное движение в ветхозаветной религии рубежа эр, движение, всецело определившее судьбу пост-мессианского, средневекового иудейства – фарисейство, – называлось именем персов, т. е. буквально «персизаторством»? 12 Об этом пласте, составившем приблизительно 2 /з Пятикнижия, см.: Вейнберг Й. Указ. соч. Кн. 1. С. 337 и сл. В частности, он включает: Быт.1:1–2:4; 4:17–26 гл. 5; 9:8–10:32; гл. 14, 16; 17:1–23; гл. 23; 25:1–18, 20–34; 27:1–28:9; гл. 29, 34, 36; Исх.5–7; 10:21–29; гл. 11–12:28; гл. 16, 25–29; 30:1–6; гл. 32, 36; Числ.1:20–44; гл. 3; 5:1–6; 6:1–21 ; гл. 13–14; 15:37–41 ; гл. 19; 20:14–21 ; 21:6–35; 24:1–18; 33:1–49; Лев.10:1–7 (указанные отрывки приводятся Й. Вейнбергом в качестве примеров, характерных для жреческого пласта). |
| (4) Так как «со времен Ноя до патриарха Иова прошло несколько тысячелетий... то и включение в качестве третьего примера набожности Даниила, жившего в VI веке до н.э., на несколько тысячелетий позднее Иова, не должно вызывать каких-либо проблем». 904 Возможно, что именно эти причины повлияли на выводы Рендторафа, который отождествлял библейского Даниила с Даниилом Иезекииля (14:1314,20, 28:3), хотя он и «не был уверен в том, что текст как-то связан с Дн " элем, упомянутым в угаритских рукописях». 905 Истинная причина, по которой ученые связали Даниила с Дан " элем остается загадкой, кроме, пожалуй, их страстного желания избежать любых связей Даниила Изскииля с библейским Даниилом. 906 Текст и автор Ни философские сомнения, ни предполагаемые исторические ошибки, не дали серьезных оснований для отказа от традиционной датировки и авторства книги Даниила. В пользу авторства Даниила свидетельствуют также экзегетические и богословские аргументы. (1) Язык рассказа о «мерзости запустения» ( Дан.9:2, 11:31 и 12:11) используется в Евангелии от Матфея 24:1415 , что указывает на Даниилово авторство книги. (2) Связь видений, описанных в главах 712, где рассказ ведется от первого лица (7:2,4,6,28, 8:1,15, 9:2, 10:2), с повествованием первых шести глав, где рассказ ведется от третьего лица, уподобляет Даниила древним пророкам, которые также соединяли рассказы о видениях с повествованиями (см. Амос 7:19:15 ). (3) Богословские темы Даниила – обещание ангелов, последний суд, воскресение мертвых и установление царства Мессии на земле – имеют больше общего с ранними пророками, чем с апокалипсическими материалами II века. Эти темы, на самом деле, вообще не встречаются в 1 книге Маккавейской, в греческих дополнениях к книге Даниила, в книгах Баруха и Юдифи. 907 (4) Конкретные ангелы, упоминаемые Даниилом (8:16, 9:21, 10:13,21, 12:1) указывают на большую сложность книги Даниила по сравнению с другими трудами, в которых ангелы предстают «безличными божественными посланниками» 908 (ср. напр., Быт.16:7 ; Исх.14:19 ; Чис. 20:16 ; Суд. 2:1, 13:3 ; 2Цар.24:16 ; 3Цар.19:5 ; 4Цар.1:3 ; 1Пар.21:12 ; 2Пар.32:21 ; Иов.33:23 ). Более того, в книге пророка Захарии (1:1114,19, 2:13, 3:16, 4:15, 5:510, 6:45, 12:8) и в книге Даниила ангелы играют очень похожие роли, что «подтверждает либо влияние Захарии на Даниила, либо влияние Даниила на Захарию». 909 |
| 31:1. Роль Египта. См. коммент. к 30:2. 31:8. Судьба Ассирии. Ассирии суждено уничтожение коалицией государств во главе с халдейским Вавилоном и Мидией. В вавилонских хрониках описывается, как Ниневия пала под натиском союзных войск, возглавляемых вавилонским царем Набопаласаром и мидийским царем Киаксаром в 612 г. до н. э. Решающее сражение при Кархемише в 605 г. до н. э. продемонстрировало способность вавилонского царя Навуходоносора полностью деморализовать некогда непобедимую ассирийскую армию с ее египетскими союзниками. Таким образом, десница Яхве и смерть Ашшурбанипала в 627 г. до н. э. привели к тому, что Ассирия окончательно утратила влияние на древнем Ближнем Востоке. 32:1–8 Грядущий царь 32:1–5. Видение лучших времен. В этом отрывке говорится об условиях, в корне отличающихся от тех, с которыми столкнулся Исайя в начале своего служения (6:9,10). Появление праведного царя, который будет опираться на закон и поддерживать порядок, кардинально изменит судьбу Израиля. Заявления такого рода составляют неотъемлемый элемент традиции «премудрости» древнего Ближнего Востока, которую отражают египетские и месопотамские источники, повествующие о «справедливом царе». Среди них заслуживает особого внимания «Повесть о красноречивом поселянине», где праведный царь изображен как «отец для сироты» и «муж для вдовы». Аналогичным образом, египетский мудрец VIII в. до н. э. Анкшешонги заявляет: «Благословен город, имеющий мудрого правителя». 32:9–20 Пророчество о женщинах Иерусалима 32:11. Вретище. Вретище – один из признаков траура ( Быт. 37:34 ; 3Цар. 20:31,32 ). На саркофаге финикийского царя Ахирама (ок. 1000 г. до н. э.) изображены две плакальщицы в траурных одеждах, а также другие персонажи, участвующие в погребальном ритуале. 32:14. Цитадель и сторожевая башня. В письмах из Лахиса, датируемых началом VI в. до н. э., когда Иудея была оккупирована войсками Навуходоносора, описываются сигнальные огни, которые зажигались в каждом крупном пограничном городе. Использованное здесь слово " ophel обозначает либо сторожевую башню, либо ту часть Иерусалима (Офел), где стояла такая башни (см. коммент. к Неем. 3:26 ). 33:1–24 Горе грабителям |
| Начало пророчества (1–6) изображает боль народа, пострадавшего от вторжения так же, как некогда Иудея пострадала от Вавилона (ср.: 4:19–31). За этим следует ироническое изображение результатов идолопоклонничества, а именно унижение плена и победоносное свержение божества побежденного народа, в данном случае Хамоса (Кемоша), которому некогда поклонялся Соломон, отрекшись от истинного Бога ( 3Цар. 11:7,33 ). Подобная демонстрация бессилия побежденного божества была обычной в военной практике древних народов. Опустошитель (8) – это, вероятно, Вавилон. Слова о деле в ст. 10 заимствованы из высказываний о святой войне, в которой неизбежно разрушение (ср.: 1Цар. 15:3,11 ). Разрушение Моава Вавилоном – это Божий суд над ним. В самом начале Моав изображается охваченным самодовольством (относительно образа зрелого вина, неожиданно вылитого на землю, см. ст. 11 – 12), затем он унижен в своей гордыне (14–17). Особое значение имеет здесь то, что Господь называет здесь Сам Себя Царем (так же, как в 46:18), подчеркивая, что только Он может предопределить исход каких–либо человеческих дел, а вовсе не Моав или даже Навуходоносор, которые просто–напросто Его рабы (25:9). Далее следуют картины разрушения (18; ср.: 14:1–2 об Иудее), вновь вызывая в памяти всю страну целиком (19–25). Гордыня Моава выделена как особый грех, тем более направленный против Израиля (26–30). Поистине велико падение гордыни (28). При виде отчаяния страны пророк сам готов оплакивать ее, как некогда он оплакивал свой собственный народ (31–32; ср.: 9:10; также ср. ст. 33 с 16:9). Моав, как некогда Иудея, стал объектом насмешек для всех, кто видел его (39; ср.: 24:9). Последнее пророчество (40–47) повторяет некоторые из основных тем. Орел – это Навуходоносор (40). Картина неизбежного суда (44) напоминает нам о доводах, приведенных в Ам. 5:19 . Окончательным позором становится плен (46). Выражения в ст. 45–46 позволяют предположить, что вскоре будет исполнено древнее пророчество, вначале записанное в повествовании о царе Сигоне из Есевона ( Чис. 21:28–29 ). |
| 4:23. Сердце как источник жизни. Сердце в традициях древнего Ближнего Востока было синонимом интеллекта, разума (см.: Прит. 14:33 ) и источником стабильности для того, кто привержен справедливой и мудрой жизни (см. просьбу Соломона в 3Цар. 3:5–9 ). В религиозном сознании египтян сердце (ib) отличалось от души (Ьа) и рассматривалось как сама сущность человеческого бытия. Именно сердце взвешивалось на весах истины, когда человек после смерти испытывался богами Анубисом и Тотом. В «Книге мертвых» приводятся заклинания, которые помогают защитить и укрепить сердце при подготовке к этому испытанию. 5:3. Отношение к супружеской измене на Ближнем Востоке. Связь с замужней женщиной каралась смертной казнью, как по библейским установлениям, так и по древним ближневосточным законам. В египетской «Сказке о двух братьях» супружеская измена названа «великим преступлением», о котором честные мужчины и женщины не смеют и думать. Это было посягательством на право мужчины производить потомство и угрозой законной передаче владений его наследникам (см. коммент. к Исх. 20:14 ). Этот поступок осквернял обоих участников ( Лев. 18:20 ). Прелюбодеяние не только угрожало святости домашнего очага, но и было источником общего осквернения, побудившего Бога прогнать народы с этой земли ( Лев. 18:24,25 ). В египетском «Наставлении Ани» (середина 2-го тыс. до н. э.) есть параграф, в котором дается совет избегать чужой жены, которая удаляется от своего мужа и стремится уловить человека в свои сети. 6:1. Ручательство за ближнего. Эта мысль перекликается с высказанной в 11:15 и 17и касается распространенной практики поручительства за деловых партнеров, в том числе за его займы и долги. В законах Эшнунны и в кодексе Хаммурапи детально описываются правила проведения этих деловых операций и последствия их нарушения. Пагубность необдуманного ручательства ярко демонстрирует высказывание ассирийского мудреца Ахикара: «Я перевозил песок и тащил на себе соль, но нет ничего тяжелее долга». Притчи, таким образом, призывают платить свои собственные долги и не обременять себя чужими долгами, дабы не превратиться в кредитора, который может потерять все, необдуманно поручившись за партнера (см.: Прит. 22:26,27 ). |
| 115 Слово всеми согласно переводится «псалом» или «песнь», но как перевести частицу и собственное имя : это для многих кажется неразрешимым вопросом. Дело в том, что означает и «в» ( Быт. 1:14 ) и «к» ( Чис. 18:7 ) и «о» (пс. 33:24) и просто служит знаком родит. падежа ( Мал. 1:2 ; 3Цар. 1:3 ; Авв. 3:1 ), почему можно перевести и так, как переводятся эти слова в нашем русском переводе «псалом Давида» и «псалом Давиду», как переводится в славянском, согласно с LXX, и «псалом о Давиде», как хотят переводить многие немецкие учёные. А отсюда это надписание псалма можно понимать и в смысле указания принадлежности псалма Давиду, как автору, и в смысле посвящения ему; а также в смысле указания в Давиде предмета псалма. Но нельзя не видеть, что перевод «псалом или песнь Давида» должен быть признан самым верным. Такой перевод считали верным древние иудейские составители халдейского парафраста, обозначившие 109 псалом; Per manum Davidis canticum», равно как переводчик Таргума. Надписание 109 пс. в большинстве случаев переводят: «псалом Давида» и современные учёные из Евреев, Напр. Пумпянский и Мандельштам. И LXX, переводя это надписание: « Ψαλμς το Δαβς», как переводчик эфиопского – Psalmus ipsi David», очевидно, подразумевали «Принадлежит» как составителю, или, как объясняется в одной нашей славянской Псалтири «Духом святым вдохновенный Давиду» (см. Псалтирь с примечаниями изд. при Елизавете Петровне, в Киеве). Надписание 109 псалма также переводится во множестве других псалмов, несомненно принадлежащих Давиду, как составителю напр.: в 3, 5, 6 и др. Правильность этого перевода признается наконец и такими лицами, как Де-Ветте, Гитциг и т. п., которые потому вовсе отвергают подлинность надписания. 116 См. в Комм. (Сравн. Calmet, Rosenmüll.), Некоторые соглашаются отнести происхождение 109 пс. ко времени Давида, но думают, что писателем его был какой-нибудь другой из пророков этого времени, а не Давид, который был предметом псалма (см. hagp. Ewald, Die Dichter d. А. Т., Ehrt, Abfassungszeit d. Psal. S. 214. Leipzig 1869 и др.). |
| – «пред Ним,» т. е. пред Иеговой. Слово это относится к гл. , но обозначает, конечно, не место писания, а назначение книги – для памяти Иеговы. Предлог (в словах и ) не обозначает просто дательного падежа (LXX – τος φοβουμνοις, вульг – «timentibus», тарг. – «боящимся»), а образует т. н. дательный отношения, который в настоящем случае на русский следует переводить с предлогом «о» (ср. Быт.20:13; 21:6 ; ψ.3:3; 58:9; Иов.5:22 ; 3Цар.20:7 ). Книга памятная будет писаться «о боящихся Иеговы» и о т. е. «чтущих имя Его». Глагол в каль (==мн. ч. constr. прич. каль) имеет несколько значений: «думать», «выдумывать» (ср. Исх.26:1; 28:6 ; 2Пар.26:15 ; 2Цар.14:14 ; Ам.6:5 ; Мих.2:1 ); затем «ценить», «почитать», «уважать» ( Ис.33:8; 53:3; 13:17 ) и, наконец, «считать за что-л.» (кого-л. или что-л.) ( Иов.35:2; 19:15 ). 2107 Не может быть сомнения, что здесь следует принять второе из этих значений. Лютер и некоторые комментаторы (Генгстенберг, Келер, Рейнке, Пьюзей, Смит) 2108 переводят «думающих об имени Его», или «вспоминающих имя Его». Рейнке мотивирует это тем, что «думать об имени Божием» заключает в себе и почтение к нему. 2109 Но нам думается, что такой перевод давал бы мысль слишком общую и бледную. Относительно см. толк. § 29 (стр. 204). Гл. 3, ст. 17 Κα σοντα μοι, λγει Κριος Παντοκρτωρ, ες μραν, ν γ ποι ες περιποησιν, κα αρετι ατος ν τρπον αρετζει νθρωπος τν υν ατο τν δουλεοντα ατ. И будут они Мне собственностью, говорит Иегова Саваоф, в тот день, который Я устрою; и Я буду беречь их, как бережет человек сына своего, служащего ему. § 170. . Масоретская акцентуация – мунах под , – делает (==«собственность», – ср. 1Пар.29:3 ; Еккл.2:8 ) 2110 вторым дополнением (dupl. асс.) к и, следов., признает, что «день» () будет «сделан собственностью» Иеговы. Это понимание разделяют пер. LXX 2111 и из новых переводчиков – Розенмюллер, Генгстенберг и нек. др. 2112 . Но такое понимание опровергается стихом 21, где фраза: буквально (разница только в предлогах и ) повторяет; выражение наст. стиха: , – и при не оказывается второго дополнения в форме . Очевидно, это » образует вместе сказуемое 2113 . Значение остальных элементов фразы – вполне ясно. Повод к принятому масоретами пониманию, несомненно дан тем обстоятельством, что » слишком далеко отстоит от . Переводим: «и будут они Мне собственностью, говорит Иегова Саваоф, в тот день, который Я устрою». Из древних так переводит бл. Иероним («et erunt mihi, ait Dominus exercituam, in die qua ego facio, in peculium») 2114 , а из новых большинство экзегетов. Из них только некоторые слова: – переводят: «в день, когда я буду (начну) действовать» 2115 . Но при таком переводе мысль получается дов. туманной. Между тем, «день, который устроит Иегова» (ср. изв. слав. выражение: «сей день, егоже сотвори Господь») есть выражение вполне понятное и библейское (ср. ψ.117:24). |
|
|
