| Спасение души, или вечная жизнь, вечное спокойствие и блаженство души, состоит в познании Бога. Как говорит Сам Господь: се есть живот вечный, да знают Тебе, единого истинного Бога, и Его же послал еси – Иисуса Христа ( Ин.17:3 ). Но как прийти в сие познание? Сын Божий сказал: испытайте Писания, ибо они свидетельствуют о Мне ( Ин.5:39 ). Посему наставлял апостол Павел Тимофея постоянно углубляться умом в Писание, могущее умудрить во спасение ( 2Тим.3:15 ); ибо так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя ( 1Тим.4:16 ). И ныне, как и всегда, блажен тот человек, которого вразумляет Господь словом Своим и укрепляет душу его, чтобы дать ей покой в бедственные дни. Блаженны слушающие слово Божие и хранящие его ( Лк.11:28 ), помышляющие о нем и утверждающие в сердце своем. Кто вникает в учение Господне и постигает тайны Царствия Божия, в того входит Дух Утешитель, Дух истины, и он обретает радость спасения, душа его почивает во благе. Итак, что же нужно делать, чтобы получить блаженство, вечную радость душе своей? Чтобы оживить душу, умерщвленную грехом, иначе сказать, чтобы воодушевить грешного человека, у которого нет радости спасения, и сделать его наследником жизни вечной, нужно учить и вразумлять его Божиим словом, нужно всегда напоминать ему о Боге. Много значит знание Божественных откровений, разумение истины и помышление о том, что дарует нам Бог через Сына Своего, Иисуса Христа, – много значит. И апостол Христов верно говорит, что помышления духовные суть жизнь и мир души, а плотские помышления соделывают смерть ( Рим.8: 6 ), производят в душе тревогу и вечное беспокойство. Кто помышляет о земном, того конец погибель ( Фил.3:19 ), – сказал апостол Павел. И Давид вещает: снизойдут во ад все народы, забывающие Бога ( Пс.9:18 ), все люди, которые не вспоминают Бога и не думают о Нем. Значит, те только спасаются, которые ведут жизнь духовную, делают все согласно со словом Христовым, ибо слова Его суть дух и жизнь ( Ин.6:63 ). Напротив же, все те, которые поступают по влечению суетного ума своего, у которых все их сокровище здесь на земле и сердце пленено желанием земных благ, все сии, – как говорит апостол, – отчуждены от жизни Божией по причине их невежества и ожесточения (непокорности) сердца ( Еф.4:18 ). Чтобы, по учению Христову, могли мы помышлять не о земном, а о горнем (см. Кол.3:2 ), что только истинно, что достославно, что боголюбезно, или какая есть добродетель, за что будет похвала от Бога, для сего должны мы усердно вселять в себя слово Христово, также вразумлять друг друга псалмами и песнями духовными. Особенно так должны мы делать пред кончиною земной жизни, чтобы напутствовать душу благими впечатлениями, оградить ее миром Божественным, привести ее в тот премирный покой, который соблюдает сердце и помышления во Христе Иисусе ( Фил.4:7 ). |
| Такой смысл имеют и слова Спасителя о почтении, воздаваемом людьми пророкам и праведникам: Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника ( Мф.10:41 ). Богомудрый апостол Павел, сказавший: Единому премудрому Богу честь и слава во веки веков ( 1Тим.1:17 ) – устанавливает как правило веры: Слава и честь и мир всякому делающему доброе ( Рим.2:10 ), то есть каждому верному рабу Божию, являющему свою веру в богоугодных делах святых богочеловеческих добродетелей и тем самым прославляющему Бога в себе самом и в окружающих его людях. Христоносный Апостол не укоряет галатов, но, напротив, одобряет их за то, что его, проповедника Евангелия, они приняли как Ангела Божия, как Христа Иисуса ( Гал.4:13–14 ). Точно так же богодухновенно величает он, чествует и прославляет всех святых подвижников веры, ставя их выше всего и ценя их более, чем весь мир, – тех, которых весь мир не был достоин ( Евр.11:4–12, 1 ). Горя благоговейным почтением к святым подвижникам веры, он дает ясную заповедь о том, как христиане должны к ним относиться: Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие; и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их ( Евр.13:7 ; ср. 1Фес.5:12–13 ). Святой апостол Иаков благовествует: Много может усиленная молитва праведного ( Иак.5:16 ). В Богочеловеческом Теле Церкви каждый живет во всех и все в каждом. Всё здесь соборно, Богочеловечески-соборно: все – сопричастники друг другу, под единой Главой – под Владыкой Христом, Богочеловеком (см. Еф.3:6, 17–19 ). Каждый со-ощущает всех и все каждого – по мере благодатно-добродетельной возделанности своей души. Святые обладают чувствами, несказанно более широкими, глубокими и совершенными, чем обычные члены Церкви. Они гораздо сильнее ощущают мучение грешников от греха, нежели сами грешники. Поэтому естественна и спасительна надежда и упование грешников на спасительную силу молитв Божиих святых. И эта надежда непрестанна в Церкви Спасителя. |
| Обращенный в христианство не учением, но видением воскресшего Господа Иисуса, апостол Павел всю свою жизнь и всё свое благовестие о Христе основал на Божестве Иисуса. Основная истина — это: Господь Иисус — воплощенный Бог; «велия есть благочестия тайна: Бог явися во плоти» (1Тим.3:16; ср.: Гал.4:4; Деян.20:28). Всем Своим Божественным Лицом вочеловечившийся Бог — Господь Иисус Христос есть «образ Бога невидимаго» (Кол.1:15; ср.: 2Кор.4:4), «сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр.1:3), «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9), поэтому Он «сый над всеми Бог благословен во веки» (Рим.9:5). Имея такого Бога и Господа, христианин должен, живя благочестиво, ожидать «блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит.2:13; ср.: 1Кор.2:8; Флп.2:10—11). Обладая как Бог всеми Божественными совершенствами, Господь Иисус Христос имеет и все Божественные свойства: Он вечен (см. Ин.8:58), Он — «Альфа и Омега... Первый и Последний» (Откр.1:8, 10, 17, 2:8, 22:13), Он самобытен (см. Ин.5:26, 1:4), Он вездесущ (см. Ин.3:13; Еф.4:9—10; Мф.18:20), Он неизменен (см. Евр.1:10—12, 13:8), Он всеведущ (см. Мф.11:27; Ин.10:15, 2:24—25, 21:17, 16:30; Кол.2:3; Откр.2:23, 3:14), Он всемогущ (см. Ин.10:27—29, 5:21; Флп.3:21). Вся жизнь Спасителя на земле, от начала до конца, а в особенности; Его сверхъестественное рождение, Его крещение, Его преображение, Его воскресение и вознесение и все другие Его чудеса, — свидетельствуют о том, что Он есть истинный Бог. Как Превечный Бог Господь Иисус Христос — Творец мира видимого и невидимого (см. Ин.1:3; Кол.1:16; Евр.1:2, 10), Промыслитель (см. Кол.1:17), Жизнь и Жизнодавец (см. Ин.1:4, 5:26, 10:10, 28), Свет и Светодавец (см. Ин.1:5, 3:19, 8:12, 9:5; Еф.5:8), Чудотворец (см. Ин.10:38, 14:10, 5:15, 17, 19, 21; Мф.12:28, 9:6, 35; Мк.16:17—18, 20), «Царь царствующих и Господь господствующих» (Откр.17:14, 19:16; ср.: Мф.28:18; 1Тим.6:15). Так как по всему Он есть истинный Бог и Господь, Его должно почитать как и Отца (см. Ин.5:23; 1Ин.2:23), веровать в Него (см. Ин.14:1, 6:40, 47, 3:36, 16; 1Ин.3:23), надеяться на Него (см. 1Тим.1:1; 1Ин.3:3; Деян.28:20; Рим.5:2, 5, 8:24, 12:12, 15:13; 1Пет.1:3, 3:15), любить Его (см. 1Кор.16:22; Ин.14:23), молиться Ему (см. Ин.14:13—14, 15:16, 7, 16:23; Рим.10:13; Деян.2:21, 22:16), поклоняться Ему (см. Евр.1:6; Флп.2:10—11; Откр.5:11—14, 7:11, 4:10), исповедовать Его (см. 1Ин.4:15; Мф.10:32; Лк.12:8; 1Ин.2:23, 4:2; 2Ин.7). |
| Деян.26:5 (в церк.-слав. «вера», а русск. перев. «вероисповедание»), Иак.1:26–27 (по церк.-слав. «вера», по русск. «благочестие»; б) eusebeia – благочестие ( Деян.3:12 , 2Пет.1:3 , 1Тим.2:2 , 1Тим.3:16 , 1Тим.4:7–8 ; 1Тим.6:3–5 , 1Тим.6:11 , 2Тим.3:5 , Тит.1:1 ); в) deisidaimonia – Деян.25:19 (по церк.-слав. «вера», по русск. «богопочитание»). В св. отеческой (напр., у Климента Александр.) и церковно-богослужебной письменности начинает часто употребляться наряду и даже вместо вышеуказанных терминов г) theosebeia с соответствующим прилагат. theosebes будучи передаваемы по церк.-славянски словами «богочестие», «богочестивый». И так как эти слова, во-первых, имеют свой определенный оттенок сравнительно со словами «благочестие», «благочестивый» и во-вторых, вполне удобоприемлемы для слуха, свыкшегося с нашим церк.– богослужебным языком, то напрасно проф. Е. И. Ловягин не удержал их в сделанном им русском переводе богослужебных канонов (см. в изд. Ловягина «Богослуж. каноны» ирмосы 8-й песни канона на Сретение и той же песни второго канона на Преображение). Нам кажется, эти слова не повредили бы чистоте русского богословского языка. 4 Вслед за проф. П. И. Линицким (Пособие к изучению основн. вопросов ф-фии. Харьк. 1892. С. 200), мы не противополагаем философию науке, а рассматриваем ее как «универсальную форму научного знания, столь же необходимую, как необходима и специальная форма Науки» (математика). 5 Платон, бл. Августин, Джордано Бруно и многие другие мыслители с замечательным одушевлением изображают ту страстную любовь к истине, которая наполняет душу истинного философа. 6 В течение минувшего века, особенно плодотворного в разработке истории философии, можно сказать, создавшего эту науку, обозначились два противоположных направления во взгляде на характер исторического развития мысли, а след. и на значение историко-философских исследований. Первое направление – рационалистическое связано с именем Гегеля (1770–1831). Подобно Гераклиту, Гегель утверждает, что ничто не пребывает, все находится в процессе образования (nichts ist, ailes wird); мировой процесс состоит в постепенной реализации абсолютного разума (абсолютной идеи), как системы категорий; значит, формы мышления (категории) и формы бытия – тождественны (отсюда логика – метафизика). |
| 1:8. «Страннолюбив», т. е. гостеприимен, всегда готовый предоставить кров и пищу странникам. (Христианские странники, как и еврейские, обычно брали с собой рекомендательные письма, в которых подтверждалось, что им можно доверять.) 1:9 . Пресвитеры должны были научиться давать отпор существовавшим в тот период лжеучениям, прежде чем быть назначенными на свою должность; о лжеучителях, которые имеются в виду здесь, см. в ком-мент, к 1:10–16. «Слово» в иудаизме обычно относилось к закону, но Павел подразумевает здесь апостольскую весть (см. коммент. ко 2Тим. 4:2 ). 1:10–16 Злонамеренные законники Хотя здесь противники Павла, вероятно, связаны с его оппонентами, с которыми он столкнулся в другом месте, их оппозиция, возможно, возникла на почве местного иудаизма и опиралась на сильный иудейский состав внутри церкви. На Крите проживало смешанное население и находилась большая еврейская колония. 1:10. «Пустословами» называли ложных интеллектуалов в древности; см. коммент. к 1Тим. 1и 2Тим. 2:14 . 1:11. Выражение «развращают целые до-мы» может означать, что лжеучителя воздействовали на семьи (ср.: 2Тим. 3:6,7 ); вероятно, Павел здесь говорит о развращении умов, разрушении основ семьи. Возможно, они подрывали основы властных структур в данной культуре ( Тит. 2:4,5,9,10 ); менее вероятно, что речь идет об их противостоянии браку или сексуальным отношениям в супружестве, которое опиралось на " аскетические воззрения (см. коммент. К 1Тим. 4:1–3 ; 1Кор. 7:1–7 ). Такое заблуждение не было характерно для Палестиныили еврейской диаспоры, хотя многие ессеи твердо стояли за целибат. О корыстолюбии см. в коммент. к 1Тим. 6:3–10 ; это обвинение обычно выдвигалось против странствующих учителей – нравственных наставников; возможно, в том числе и против Павла ( 1Фес. 2:5 ). Один древний писатель задолго до Павла обвинял критян в корыстолюбии, нечестности, одновременно подчеркивая, что среди них было и гораздо больше честных людей, чем в других местах. 1:12. Здесь Павел приводит цитату, которую относят к разным источникам, и самый ранний из них – произведение греческого поэта-философа Эпименида (VI в. до н. э.), уроженца Кносса на Крите. Но не исключено также, что эта цитата попала через Ге-сиода из «Гимна Зевсу», написанного в III в. до н. э. Каллимахом (•? александрийским грамматиком и поэтом); критяне утверждали, что Зевс родился и похоронен на Крите. Но для Павла было достаточно указать Титу на те характеристики, которые давались критянам в его время. Павел не приводит здесь своего собственного мнения, потому что не считает лжеца истинным пророком. Греческие логики опирались на заявление, что все критяне лжецы. Следовательно, если он сказал истину, то солгал; но если он солгал, тогда – делали они логический вывод – все критяне сказалиправду, за исключением одного – автора данного утверждения. |
| 2192. См.. Ин. 6. 49. 2193. См. Числ. 32. 12. 2194. См. 1Кор. 7 23 Письмо 10 продолжает тему письма 7. 2195. Ср. у Филона (fug. et inu. 3. 16–18). 2196. О внешнем и внутреннем человеке см: Isaac 2. 3. 2197. См.: Флп. 4. 5. 2198. Ср.: expl. ps. 48, 17. 3: а также: epist. 36, II: epist. ex с. 14. 86; Abr. I. 7. 37; Iacob I. 8. 37; off. 2. 14. 66; 3. 1. 7. 2199. См.: Пс. 36. 3. 2200. См.: 1Петр. 2. 11. 2201. Ср.: Иов. 5. 24–26. 2202. См.: Пс. 36. 25, 26. 2203. Ср. y Вергилия, georg. 2. 507: defossoque incubat auro (ср.: Iacob 2. 5. 23). 2204. Ср.: Быт. 5. 23–24. 2205. Ср.: 4Цар 2. 11. 2206. Ср.: 4Цар. 2. 13–15. 2207. Ср.: 3Цар. 17. 2208. Ср.: 4Цар. 1. 10–12. 2209. Ср.: 4Цар. 2. 8. 2210. «Царские многозлатные богатства»: ср. у Филона (fug. et inu. 3. 16). 2211. Ср.: 3Цар. 21. 1–4. 2212. Ср.: Пс. 91. 13. 2213. Ср.: Лк. 6. 20. 2214. Не совсем верная цитата из Втор. 33. 23. В Септуагинте: Неффалим исполнен приятного. — Примеч. ред. 2215. Ср.: patr. 10. 43. 2216. См.: 1Петр. 3. 3–4. 2217. Книга 3, а также отдельные письма книг 2 и 4 утрачены. 2218. Lucubratio — работа при свете лампы. 2219. В Синод. пер.: как прекрасны ноги б.лаговествующих Его. 2220. Эти слова относятся к предшествующей цитате из ап. Павла. 2221. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–28). 2222. Ср. у Вергилия (georg.3. 494–495). 2223. См.: Пс. 21. 30. 2224. Ср.: Пс. 22. 2. 2225. См.: 2Петр. 1. 3–4. 2226. Ср.: Втор 28. 11–12. 2227. Ср.: Пс 26. 13. 2228. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 1–3). 2229. Ср.: Мф. 7. 17. 2230. Ср.: Ин. 16. 14. 2231. См.: Пс. 142. 10; 106. 7. 2232. См.: Мф. 7. 11. 2233. См.: Лк. 12. 34. 2234. См.: Ин. 14. 6. 2235. См.: 1Кор. 1. 30. 2236. См.: Ин. 10. 11. 2237. Ср.: Ин. 17. 4–5. 2238. Ср.: Евр. 1. 1; Лк. 1. 70. 2239. Ср.: Лк. 2. 3–14; 1Тим. 3. 16. 2240. См.: Ин. 10. 38. 2241. Ср.: Ин. 11. 35, 44. 2242. Ср.: Мф. 26. 67. 2243. См.: Ин. 1. 20. 2244. См.: Ин. 5. 24. 2245. Ср.: 2 Макк. 14. 25. 2246. Ср. exp. Luc. 7. 139: Tres enim animae in corpore adfectiones sunt, una rationabilis, alia concupiscibilis, tertia inpetibilis. |
| Исх.27:8 ; Мф.23:19 )! Очевидно, сектанты, по своему неразумию и злонамеренности, сопоставляют голые слова и одну внешность и совсем оставляют без внимания внутренний смысл этих слов. В «Кратком изъявлении» описывается начертание креста на человеческом теле, и в этом начертании рогами названы существующие в действительности «концы» креста, которые выдаются подобно рогам Агнца (см. Откр.14:1 ср. 13:11); название «рог» нисколько не умаляет достоинства предмета (см. Лк.1:69 ; Пс.43:6 ). В речи об исхождении огня от крестного знамения указано божественное доказательство святости этого знамения, так как низведение огня вообще является показанием Божия снисхождения и благоволения (см. Суд.6:21 ; 3Цар.18:38 ; Деян.2:3 ). В сопоставляемых же местах книги Откровения указана особенность внешнего вида зверя – антихриста, которая состояла в двух рогах, подобных рогам Агнца – Христа ( Откр.13:11 ); и указана способность этого зверя производить великие знамения ( Откр.13:13 ). Разумеется, в лице зверя представлен образец того, как зло с целью обмана старается надеть личину добра (ср. 2Кор.11:12–15 ). В Ис.44:20 под «обманом» в правой руке разумеется кусок дерева, из которого язычник правою рукою делает себе идола или ложного бога (ср. ст. 14–19). Слова этого места к совершению крестного знамения правою рукою можно относить с таким правом, с каким можно отнести их к совершению милостыни тою же рукою (ср. Мф.6:3 ). Для внутренней жизни Церкви Христовой на земле мир не всегда обеспечен ( 2Пет.2:1 ; 1Кор.11:19 ). По «ясному» указанию слова Божия, в «последние времена» или «последние дни» ( 1Тим.4:1 ; Иуд.1:18 ; 1Ин.2:18 ; 2Тим.3:1 ) некоторые «отступят от веры», «отделят себя от единства веры», «выйдут от нас» христиан и «перейдут к иному благовествованию», иначе сказать, появятся «антихристы» или противники Христу ( 1Тим.4:1 ; Иуд.1:19 ; Деян.20:30 ; Гал.1:6 ; 1Ин.2:19 ). Отступят от веры не все, а только «некоторые» из «простодушных» и в иных местах «целые домы» ( 1Тим.4:1 ; Рим.16:18 ; Тит.1:11 ). |
| Дан.7:9, 13, 14 ; Лк.3:22 ; Ин.1:14, 18, 14:9 ; Флп.2:6, 7 ; Кол.2:9 ; 1Тим.3:16 . 1Ин.4:12 и 1Тим.6:16 высказывают, что существа Божия всецело никто не познал и не постиг (см. Рим.11:33 ; 1Кор.2:11 ), – Единородный Сын Божий только отчасти открылся нам ( Ин.1:18 ср. Кор.13:9–12). Выставляющим эти места против иконных изображений Господа Бога следует напомнить, что на св. иконах изображается не самое духовное и невидимое Существо Божие, а именно бывшие в действительности и виденные человеческими очами явления на земле всемогущего и премудрого Бога. Утверждающее на основании разбираемых мест, будто люди совсем не видели Господа телесными глазами, говорит неправду ( Ин.1:14, 18 ; 1Тим.3:16 ) и навлекают на себя имя антихриста ( 1Ин.4:3 ). Выставляя против св. изображений Ин.20:29 ; 1Пет.1:8 и 2Кор.5:7 , сектанты забывают слова Самого Господа о том, что «видящий Сына и верующий в Него имеет жизнь вечную» ( Ин.6:40 ). В указанных местах говорится об отсутствии необходимости телесными очами видеть непосредственно Самого Господа, так как для этого каждый раз потребно было бы новое чудо, а чудес без особенной нужды Господь не творит (ср. Мк.8:12 ). На св. иконах, во исполнение приведенных слов Спасителя, без чудес и знамений мы должны постоянно созерцать Господа, чтобы тем успешнее устроять свое спасение. В 2Кор.4:3, 4 напрасно штунда ухищряется видеть осуждение св. икон. Разбор этого места показывает, что «богом века сего» Апостол назвал мироправителя тьмы века сего или духа зла, который действует в мире (ср. Еф.6:12 ). «Погибающие» и «неверующие» люди, в которых этот бог действует, суть «сыны противления», или вольнодумы (ср. Еф.2:2 ). О действии бога века сего сказано, что он сынам противления ослепил умы для того, чтобы для них «закрыть благовествование» о славе Христа (ср. Ин.12:40 ). О характере благовествования высказано, что оно касается Христа Иисуса, «Который есть образ Бога невидимого», и тем касается Самого Бога невидимого, – что, следовательно, не принимающий благовествования о Христе не принимает благовествования о Боге невидимом, Которого Он (Христос) есть образ, равно как не принимающие учения о св. иконах Иисуса Христа не принимает благовествования о Христе, Которого они (св. иконы) суть образ (εκν – ср. Кол.1:15 ). Таким образом в разбираемом месте высказывается мысль о том, что бог тьмы или дух зла внушил вольнодумным сынам противления отвергать св. иконы, которые напоминают или благовествуют нам о Христе Иисусе, чей они суть образ, а тем самым внушил отвергать и благовествование о Боге невидимом, чей Он есть образ; этим бог тьмы ослепил людям умы и закрыл благовествование. Так закрыто благовествование для штундистов, которые суть погибающие сыны противления. |
| Указанное различие терминов со всею решительностью дано в огромной, чтобы не сказать почти во всей, массе новозаветных мест. Ср. особенно: γαθοεργω 1Тим. 6:18 , где τ γαθν является принципом и целью для ργοις καλος, – γαθοποιω Мк. 6:9. 33, 35 ; 1Пет. 2:15. 20; 3:6. 14 ; 3Ин. 11 ; γαθοποια 1Пет. 4:11 ; γαθοποις 1Пет. 2:14 , – особенно γαθς: Мф 5:17. 18; 19:16. 17; 22:10; 25:21; Лк. 6:45; 23:25; Ин. 5:29; Деян. 9:36; 23:21; Рим. 2:7. 10; 3:8; 5:7; 7:12. 13. 18. 19; 8:28; 9:11; 12:2. 21; 13:3–4; 14:16; 15:2; 16:19; 2 Кор. 5:10; 9:8; Еф. 2:10; 4:28; 3:17; 6:8 Фил. 1:6 Кол. 1:10 1 Фес. 5:15 1 Тим. 1:5. 19; 2:10; 5:10; 2 Тим. 2:21; 3:17; Тит. 1:16; 2:5. 10; 3:1; Флм. 6:14 1 Пет. 3:11. 13. 16. 21. Но γαθουργω Деян. 14:24 и нек. немн. γαθς предст. исключение. Тоже καλς Мф. 15:7 Мк. 7:6. 9; 12:28. 32; 16:18; Лк. 6:26. 48; 20:39; Ин. 4:17; 8:48; 13:13; 18:23; Деян. 10:33; 25:10; 28:25; Рим. 11:20; 14:17; 2 Кор. 11:4; Гал. 4:17; 5:7; Фил. 4:14; 1 Тим. 3:4. 12. 13; 5:17; Евр. 13:18; 2 Пет. 1:19 3 Ин. 6; исключения: Мф. 12:12 ; Мк. 7:57 ; Лк. 6:27; 8:15 и м. б. Иак. 2:3. 8 . Тоже καλς: напр. Рим. 7:16; 14:21; 1 Кор. 5:6; 9:15; 1 Фес. 5:21; 1 Тим. 1:8. 18; 2:3; 3:1. 7. 13; 4:4. 6. 5. 10; 6:12. 19; 2 Тим. 1:14; 2:3; 4:7; Иак. 2:7; 3:13; 1 Пет. 2:12; 4:10 др. Безразлично с αγαθος: Тит. 2:7. 14; 3:8. 14; Евр. 5:14; 10:24; 13:9. 18; Иак. 4:17; 1 Пет. 2:12 и др. Но исключения конечно не подрывают наблюдения, особенно по отношению к VII главе 1 Коринфянам, где явная намеренность в употреблении одного термина и избежание другого стоит пред глазами. Притом при употреблении καλς в нравственных отношениях надо иметь в виду, что им все-таки ударяется более на внешнюю и эстетическую сторону блага или на красоту его, так как высшее благо или το γαθν у греков представлялось не только как «правда» (δκη и δικαιοσνη Нов. Зав.) или «истина» (λθεια и в Н. З.), но и как «красота» (τ καλν). Отсюда смешение терминов в обычной речи, строго различаемых в языке богословском. В Нов. Завете, соответственно главной стороне его назначения и характера, преимущественно раскрывается первая, нравственно-практическая сторона блага. Вторая также глубоко проникает весь Н. Завет, но по связи с первой, т. е. не как философско-метафизическая и отвлеченно-теоретическая доктрина, но как истина нравственно-религиозного сознания. Значительно менее затрагивается третья сторона Блага, и притом, как и вторая, не сама по себе, а в служебном отношении к первой (Ср. 1Кор. 14:33 ; 1Тим. 2:9; 3:2 ; Тит. 2:10 ; 1Фес. 5:14 ; 2Фес. 3:6. 7. 11 ). См. места по конкорданции Moulton-Geden. Ср. Biblisch-Theologisches Wörterbuch der Nent. Gräcität v. Cremer к γαθς и καλς, но мало обоснованные тонкости и дробности в оттенках смысла здесь, как и постоянно в других терминах, заводят составителя в дебри бестолковщины. Этими качествами отличается и вышеук. синонимика Шмидта, как и вообще нередко немецкий экзегес – классический и библейский. |
| Греческое слово apokalupsis тесно связано с идеей славы. Употребленное в отношении Бога и Христа, это слово описывает яркое проявление личности Бога, Его откровение Себя человеку в сиянии славы 830 . Различные варианты его употребления в Писании подтверждают такое заключение. Например, явления Бога во славе всегда сопровождаются сиянием света ( Мф.17:2 ; 1Тим.6:16 ; Откр.1:16 ). Более того, Бог в Писании часто «показывает» или «являет» Свою славу людям ( Исх.16:10 ; Втор.5:24 ), и люди «видят» ее ( Исх.16:7; 33:18 ; Ис.40:5 ), что подчеркивает ее зримую природу. Именно эта зримая слава Христа откроется (apokalupsis) при втором пришествии (см. 1Пет.4:13 ). Еще одно греческое слово, которое используется для описания второго пришествия Христа, – epiphaneia, означающее «появление». Как указывает греческо-русский словарь Вейсмана, это слово также означает «внешний блеск, наружность». В словаре Вайна есть несколько примеров того, что в античной литературе это слово указывает на чье-то физическое, зримое появление 831 . Павел несколько раз употребляет слово epiphaneia, говоря о зримом втором пришествии Христа 832 . Так, например, в Тит.2:13 апостол говорит об ожидании «блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (курсив автора). В 1Тим.6:14 Павел увещевает Тимофея «соблюсти заповедь чисто и неукоризненно даже до явления Господа нашего Иисуса Христа» (курсив автора). Примечательно, что первое пришествие Христа – которое было и телесным, и зримым («Слово стало плотью») – названо словом epiphaneia ( 2Тим.1:10 ). Второе пришествие Христа точно так же будет и телесным, и зримым. Какие бы слова ни использовали библейские писатели, – parousia, apokalupsis, epiphaneia – все Писание указывает на то, что второе пришествие Христа будет видимым для всего человечества (см. Дан.7:13 ; Зах.9:14; 12:10 ; Мф.16:27–28 ; Мк.1:2 ; Ин.1:51 ; 2Тим.4:1 ). Спросите: Первое пришествие Христа (которое было телесным и зримым) описывается с помощью греческого слова epiphaneia («появление»). То же слово используется применительно к Его второму пришествию. Не значит ли это, что второе пришествие будет таким же зримым и телесным, как и первое? |
|
|
