| Люди совершали иногда самые жестокие действия, даже страшные преступления, ссылаясь на голос своей совести, например, в средние века казни инквизиции. Таким образом, совесть находится в зависимости от всего в совокупности умственного и особенно нравственного состояния человека. А так как в умственном – и, особенно в нравственном отношении состояние, как отдельного человека, так и целых народов, бывает извращенное, то по этой причине голос совести у людей слышится весьма различный, даже противоречивый. §6. Различные состояния совести (см. еп. Феофан. Начертание христианского нравоучения, изд. 2. М., 1896, стр. 266–275. Проф. прот. Н. Стеллецкий. Опыт нравственного православного Богословия, т. I, ч. I. Харьков, 1914, стр. 151–152) Будучи одинаково присуща всем людям, совесть весьма различно действует у разных людей, даже в одном и том же человеке не всегда действует одинаково. Нередко можно встретить людей, которые в разные периоды своего развития, бывают то более, то менее совестливыми, то осуждают, то оправдывают одни и те же явления в нравственной области. Встречаются люди, которые как будто бы вовсе потеряли совесть, заглушили ее в себе. Голос совести у человека может быть истинным или неистинным, и то, и другое в различной степени. В Священном Писании совесть может быть – с одной стороны: благою и доброй, прекрасной, чистой, непорочное ( Деян.23 ; 1Пет.3:16–21 ; 1Тим.1:5, 19 ; Евр.13:18 ; 1Тим.3:9 ; 2Тим.1:3 ; Деян.14:16 ), а с другой стороны: порочной или лукавой, оскверненной; слабой, сожженной ( Евр. 10:22 ; Тит. 1:15 ; 1Кор. 8:7–13 ; 1Тим. 4:2 ), и еще – заблуждающейся или немощной ( 1Кор. 8:7 ). По действиям (функциям) в совести видят законодателя , свидетеля или судию и воздаятеля . Во всех этих ее сторонах в ней усматривается большая разница у доброго христианина, и у человека-грешника, отпадшего от Бога. Если совесть есть голос Бога в душе (законодатель), Его око (свидетель) и наместница Его правосудия (судия и воздаятель), то при отпадении человека от Бога все эти, так сказать, Божественные воздействия, наития через дух – ослабевают и уменьшаются. Кроме того, и силы души (рассудок, воля и чувства), чрез которые выявляется совесть, расстроены грехом; поэтому и от совести нельзя ожидать правильной деятельности. |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| Однако обмануть Бога они не могут: для них не дремлет погибель здесь, ожидает погибель и в будущей жизни. Не трудно заметить, что такие люди или еретики среди нас суть сектанты, называемые штундисты, баптисты, евангелики, толстовцы и им подобные. Мф.7:15, 22, 23 ; 2Пет.2:1–3, 3:16, 17 ; Иуд.1:4, 18, 19 ; 1Кор.8:2 ; 2Кор.11:13–15 ; Гал.1:6–8 ; 1Тим.1:3–7, 4:1, 2 ; 2Тим.3:4–9, 4:3 ; Тит.1:10–12 ; 1Цар.15:22, 23 . 1Кор.12:3 ; 2Кор.3:5 ; Деян.17:28 сектанты применяют к себе и утверждают, что в религиозной жизни «способность их от Бога», ибо «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым», ибо «Им мы живем и движемся». На это должно ответить сектантам, что по этому нельзя узнать человека истинной веры: призывали имя Господа Иисуса и бесы ( Мк.1:23–26 ) и неверные иудейские заклинатели ( Деян.19:13–16 ). Кроме того, если сектанты свое соображение признают верным, то почему они не остаются в православии ведь все православные признают Иисуса Господом? Выходит, что сектанты только превращают Писания. В первом из этих мест разумеется не признание Иисуса Господом на словах (как у сектантов – ср. Мф.7:15, 21–23 ), но полное истинное признание по вере и по жизни; во втором месте говорится о способности св. апостолов начертывать письмо Христово на скрижалях сердца (ср. ст. 3); в третьем разумеется зависимость каждого человека от Бога по бытию. Сектанты: «мы – на истинном пути, ибо у нас все по Писанию. Самая мудрость эта у нас не от науки, ибо нам Господь ее открыл, как сказано в Евангелии Луки гл. 21 ст. 14 и 15». Напрасно сектанты ссылаются на то, что у них все будто бы по Писанию: бес в пустыне тоже действовал будто бы по Писанию (см. Мф.4:5, 6 ). Чтобы действовать по Писанию и ссылаться на него, нужно истинно понимать его (см. §§ 6 и 7). Вся беда заключается в том, что сектанты, как и бес, не истинно понимают Писание, а извращают его и тем производят разделения и соблазны ( 2Пет.3:16 ; Гал.1:7 ). Что касается знания буквы Св. Писания или мудрости, которую приписывают себе сектанты (ср. 2Тим.3:7 ), то она дается им посредством научения, но только посредством научения домашнего, а не школьного. Да и самая мудрость сектантская слишком жалка, если сравнить ее с мудростью, которую открыл Господь православным. Сектантам следует вспомнить следующие слова ап. Павла: «кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать» ( 1Кор.8:2 ). |
| 15 Честнейшие, зависящие от сих особенных, цели собеседования, суть следующие: a) mentem illustrare – finis didascalicus; b) voluntatem Ilectere – finis paedeuticus; c) animum concitare – patheticum institutionis; d) errores refutare – finis epanorthoticus; e) vitiosos corripere et corrigere – finis elenchticus; f) moestos solari – finis paraclemicus.Cuu цели основаны на Св. Писании ( 2Тим.3:16, 17, 4:1–2 ; 1Тим.4:13 ; Рим.15:4 . и проч.), они приняты в весьма многих руководствах к церковному красноречию; их и каждый проповедник никогда не должен выпускать из виду при своих беседах, и избирать ту или другую, смотря по обстоятельствам и свойствам слушателей. 16 Название Гомилетики происходит от слова μιληεν, означающего, во-первых, вести домашний разговор или беседу, во-вторых, публично преподавать учение, publice populum docere. Наука приняла это название потому, что церковные речи должны соединять в себе, как и соединяли у Отцов Церкви, оба смысла слова μιληεν, т. e. должны с одной стороны походить на благочестивую домашнюю беседу – простую, откровенную, какая бывает у добродетельного отца с детьми, у мудрого друга с собеседниками; с другой отличаться важностью предметов, точностью и строгостью учительской ( 1Кор.15:33 ; 1Тим.4:11, 6:32 ; Тит.2:7–8 ). Церковным собеседованием заменяем общепринятое имя церковного красноречия; первое кажется нам проще, естественнее и ближе к делу, чем последнее. 17 Есть несколько возражений, спорящих о том, что наука проповедническая не нужна, что она бесполезна и проч. Но эти возражения частью не важны, частью давно уже опровергнуты. См. Августина, de doctrina Christiana prooemium и Lib. IV. 16. Pouondrae systema Theolog. Pastor. pars. 1. § 10. pag. 16–19, §§ 26, 27. pag. 37–40, § 40. p. 51, 54. и проч. 18 Примеч. На основании некоторых мест Писания можно, через отвлечение, составить высшее данного понятие о Гомилетике, определяющее важность и достоинство её. Так: 1) Спаситель, называя Апостолов светом мира, отверзающим человечеству очи, присовокупляет: тако, да просветится свет ваш пред человеки яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, иже на небесех. ( Мф.5:14–16 , ср. Деян.26:17–18 ). Под словом свет разумея Евангелие и вообще учение Религии Христовой ( 2Кор.4:4 ), находим в словах Господа следующее наставление: ваша жизнь и ваша проповедь должны быть выражением совершенств Отца Моего небесного, проповедуемого Мною, – выражением таким полным н определённым, чтобы люди при первом взгляде на вас, могли ясно и безошибочно видеть в вас характер Божий или Богоподобный. Обобщив эту черту, извлекаем следующее понятие о Гомилетике: она есть наука, образующая таких проповедников, которых проповедь и жизнь должны быть точным выражением Религии Христовой. |
| Псевдографические послания (послания, которые приписываются выдающимся учителям прошлого) были обычным литературным приемом, но, как правило, писались спустя довольно значительное время после кончины автора, а не при его жизни. Многие упоминания личного порядка во 2 Тим. предоставляют весомый аргумент против тезиса о том, что Пастырские послания – более поздние псевдографические письма или ранние подделки. Если 1 Тим. и Тит. – «официальные письма» (см. коммент. к 1Тим. 1:2 ), направленные на поддержание авторитета их получателей в общине, тогда тот факт, что они болееформальные, чем 2 Тим., становится понятным. Помимо особых литературных форм в 1 Тим. и Тит., эти послания могут обнаруживать риторические приемы с меньшей долей увещевания, чем те, которые Павел использовал в своей более ранней аргументации церквам, поскольку он пишет своему другу Тимофею. Конкретная ситуация. Ряд моментов иногда используется в качестве аргументов в пользу более поздней даты написания послания. Такие, например, как описание церковных должностей служителей и ересей (некоторые богословы соотносят их с «гностицизмом II в.), в целом могут даже лучше вписываться в конкретную обстановку, существовавшую при жизни Павла (см. коммент. к конкретным отрывкам; ересь не обязательно относится к гностицизму). Лжеучителя, проповедовавшие аскетизм (4:3), основанный на законе (1:7), серьезно мешали работе Павла и его помощников в Эфесе (1:3). (Хотя Эфес находился в Малой Азии, в тот период он был более греческим, чем анатолийским городом по своей культуре; именно греческая культура предполагается в качестве важного фактора, предопределившего многие вещи.) Главным для решения этой проблемы, по мнению Павла, было назначение руководителей церкви, которые смогли бы воспрепятствовать распространению появившихся там ложных учений. Павел использует много методов, которые позволяют ему разобраться в ситуациях подобного рода (напр., он использует язык философов против софистов или псевдофилософов). Дата написания. Если принять, что автором Пастырских посланий был Павел, то они были написаны им в конце его жизни, около 62–64 гг. Это может означать, что Павел был освобожден из тюрьмы (как описывается в Деян. 28:30,31 ) и завершил свои миссионерские странствия, о которых упоминается в его Пастырских посланиях, что подтверждают также и раннехристианские предания. Те, кто датирует эти послания более поздним временем, чем годы жизни Павла, вынуждены так поступать, чтобы можно было снова использовать имя Павла для псевдографий. Многие при этом называют середину II в. (хотя канон Муратория позволяет полагать, что Павел написал их незначительное время спустя после этой даты). |
| 446 Harnack в Prolegomena к Διδαχ (TU 2. 1) делает это строгое разграничение (S. 103, 120. 144. 145. 149). Ср. примечания к Διδαχ: S. 56–57. Vgl:. Ritschl A. Die Entstehung der altkath. Kirche. S. 358. Зом об этом разграничении говорит так: «Наше современное понимание, которое мыслит учение и администрацию как противоположности, перенесено в древность». «Церковный строй». С. 139. Решительно против разграничения харизмы и должности Н. Bruders. См.: Die Verfassung der Kirche. S. 70–73. 448 Зом, указав это место из Послания апостола Петра, замечает: «Христос Господь Сам обозначен как Епископ (однако, наверное, не чиновник финансов!)». «Церковный строй». С. 144. Прим. 13. 449 «Несомненное для более поздних времён соединение учительства с управлением останется неразъяснённой загадкой, пока это соединение не будет признанным заложенным уже в представлениях первых христиан. А в таком случае не подлежит сомнению, что кафолический епископ, в качестве учителя своей общины (преемника апостолов), получил над общиной и власть управления». Зом. Церковный строй. С. 64–65, прим. Также см. с. 138–144. Впрочем, и эти суждения Зома окрашены свойственными ему тенденциями. Противоположность учительства и управления немыслима в первохристианстве, потому что управление в экклезии не может быть управлением от имени какого-либо корпоративного организованного общества, но управлением от имени Бога, то есть управлением при посредстве слова Божия (с. 64 прим.). 453 Доказательство из пастырских посланий апостольского учреждения епископата см. у В.Н. Мышцына. С. 229 и далее. 455 Это иногда признают и протестантские учёные (Ritschl A. Die Entstehung der altkath. Kirche. S. 352, 358, но ср.: S. 350), особенно если пастырские послания относить ко времени послеапостольскому. См.: Weizsacker С. Das apostolishe Zeitalter. S. 621–622; Holzmann Η.I. Lehrbuch der historisch-kritischen Einleitung in das Neue Testament, 3-te Aufl. Freiburg i. B., 1892. S. 290–291; Harnack A. Die Entstehung und Entwickelung der Kirchenverfassung und des Kirchenrechts. S. 50–51. Гарнак предполагает, что 1Тим.3:1–3 и Тит.1:7–9 – интерполяция. |
| (да не обращается), 9:5. (сестрою жены водити), 24. 11:29. 15:49. 2Кор. 1:8 . (отяготиша ны), 24. 2:5. (да не стужаю), 6. 12. 3:18. 4:2 (скверняще словесе), 9. (по не постижени) 5:14. (вси ли убо умроша и за вся умреть), 7:9–11. 9:3. 11. 13. 11:2. 10. (не заемлется), 26. 32. 12:1. (аще похвалитися подобает, не пользе убо), 13:8. Гал. 1:14. 2:14 . (бедный), 4:10. (дний сумнитеся), Еф. 2:3. 4:13 . Фил. 1:18. 3:11 . Кол. 1:12. 16 . (аще власти, аще владыки), 4:10. 1Тим. 2:6. 3:13 . (ряд), 4:7. 5:7. (запрещай), 23. 2Тим. 2:3 . (храбр), 3:15. (святые книги), Евр. 1:12. 2:4 . (съприпослушествующу), 14. 4:15. (попещись немощьми), 12:12. 13:7. В Острожском издании Библии текст в основании сей же самый, но значительно исправлен и притом так, как читается ныне. Исправлен а) в чтениях Греч. текста по нынешнему Деян. 28:4 . Иак. 5:11. 19 . 1Пет. 2:21. 25 . 1Ин. 2:1 . Кол. 3:4 . 1Кор. 4:15. 16 . Еф. 4:29 . б) Исправлен в переводе как там, где бумаж. списки следовали тексту толк. Апостола, так и где сами исправили оный, но не удачно, и исправлен также почти всегда по-нынешнему (см. вышепривед. на эти места). Иногда Острожские издатели восстановляют текст толк. Апостола 96., в бумаж. списках исправленный: Деян. 1:3 . во мнозех истинных знамениих опущ., 15:24. имъже мы не сложихомся, 17:22. в вере блудяще, 22:27. аз многою ценою наречение сие и жительство стяжах, Еф. 4:24 . облещися в новаго человека, созданнаго в Божию правду. Некоторые списки имеют особенные отличия: Сп. 35. иногда имеет чтения и перевод прежних неисправленных списков : Деян. 28:4 . въ истин биица есть (прочие: всяко); Иак. 5:12 . да не въ въпадете, по сп. 46. (прочие: в лицемерие), или новые, в прочих не встречающиеся: 1Пет. 5:2 . не (проч. ни мшелоприбытком), Гал. 4:4 . ражающагос двы: ( κ γυναικς), или не редко два чтения вместе: 1Пет. 3:7 . мжие такоже побно, Иуд. 1:6 . юзами нершимыди вчнами, тоже Тит. 3:2 . Сп. 50. иногда следует прежним спискам. Кол. 3:11 . идже н еллинъ… варвар и словнинъ (по тексту толк. Ап. 96, и др.), 2Тим. 3:16 . вс бгдхновены (проч. писание), Евр. 2:12 . посред събора въспою т; тоже 2Кор. 11:3. 5 . Евр. 2:15. 9:13 . Но чаще имеет свои исправления, принятые большею частью в Острожском, или нынешнем Слав. изданиях. Деян. 2:13 . виномъ исплънени сть, 46. в простот срца, 17:31. о мжи егоже престави (проч. о Нем же повеле, ρισε), 19:9. въ чилищи нкоего (проч. мучителя – Τυρννου), 20:38. болзнюще (сп. 40 и др. жалующе, сп. 53., Острож. и нын. скорбяще – δυνμενοι), 2Ин. 1 . презитеръ (прочие все, исключая сп. 47., старец – πρεσβτερος), Рим. 5:7 . за блгаго же негл кто, 10. примирихмс к бг, 11. Фил. 2:8 . до смерти, смерти же кртни (проч. смерти же кресту – θαντου δ σταυρο). Тоже Деян. 1:17. 17:19 . мнози опущ., 19:38. 20:27. Иак. 3:11 . по-нынешнему, 5:15. 1Пет. 5:14 . по нын., Рим. 2:23 . по нын., 3:26. 13:1. 1Кор. 1:11 . по нын., Кол. 3:10 . по нын., 1Сол. 4:15. 17 . и др. |
| 20. Communionis unum est nomen, sed diversi sunt actus. Aliud est communicare episcopum cum episcopo et alium communicare laicum cum eplscopo. Optat. Milev., De schismate Donatistarum. lib. VII,6 [Migne, s.l., t.11, col.1093,1094]. 21. Втор.19:21; Мф.5:38-39. 22. Мф.7:2; Мк.4:24; Лк.6:38; Кол.3:25; 2Сол.1:6,8; Иак.2:13. 23. 1Пет.2:14. 24. Рим.13:4. 25. Hinschius, System., IV, 747. Anm. 10. 26. Подобное этому читаем у Суворова: " Церковное наказание есть воздействие (reactio) против церковного преступления " (О церк. нак., стр.13), а в связи с этим он утверждает, что " церковные наказания могут состоять только в лишении благ или прав церковных " , т.е. в известном зле. Ср. Hinschius., System., IV,747, где это учение изложено подробно. 27. Ап. пост., II,48. 28. Ср. Анкир., 16, 17, 21, 24, 25; Неокес. 1; VII Всел. 1, и т.д. 29. 1Тим.3:2; 7:10; Тит.1:6 и сл. 30. Ап. пр. 74; II Всел. 6; IV Всел. 21; Карф. 8, 19,129, 131. 31. Ап. правило, говоря о наказании, которое следует наложить на пресвитера, отпавшего от своего епископа, добавляет, что это следует делать ε , ευ, (Аф. Синт., II,39). 32. Ап. пост., II, 48; IV Всел. 19. В смысле выговора, о котором упоминает IV Всел. 19 пр., следует разуметь и 25 пр. Антиох. и 13 пр. Сердик. собора. 33. В правилах за подобные преступления определяется наказание виновного низвержением с высшей иерархической степени на низшую (с епископской на пресвитерскую, см. Трул. 20, Лаод. 10). Но это противоречит 29 правилу IV Всел. Собора, которое говорит, что - εου, οο ε ευο " ε; и следовательно, по толкованию Зонары и Вальсамона, 20 Трул. правило (Аф. Синт., II, 349, 350) должно понимать так, как сказано у нас в тексте. Основные же соображения об этом см. в толковании 29 пр. IV Всел. Соб. и 20 пр. Трул. Собора. 34. В правилах упоминается еще одно наказание, а именно, что некоторые не могут быть возведены в высшую иерархическую степень за известные случайно совершенные ими проступки (Трул. 3). Впрочем, это послужило только поводом к изданию положительного закона по предмету, о котором до тех пор не было точного предписания. |
| Словосочетание «рождение свыше» описывает действие Бога, посредством которого Он сообщает вечную жизнь тому (каждому!), кто верит во Христа ( Тит.3:5 ). Таким образом, рождение свыше вводит человека в вечную семью Бога ( 1Пет.1:23 ) и дает ему способность и желание угождать Отцу ( 2Кор.5:17 ). Это совпадает с тем, что сказано в Ин.3:6 : «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух». Под «плотью» подразумевается не только физическое тело человека, но и его греховная природа; иначе говоря, «плоть» – это сам человек, каким он рождается в падшем мире и живет вне Божьей благодати. «Плоть может воспроизвести себя только в виде плоти и не может угодить Богу (см. Рим.8:8 ). „По роду своему» – главный принцип воспроизводства. Поэтому Дух, напротив, рождает дух – жизнь, рожденную, вскормленную и доведенную до зрелости Духом Бога» 662 . Падший человек может получить вечную жизнь от Бога, и эта возможность открыта для всех, кто верит в Христа. В Никодиме мы видим фарисея, который, вероятно, надеялся, что принадлежность к роду Авраама откроет ему вход в мессианское царство. Евреи считали, что они занимают исключительно привилегированное положение перед Богом благодаря своему кровному родству с Авраамом. Но Христос развеял их мечты. Дж. Дуайт Пентекост говорит: «Родители могут передать детям лишь ту природу, которую имеют сами. Поскольку природа обоих родителей вследствие греха Адама греховна, каждый из них передает своему ребенку греховную природу. Греховное не может войти в Царство Божие (ст. 5)» 663 . Единственный способ войти в Царство Божие – духовно возродиться, и именно об этом говорил Иисус в беседе с Никодимом. А как быть с утверждением Сторожевой Башни, что и Сам Иисус был рожден свыше? Эта мысль столь же нелепа, сколь несостоятельна. Воплотившись, Иисус (вечный Бог) облекся в человеческую природу ( Лк.1:35 ; 1Тим.3:16 ; Евр.2:14 ; 1Ин.4:2–3 ). Будучи человеком, Он рос и развивался обычным образом, за исключением двух важнейших аспектов: 1) Он всегда исполнял волю Бога и 2) ни разу не согрешил. Как говорится в Евр.4:15 , во Христе «мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха» (курсив автора). Действительно, по Своей природе Христос был «свят», «непричастен злу» и «непорочен» ( Евр.7:26 ). |
| 3 Обращение возлюбленные отражает пастырскую любовь Иуды к своим читателям, а упоминание общего спасения уравнивает его с читателями в положении перед Богом (см., как это же слово использовано в Тит. 1:4 ). Кроме того, этим подчеркивается доступность спасения для всех. Подвизаться означает «прилагать все силы». Обычно это слово используется по отношению к участникам спортивных состязаний. Понимание и правильное преподавание Божьего слова требуют умственных усилий, а применение этих знаний в повседневной жизни требует нравственных усилий ( 1Пет. 1:13–16 ; 2Пет. 1:5–9 ). Под верой здесь подразумевается признанная церковью основа христианского учения, заложенная в первых проповедях Петра и оформившаяся в такие положения, как 1Кор. 11:23–26; 15:3–8 ; 1Тим. 1:15 и 3:16. Однажды указывает на неповторимость явления Бога во Христе. 4 Говоря о некоторых людях… предназначенных осуждению, Иуда, возможно, опирается на представление о небесных книгах, в которых записаны их имена ( Лк. 10:20 ; Отк. 20:12 ). Издревле может означать «уже» (как в Мк. 15:44 ), в каковом случае Иуда, вероятно, ссылается на 2Пет. 2:3 . С другой стороны, здесь может подразумеваться общее осуждение грешников в Ветхом Завете. Тех, чье учение дает повод к распутству, ожидает конец, описанный в 2Пет. 2 ; доводы, которые они будут приводить, Павел опровергает в Рим. 6 и 7. Принять христианство и отрицать это собственным поведением – значит отвергать Иисуса, единого Владыку и Господа нашего (ср.: 1Кор. 6:19,20 ). Слово «Владыка» (греч. despotes) обычно относится к Богу–Отцу. Единственное исключение, встречающееся в 2Пет. 2:1 (где оно относится к Сыну), может служить здесь подтверждением сходного употребления. Если оно относится к Отцу, то из 1Пет. 1:17 явствует, что вера в Бога–Отца требует праведности. 5– 7 Напоминание о Божьем суде над нечестивцами в прошлом Иуда подкрепляет свои доводы тремя примерами, показывающими, что никакой статус сам по себе не обеспечивает спасения. Израиль был избавлен от рабства в Египте, но неверующие погибли в пустыне. Ангелы получили особое призвание от Бога, но те из них, кто проявил непокорность, подверглись наказанию. Расположенные на земле обетованной города Содом и Гоморра (см.: 2Пет. 2:6–8 ), в которых жили не только нечестивцы, но и рабы Божьи, были разрушены в наказание за царившую в них распущенность. |
|
|
