| Зерешь, жена Амана, предложила повесить Мардохея, т. к., по ее мнению, мн. герои евр. народа смогли избежать др. видов смерти (Исаак - смерти от меча, Моисей - от воды, Даниил - от львов). Иногда в изданиях выделяют т. н. Третий таргум ( ), однако, по мнению мн. исследователей, его текст представляет собой лишь позднюю редакцию Первого таргума (полемику по этому поводу см.: Grelot. 1975; Goshen-Gottstein. 1975). Сирийский перевод В библейский канон восточносир. Церкви Е. к. не входит, поэтому ее текст сохранился только в западносир. рукописях. Сир. версия Е. к. представляет собой точную передачу древнеевр. оригинала с нек-рыми незначительными отклонениями ( Gr ü nthal. 1900. S. 21-55). Нередко переводчики там, где это было возможно, отдавали предпочтение тому же корню, к-рый был употреблен в древнеевр. оригинале. Вместе с тем Е. к. обычно относят к группе книг, при переводе к-рых на сирийский был использован не только евр. текст оригинала, но и греч. перевод LXX ( Weitzman. 2005. P. 68). В ряде случаев трудно определить, является ли то или иное совпадение сир. текста Е. к. с др. переводами, напр. с LXX, свидетельством влияния этих переводов на Пешитту. Так, по мнению исследователей, нек-рые из отличий, встречающиеся в Таргумах, Вульгате или Септуагинте, могут сохранять независимый от масоретской традиции текст. В частности, это относится к передаче личных имен ( Paton. 1992. P. 16-18): ученые отмечают, что Е. к. в Пешитте отличает консерватизм, проявленный переводчиками, не включившими в сир. версию перевод греч. фрагментов, к-рых нет в древнеевр. тексте ( Weitzman. 2005. P. 82). Греческий перевод Е. к. входящий в LXX, является важнейшим источником для реконструкции первоначального текста. По мнению исследователей, мн. отличия от МТ могут передавать более ранние чтения ( Paton. 1992. P. 30). Помимо Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова, Е. к.- единственная книга в LXX, имеющая колофон, в к-ром дается информация о времени и об авторстве греч. перевода. В конце книги, в добавлении F, сообщается: «В четвертый год царствования Птоломея и Клеопатры Досифей, который, говорят, был священником и левитом, и Птоломей, сын его, принесли в Александрию это послание о Пуриме, которое, говорят, истолковал Лисимах, сын Птоломея, бывший в Иерусалиме» (в науке этот текст называется обычно колофоном Е. |
| Не вечен гнев у Него, ибо любит миловать Он. Ср. Исх.34:6–7 ; Числ.14:18–19 ; Ис.63:7 ; Иер.3:12 ; Иоил.2:13 ; Пс.30 /29:6, 86/85:15, 98/97:3, 103/102:8–12, 145/144:8; Неем.9:17 . буквально значит: не вечно укрепляет. YHWH может ослаблять свой гнев () или вовсе прекращать гневаться, меняет гнев на милость. (желающий милость) переводим через любит миловать. Господь преисполнен тем, чего требует и от человека: ср. Мих.6:8 , где, впрочем, не , а его синоним . «Испытав на себе Божье милосердие, Исраэль может смотреть с надеждой в завтрашний день, прозревая уже сегодня в самом себе ростки славной и процветающей эсхатологической общины», – комментирует Скандрольо 363 . Он вновь умилосердится над нами, уничтожит нашу вину. Глагол происходит от существительного, которым обозначается материнская утроба, и означает жалеть, сострадать, милосердствовать (ср. употребление глагола , напр., в Ис.49:15 и Пс.103 /102:13). YHWH – ( Исх.34:6 и др.). Он милосерден к своему народу, благоутробен и сострадателен, как мать к своему чаду. Вина Исраэля будет полностью аннулирована. Переводим через уничтожит, хотя глагол означает захватывать, покорять. Всевышний «покорит» вину Исраэля, как врага, и уничтожит её. Выражение , нигде в Танахе больше не встречающееся, передаёт идею абсолютного, тотального прощения. Ты ввергнешь в пучину морскую все их грехи. В Мих.7 :19b–20 вновь прямое обращение к YHWH. Господь ввергнет, или забросит () все грехи Исраэля в глубины моря, в пучину морскую ( – ср. Исх.15:5 и Неем.9:11 , где это же слово ) и потопит их, как когда-то потопил полчища египтян ( Исх.14 :27b, 15:1, 4–5) 364 . Ср. Пс.103 /102:12. Нет врага, которого YHWH не мог бы погубить – нет греха, который Он не мог бы простить 365 . В МТ – их грехи (), тогда как у LXX и в Вульгате – наши грехи: τς μαρτας μν; peccata nostra. Ты явишь истину Яакову, милость Авранаму как клялся Ты отцам нашим от древних дней. Господни (истина, верность) и (милость, любовь) очевидны для Исраэля и проявятся в том, что YHWH снимет с избранного Им народа вину и простит ему все грехи и преступления ( Мих.7:18–19 ). Израильтяне, осознающие себя потомками Авранама и Яакова, с непоколебимым упованием и всецелым доверием (ср. Мих.7:7 ) ожидают исполнения на себе тех клятвенных обещаний, которые YHWH когда-то дал их великим предкам ( Быт.22:16–18, 28:13–14 ). |
| – hapax, поэтому древние переводчики затруднялись в переводе этого слова. LXX: σκοτσει (потемнеешь; будешь во тьме); Пешитта: wbrt’ (тяжёлый понос, дизентерия); Таргум: (будешь слабым, больным); Вульгата: humiliation (унижение) (ср. примечание в BHS). Из контекста, однако, можно догадаться, что этим термином обозначается голод, пустота в брюхе. Не убережёшь того, что будешь хранить, а если и сбережёшь, предам мечу. Меч () – метафора войны. Весь урожай достанется мечу, то есть будет истреблён или съеден врагом. О том же самом – в Ос.8:7 . Ты будешь сеять, а жать не будешь, будешь давить оливки, а маслом не намажешься, выжмешь виноград, а вина не попьёшь. Без Божьего благословения нет успеха, и даже если урожай богат, им не воспользоваться – он весь достанется врагу (ср. Ис.1:7 ; Ам.5:11 ). Война влечёт за собой голод. Хлеб, оливковое масло () и вино () – повседневно необходимые сельскохозяйственные продукты. Отсутствие оливкового масла 320 и вина лишает радости, а отсутствие хлеба ставит под угрозу саму жизнь. Словосочетание выжмешь виноград вставляем в перевод по смыслу, в МТ стоит лишь существительное (муст; молодое вино), не сопровождаемое никаким глаголом. Проклятия Мих.6:13, 14–16 напоминают проклятия, содержащиеся в Торе: Лев.26:25–26 ; Втор.28:16, 25, 38–40 . Ты соблюдал уставы Омри и все дела дома Ахъава, вы ходили по советам их. Мих.6:16 стоит несколько особняком, и некоторые комментаторы выделяют этот стих в отдельную пророческую речь, в отдельную текстовую единицу. Вторая половина стиха, однако, вполне соответствует тематике и тональности предыдущих стихов, и Мих.6 :16b вполне можно считать эпилогом всего пассажа Мих.6:9–16 : Потому предам тебя опустошенью и жителей его – посмеянию, понесёте позор народа Моего. Успешная в экономическом и политическом отношении эпоха Омридов была временем религиозного отступления, апостасии. В качестве единственной государственной религии потомками Омри 321 усиленно насаждался ваализм, а пророков YHWH преследовали и истребляли. Это отражено в соответствующих главах книги М е лахим, в циклах рассказов о пророках Элияну и Элише ( 3Цар.17 – 4Цар.8 ). Могущественное Северное царство (Исраэль) оказывало, несомненно, своё духовно разлагающее влияние на слабое и часто зависимое от него Южное (Йенуду). Миха не уточняет, о каких именно уставах (или законах – ), поступках (буквально, поступке, деле, ед. ч. – ) и советах (или планах – ) идёт речь. Может быть, он намекает на обряды ваализма, связанные с плодородием и культовой проституцией. Или на историю с присвоением Ахъавом виноградников Навота ( 3Цар.21 ) – вопиющем преступлении, о котором наверняка слышали все не только в Северном, но и в Южном царстве и которым нечестивый царь Исраэля подал дурной пример царям и вообще все богатым землевладельцам и Исраэля, и Йенуды. Может быть, прецедент с незаконным завладением собственностью Навота, произведённые Ахъавом и его женой Иззавэлью, стал ко времени Михи уже обычной практикой? |
| Публикация Синодального перевода породила дискуссию в научной и церковной периодике, в к-рой нередко звучало и полное отрицание необходимости или возможности перевода Писания на «вульгарный» язык. Высказанные в это время критические претензии к Синодальному переводу могут быть сведены к 2 главным: язык перевода «тяжелый, устарелый, искусственно сближенный со славянским, отстал от общелитературного развития... это язык еще допушкинского времени» (см.: Евсеев И. Е. Столетняя годовщина русского перевода Библии. Пг., 1916), тогда как самый оригинал его лишен однородности, представляя собой смешение евр. и греч. По мнению свт. Феофана Затворника , составленный из МТ и LXX и не имеющий, т. о., точного оригинала, Синодальный перевод не может обладать догматическим авторитетом ( Феофан, еп. Об употреблении нового перевода Ветхозаветных писаний//ДЧ. 1876. Ч. 3. С. 105). Оба отмеченных недостатка порождены одной и той же причиной - стремлением поставить рус. перевод в положение вспомогательного текста при слав. версии, авторитет к-рой освящен тысячелетней историей существования и литургическим употреблением. Между тем тотчас после своего появления Синодальный перевод приобретает характер совершенно независимого творения. Будучи первым полным переложением Б. на рус. язык, он оказался в силу исторических причин на долгое время единственным переводом, что способствовало утверждению его уникальной роли в религ. жизни России. После его появления Б. по своим тиражам вышла в число первых рус. книг, что обеспечило к кон. XIX в. развитие оригинальной богословской мысли и духовного просвещения. Синодальный перевод поддерживает литургическое применение слав. текста в правосл. богослужении, поскольку действительно и точно объясняет его в объеме НЗ. Он также стал литургическим текстом инославных исповеданий в России. При переиздании Синодального перевода в 1956 г. предполагалось провести стилистическое редактирование текста, но дело ограничилось изменением орфографии и крайне незначительными переменами в грамматике. |
| 11:1–23 Диалог между Олоферном и Иудифью 16:1–17 Песнь Иудифи во время процессии 2. Возникновение книги 2.1 Арамейский оригинал и греческая переделка? С одной стороны, греческий текст содержит (особенно в нарративных разделах) многочисленные элементы синтаксиса и лексики, заставляющие предполагать в нем перевод семитского оригинала. С другой стороны, однако, он дает (особенно в речах и молитвах) такие формулировки, которые взяты из LXX, а не из еврейского текста Ветхого Завета, и применяет стилистические фигуры, естественные для греческого языка оригинала, а не перевода (H. Engel). Поскольку речи, молитвы и гимн решающим образом определяют композицию греческой версии текста, то повесть об Иудифи в версии LXX следует рассматривать и толковать как самостоятельное произведение. Ввиду того, что Вульгата дает лишь смысловое переложение арамейского оригинала, который сам не сохранился, а также ввиду поспешных сокращений, внесенных Иеронимом в старолатинские рукописи, также имевшиеся в его распоряжении, текст Вульгаты практически не может помочь реконструировать более ранний арамейский вариант повести. Не могут помочь в этом и параллельные Вульгате ивритские тексты, сохранившиеся в средневековых рукописях. Если автор дошедшей до нас греческой Книги Иудифи знал арамейский оригинал, то можно предположить, что он переработал его еще сильнее, чем это случилось с еврейской Книгой Есфири ввиду внесения в нее дополнений в греческом варианте (Есф LXX добавляет несколько разделов к Есф мт [см. ниже, D.XII]). 2.2 Способ ведения повествования, использованные предания и жанр книги Самая первая фраза книги указывает читателям на то, что в последующем будет вестись не такой рассказ, какие содержатся в книгах Царств, Паралипоменон или же Книгах Маккавейских, но скорее нечто подобное книгам Ионы и Даниила. Исторические и географические предания из разных эпох соединяются в некий новый рассказ, выполняющий парадигматическую функцию. Небукаднецар, царь Нововавилонского царства (605–562 гг. до н.э.) – в LXX он постоянно называется «Навуходоносор» – представляет собой в иудейской традиции квинтэссенцию врага и угнетателя, разрушителя Иерусалима и Храма и ответственного за выселение жителей в Вавилон. Помещение Навуходоносора в Ниневию (эта столица Новоассирийского царства была разрушена в 612г. до н.э., то есть еще до прихода Небукаднецара к власти, при его предшественнике) и именование его «царем ассирийцев» связывают с этим персонажем Книги Иудифи еще и воспоминания о Новоассирийском царстве, самом жестоком военном государстве Древнего Востока, которое уничтожило в 722г. до н.э. государство Израиль и его столицу Самарию, а затем, при Синаххерибе (в 701г. до н.э.) опустошило Иудею и осадило Иерусалим ( 4Цар.18–19 ; Ис.36–37 ). Поведение этих великих держав изображено в Книги Иудифи таким образом, что царь Навуходоносор требует безусловного покорства себе (2:5–13), а его представитель Олоферн превращает это притязание в утверждение о божественности царя (6:2). |
| Так, в Пс.145 (в Септуагинте – 144), представляющем собой акростих по числу букв еврейского алфавита (22), во всех рукописях и изданиях МТ и, соответственно, в современных переводах, ориентирующихся на Масоретский текст, отсутствует вторая половина 13 стиха, которая должна была бы по порядку начинаться буквой «нун» и образовывать отдельный стих, с тем чтобы стихов было 22 (без этого их выходит 21). Этот стих полностью сохранила Септуагинта и лишь одна средневековая еврейская рукопись. В Церковнославянском переводе этот стих звучит так: «Верен Господь во всех словесех своих и преподобен во всех делех своих». В русском Синодальном переводе: «Верен Господь во всех словах Своих и свят во всех делах Своих». Этот псалом был найден в рукописях Мертвого моря (11QPs a ). Он содержит недостающий стих, начинающийся на букву «нун», и по содержанию полностью соответствует Септуагинте 28 . Далее. Стих 17 Пс.21 имеет важное указание на грядущие новозаветные события, Церковнославянский перевод, ориентирующийся на Септуагинту, так передает его: «Яко обыдоша мя пси мнози, сонм лукавых одержаша мя: ископаша [пронзили. – А. С.] руце мои и нозе мои». Русский Синодальный перевод следует Септуагинте и Церковнославянскому переводу: «Ибо псы окружили меня; скопище злых обступило меня; пронзили руки мои и ноги мои». Это чтение согласно с чтением входящей в Вульгату Галликанской Псалтири, которая представляет собой текст Старолатинского перевода (Vetus Latina), исправленный блаженным Иеронимом по греческим столбцам Гекзапл Оригена : «quoniam circumdederunt me canes multi consilium malignantium obsedit me foderunt manus meas et pedes meos» 29 . В Масоретской же Библии вместо «пронзили руки мои и ноги мои» значится: «как лев мои руки и ноги», что плохо вяжется со смыслом псалма. В рукописях из Иудейской пустыни был обнаружен фрагмент этого псалма на еврейском языке (5/6 HevPs), который содержит чтение, согласное с Септуагинтой, что демонстрирует с очевидностью экзегетическую ценность греческого перевода как свидетеля независимого текста 30 . |
| Из современных изданий в широком обиходе находится так называемая Biblia Stuttgartensia , издаваемая в Штуттгарте немецким Библейским обществом в течение всего XX в. И рукописи и печатные издания МТ включают некоторое количество вариантов, которые в еврейской традиции и у филологов называются kethib (ктив) «что написано» и qere (кри) «что читается», эти варианты существуют благодаря устной традиции чтения и толкования письменного текста. Пример – чтение тетраграммы HWHY «Иегова» или «Яхве» как Адонай или Элогим. В Танахе более 800 таких вариантов, своим появлением они обязаны разной системе огласовок, изменениям в истории языка, разным традициям богословского истолкования данного места и др. Набор примечаний в рукописях вавилонского происхождения имеет свои особенности. Пергаменный (кожаный) свиток был основной формой существования священных текстов у евреев. Свиток был намотан на валик (называемый «древо жизни») и во время чтения перематывался с одного валика на другой. Форма свитка представляла собою и количественную единицу: слишком большой свиток был неудобен в обращении. Этим объясняется деление Торы на пять книг, а Самуила, Царств, Хроник на две книги или же, напротив, функционирование как единого свитка книг 12 малых пророков. После перехода к форме рукописного кодекса и к печатной книге пергаменный или бумажный свиток сохранился в синагогальной практике как священный ритуальный предмет. Деление текста: Тора разделяется на 52 раздела паршиот для субботнего чтения, из них 12 находятся в книге Бытия, в других книгах Пятикнижия их по 10, таким образом, в течение года прочитывается вся Тора. Соответствующие субботние чтения Пророков называются гавтарот. Разделение на стихи (псуким) было произведено в IX в. Деление на главы было введено в XIII в. вслед за делением Вульгаты. Нумерация еврейских псалмов не вполне совпадает с нумерацией, принятой для греческого, латинского, а также славянского и русского текстов. Алфавитный 9й псалом делится в еврейской традиции на два псалма, т. е. имеет номера 9 и 10. Несовпадение в нумерации сохраняется до 147-го псалма включительно, этот последний соответствует псалмам 146 и 147 греческого и латинского текста. |
| Итак, перед нами вырисовывается, казалось бы, удивительно гармоничная картина, демонстрирующая наглядно единство и актуальность древней и современной экзегезы. Но насколько эта гармония на самом деле возможна, если представить понятийные основания того, какие принципы лежали в основе такого метода Феодора и могут ли они быть адекватно соотнесены с построениями современных авторов, мы узнаем из дальнейшего изложения. Покаяние от «пяти слов» (Ион. 3:4) Посмотрим на еще один эпизод, который демонстрирует характерные особенности метода Феодора на примере истолкования им стиха Ион. 3:4 : «И начал Иона ходить по городу, сколько можно пройти в один день, и проповедовал, говоря: еще три дня (arbcîm – сорок, по МТ), и Ниневия будет разрушена!» Из текста Священного Писания получается, что фраза, в которой, собственно говоря, и содержится единственное пророчество этой библейской книги, включают в себя всего пять слов 569 . Из предыдущего стиха Ион. 3:2 становится ясно, что Бог повелевает Ионе проповедовать то, о чем Он говорил пророку ранее, особенно наглядно бесспорность этого требования показана в тексте Септуагинты, где, по сравнению с масоретским текстом, добавляется наречие μπροσθεν – «прежде, ранее». Таким образом, Бог повелевает Ионе проповедовать в Ниневии «...в соответствии с прежним провозвестием, о котором Я говорил к тебе» ( Ион. 3:2 ) 570 . В масоретском тексте (а за ним и в Вульгате) – это слово отсутствует, и акцент на необходимости проповеди, согласно прежнему провозвестию, менее значим 571 . Тем не менее, эта возможная «глосса» греческого текста (μπροσθεν подтверждается чтением кумранской рукописи 4QXIIa, где стоит ее возможный аналог kzw[’]t – «тогда» 572 . Между тем, из прежнего диалога пророка с Богом ( Ион. 1:2 ) становится понятным, что конкретное содержание проповеди не было никак оговорено. При рассмотрении этих текстов возникает вопрос, не несет ли в себе подобная недосказанность проблему их согласования, не может ли в этом случае речь идти о, некоем, субъективном вмешательстве пророка в содержание проповеди, которое может быть расценено, исходя из предыдущего поведения Ионы, отрицательно? Во всяком случае, такое внимание к этой проблеме оказывается характерным для всех экзегетов, как древних, так и современных. |
| В своё время горы стали свидетелями того, как Исраэль вступил с YHWH в совершенно особые отношения – отношения завета. Синайские горы «слышали», как израильтяне торжественно пообещали исполнять условия этого завета и быть послушными своему Богу: Исх.19:8, 24:3, 7 . Ср. Втор.5:27 . Поэтому горы и должны быть свидетелями на этом процессе и «слушать» YHWH, который обвиняет свой народ в неблагодарности. Помимо Синая, с древней историей Исраэля связаны и другие горы – Нево, Кармэль, Гризим и Эйвал, Леванон и другие. И конечно, Цийон, «радость всей земли» ( Пс.48 /47:3). Слушайте, горы, тяжбу YHWH… В поэзии Танаха горы нередко персонифицируются: Быт.49:26 ; 2Цар.1:21 ; Иез.35–36 ; Пс.68 /67:17 и др. в Мих.6:2 (дважды) – существительное (в Мих.6:1 – глагол). См. комм. к Мих.6:1 . …постоянные основания земли! Спецификация прилагательного () зависит от существительного, с которым оно связано: если это река, то непересыхающая, если пастбище, то вечнозелёное, если народ, то древний и т. д. Здесь говорится об основаниях земли ( ) 293 , и в приложении к ним , очевидно, должны быть непоколебимыми, стабильными, постоянными. Основания земли – это то, что в самом низу, а горы и холмы ( Мих.6:1 ) – это то, что наверху. Таким образом, вся земля «сверху донизу», со всеми своими обитателями (ср. Мих.1:2 ) призывается слушать обвинительную речь YHWH против Исраэля. Ср. Ис.48:13 . В отличие от непостоянного, переменчивого народа Божьего, основания земли надёжны, постоянны, непоколебимы. несколько разрушает параллелизм стиха. Казалось бы, в параллели с (слушайте) должен был бы стоять какой-то синонимичный ему глагол, и некоторые критики (напр., авторы аппарата в BHS) предлагают на место поставить (и внимайте, и приклоните ухо). Однако такая эмендация не находит подтверждения ни у LXX, ни в Вульгате, ни в Пешитте, ни в Таргуме Йонатана. Древние переводы отражают вариант, представленный в МТ. Ибо тяжба у YHWH с народом Его, с Исраэлем входит в спор. YHWH и Исраэль – две стороны спора, а пророк, делегированный Господом, выступает организатором процесса. Судебному процессу, который обозначается термином , в отличие от процесса, обозначаемого термином , свойственна двусторонность, диалогичность. Если в YHWH выступает судьёй, то в Он – одна из тяжущихся сторон. Глагол (корень ), спорить, входить в спор, по мысли Вольфа 294 , как раз и подчёркивает диалогический характер тяжбы (): Мих.6:3–5 – выступление YHWH; Мих.6:6–7 – выступление Исраэля; Мих.6:8 – выступление YHWH. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕЗДРЫ ПЕРВАЯ КНИГА [Ездры книга], библейская книга, в которой рассказывается о возвращении евреев из вавилонского плена в Палестину и о деятельности Зоровавеля и Ездры по восстановлению Иерусалимского храма и организации религ. жизни. Место в каноне В еврейской Библии Е. п. к. и Книга Неемии составляли первоначально одну книгу, называвшуюся «Книга Ездры». Это подтверждается неск. фактами: 1) в МТ обязательное в конце каждой книги указание ее размера в данном случае расположено после Книги Неемии и соответствует суммарному объему обеих книг (685 стихов); 2) столь же обязательное указание середины книги находится между Неем 3. 31 и 3. 32; 3) в приводимом Евсевием Кесарийским письме Мелитона Сардского об иудейском библейском каноне ( Euseb. Hist. eccl. IV 26. 14) отсутствует Книга Неемии и упоминается лишь «Книга Ездры»; 4) перечисление библейских книг у Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Contr. Ap. I 40) также, по-видимому, подразумевает единую книгу ( Blenkinsopp. 1988. P. 38); 5) в библейском тексте иногда говорится о совместной деятельности Ездры и Неемии (Неем 8. 9; 12. 26, 36). Разделение на 2 книги, важнейшим свидетельством к-рого является наличие в Книге Неемии отдельного заглавия («Слова Неемии, сына Ахалиина» - Неем 1. 1), существовало уже ко времени Оригена ( Euseb. Hist. eccl. 6. 25. 2) и было воспроизведено в лат. переводе блж. Иеронима (Вульгате), где эти 2 книги получили названия «1-я Книга Ездры» и «2-я Книга Ездры» соответственно. В рукописи и печатные издания евр. Библии это разделение проникло лишь в XV в., по-видимому под влиянием христ. традиции. В совр. библеистике сложилась традиция обозначать эти 2 библейские книги единым названием - «Книга Ездры-Неемии» - и нередко рассматривать их как единое целое (так, огромное количество комментариев написано именно на Книгу Ездры-Неемии; однако есть исследователи, считающие Е. п. к. и Книгу Неемии «двумя отдельными книгами» - Becking. 1999. P. 259). |
|
|
