| 2. К вопросу об отделении «девтерономического исторического произведения» от «ранних Пророков» (1) В еврейской Библии существует четкая линия, проходящая между Втор и Ис Нав. Она отделяет «пять книг Моисея» – Тору – от «ранних Пророков». Книги от Ис Нав до 4 Цар (за исключением Руф) воспринимаются как первое толкование Торы, так как, согласно «закону о пророке» Втор.18 , Израиль обретет пророка, подобно Моисею, который будет толковать данную ему раз навсегда Тору, то есть осуществлять божественное руководство народом в истории. Поэтому эти книги называются «ранние Пророки». Они показывают, как Израиль пытался применять и воплощать в жизнь Тору как порядок своего общественного устройства в Земле Обетованной, в том числе – в итоге – в форме «национального государства». Самый яркий образ в этой группе книг – это образ «помазанника», царя Давида, и его царства. Этот эксперимент по воплощению Торы в жизнь потерпел неудачу; поэтому эти книги называются «ранние Пророки». В еврейском каноне «ранние Пророки» противопоставлены еще одной группе книг, носящих имя «поздние Пророки». Эти книги свидетельствуют о пророчествах, возвещающих крах эксперимента с «государством», раскаяние в изгнании и обещающих совершенно новое, иное участие Яхве в судьбе Израиля и иное воплощение в жизнь Торы – в определенном смысле второе толкование Торы. Тексты из обоих толкований включены в синагогальное богослужение, где они следуют за чтением Торы в качестве второго чтения, «гафтарот». В еврейском каноне присутствуют и другие толкования Торы, однако они уже не имеют ранга гафтарот. Это значит, что такие тексты могут использоваться в синагогальной службе лишь в особых случаях, как, например, пять праздничных «свитков» – «мегиллот». Самый важный из этих текстов – Псалтирь, ибо здесь яснее всего выражена надежда на пришествие «помазанника» – «Христа» на исходе времен. Особый интерес вызывает и совершенно новая, сильно ориентированная на культ интерпретация истории в книгах Паралипоменон, которая в хронологии излагаемых ею событий во многом пересекается с книгами ранних Пророков. |
| Но взор Твой в бездну проницает, Не зная никаких предел. От светлости Твоих очей Лиется радость твари всей. 7 Творец! Покрытому мне тьмою Простри премудрости лучи И что угодно пред Тобою Всегда творити научи И, на Твою взирая тварь, Хвалить Тебя, бессмертный Царь. Св. Библия уже на первой своей странице дает понять, что роль Солнца для поддержания жизни на Земле огромна. И это особенно ясно в свете современной науки. За тысячи лет до открытия фотосинтеза Библия знала о связи между солнечным светом и образованием плодов ( Втор.33:14 ). Задолго до появления медицины как науки Св. Писанию было известно, что солнечные лучи способны причинять вред здоровью человека ( Пс.120:6 ; Ис.49:10 ). Слово Божие говорит о Солнце и в переносном смысле. Так, Солнцем оно называет Самого Господа: «Господь Бог есть солнце» ( Пс. 83:12 ). Пророк Малахия, возвещая о пришествии Христа, пишет: «…взойдет Солнце правды…» ( Мал.4:2 ). Сияние лица Христова сравнивается с Солнцем: «и просияло лице Его (преобразившегося на Фаворе Христа), как солнце» ( Мф.17:2 ), «праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» ( Мф.13:43 ). В своей чистоте Церковь Божия «светлая, как солнце» ( Песн.6:10 ). С Солнцем связаны три чуда, о которых сообщает Св. Писание: продление дня в Гаваоне (Исус Нав.10:12 ); возвращение тени назад на 10 ступеней по ступеням Ахазовым ( 4Цар.20:11 ); помрачение Солнца вовремя распятия Господа Исуса Христа ( Лук.23:45 ). По молитве Исуса Навина Солнце было остановлено (т.е. прекратило свое видимое движение по небосвод только над Гаваоном, по всей же остальной Земле суточный цикл протекал своим обычным чередом. Явно, что это было чудо, так же, как и возвращение тени назад на ступенях Ахазовых. Помрачение Солнца при распятии Господа – тоже не что иное, как чудо, ибо это случилось во время полнолуния, а при полнолунии, как известно из астрономии, не может случиться обыкновенное солнечное затмение. Астрономическое положение Земли В средние века на Западе шли жаркие споры между католической церковью и представителями естествознания по вопросу о том, что движется: Солнце вокруг Земли или Земля вращается вокруг оси. Спор тот был просто по недоразумению. В Св. Библии нет таких бабушкиных сказок, что, мол, Земля стоит на трех китах или на слонах, черепахах и т. д. (древние восточные легенды не надо путать с Библией). В Св. Писании употребляются такие выражения, как восход или заход солнца, например, «солнце знает свой запад» ( Пс.103:19 ). Но здесь речь идет именно о видимом, наблюдаемом нами перемещении дневного светила на небосводе. Из-за того же, что в Св. Библии имеются такие привычные всем людям выражения, как восход и заход солнца, справедливо ли обвинять Книгу книг в невежестве, говорить о каких-то мнимых противоречиях между христианством и наукой, тогда как понятия восход и заход солнца используются в науке? |
| —809— ное присоединение к слову дети, – «которых мне дал Бог» ( Ис.8:18 ; Быт.33:5 ); Вообще имена говорят о милости Божией, и это закреплено во многих именах, в которые, как часть, входит глагол (=быть милосердым). Бог вообще близок к народу Своему. Он – Покровитель и защитник, Могущественный Владыка народа (имя – Адония=Господь есть Бог). Сильной Десницей защищает Он народ Свой (имя Израиль), Он, Милосердый (Ханниил), помогает Израилю особенно в трудные моменты его исторической жизни (как, например, при выходе из Египта, – Елеазар – Исх.6:23 ). Иегова любит народ Свой, обращаясь с особенным благоволением к его Царям. Один из них – Соломон – удостоился через пророка Нафана быть названным: возлюбленный Иеговой (Иедидия – 2Цар.12:15 ). Иегова поддерживает царей (имя – Охозия), Он утверждает и поставляет их (Иехония), их наставляет, направляет и возбуждает (Иоаким). Это сознают почти все цари Иудейские, нося имена, соединённые с Божественным именем Иеговы. Замечательно, что полное глубокого значения имя – Авия (=Отец – Иегова) носит не только сын Ровоама, но и сын Иеровоама ( 3Цар.14:1–8 ), – Иеровоаму хотелось, чтобы и его династия наследовала Божие благословение. Мы вовсе не хотим сказать этим, что в указанных именах с определённостью дана теократическая идея. При стремлении, вопреки 1113 существовавшей теократии иметь царя, при стремлении некоторых царей царствовать не Божьею милостью и властью вряд ли очень близка была в эпоху царей Еврейскому народу, за редкими исключениями, идея теократии. «Заря теократии почти никогда не переходила в ясный день, но чаще всего изнемогала в борьбе с идолослужением и скорбно замирала до нового рассвета и иногда через долгую череду лет» 1114 . Будет вернее, следуя этому вдумчивому суждению нашего авторитетного учёного, сказать, —810— что очень и очень редко были у Евреев истинно-теократические цари, но вообще идея теократии мало присуща до-пленному Израилю. В именах же, если позволительно такое сравнение, пред нами – зарницы, блёстки теократии. Но отрицать наличность в Еврейском народе самого глубокого, вкоренившегося убеждения во владычестве Бога над всем миром и Его особенном отношении к Израилю вряд ли кто может. Не воспринимая ещё (причины указаны во Втор. 32 ) идеи теократии, Израиль в начале своего самостоятельного, как целого народа, существование считал себя сыном Божиим (ср. имя Авиезер – Отец помогает; Помощник – Нав.17:2 ). В послепленную эпоху теократическая идея более остро сознавалась в Еврейском народе. Книга Неемии сохранила нам выразительное имя Малхиил ( Неем.3:11 ). Но признание здесь, что Царь есть Бог, – признание, увы, уже позднее. Ранее же Господь мыслился, как видно из предшествующей краткой характеристики, вообще Владыкой всего существующего, Главой и Отцом всех, Судьёй и Воздаятелем (Гамалиил – Господь воздаст – Числ.1:10 и Елисафат – Господь судит – 2Пар.23:1 ). |
| Но и случившееся при рождении братьев близнецов, разумею что Фарес первый протянул руку свою, но Зара вышел прежде его, так как тот возвратил руку свою, было так же образом будущих вещей, потому что эти дети были знамением Евангельского жительствования и подзаконного; а каким образом, внимайте тому, что теперь скажу. Совершенствование в добродетели, заповедуемое нам Господом (Мф. 5, 48. Лук. 6, 3 6), началось во времена дозаконные и жизнь во Христе просияла у многих; таковы были Авель, Енох, Ной, Авраам, Мелхиседек, Иов, и другие подобные им. Ибо они одною верою заслужили благоволение Божье, когда еще не было ни обрезания, ни жертв, ни суббот, ни чего либо другого, предписанного Законом (см. Рим.4:10,11 ); верою же, как я сказал, непорочностью нравов и чистотою души они привлекали благоволение Божье, потому что их добросовестность гораздо превосходила всякое соблюдете предписаний Закона. И вот например святой Авраам прежде Евангельских заповедей стал совершенным исполнителем Евангелия, потому что предпочел лучше вместо родины странствовать в стране чужой и оставаться в неизвестности между незнакомыми, нежели пребывать с родителем и братьями, уживавшимися с нечестием ( Нав.24:2 ). А так как Закон дан по причине уже всестороннего устремления людей на зло (потому что невозможно было как-нибудь без прещений Закона удерживать от зла), то признано пока угодным и ослабление по добродетели ( Мф.19:8 ) и недостаточное ( Евр.10:1–4 ), что предписывал закон Моисеев, доколе бы руководимые им, как несовершенного возраста дети ( Гал.3:24 ), не достигли жизни, сиявшей в начальные времена в праведниках до Закона; разумею жизнь по Христу, которой Он сам научил в Евангелиях. Итак простертие руки Зарою означало указание на Евангельский образ жизни до Закона; а после вовлечения её выход Фареса – господство жизни по Закону, которое представило той жизни некий перерыв и препятствие, как бы некое преграждение, до пришествия Христова, с которым опять возвещена прежняя жизнь, запечатленная драгоценною кровью Христовою. Ибо на это указывала червленая нить, которою повивальная бабка обвязала руку Зары. И во многих местах писания Закон наименован ограждением, ибо говорит Давид: для чего Ты разрушил ограду её (виноградной лозы), и обрывают ее все, проходящие по пути ( Пс.79:13 )? И Исаия: и обнес его оградою ( Ис.5:2 ), и Господь опять так назвал закон в притче о винограднике ( Мф.21:88 ). Но довольно уже об иносказательном смысле в сих событиях; продолжим слово дальше, имея показателем его небоявленного Матфея. |
| После смерти Моисея Иисус Навин становится преемником Моисея в деле управлении еврейскими племенами, пришедшими из Египта. Высказывалось мнение, что «на него была возложена военно-политическая власть в Израиле», а «верховная власть, согласно повелению Божию, принадлежала первосвященнику Елеазару (Числ 27:21)» . Однако как в Пятикижии, так и в книге Иисуса Навина ничего не говорится о лидерских функциях в управлении народом «Елиазара, сына Аарона» кроме его главенства над левитами. Более того, в книге Иисуса Навина особенно подчеркивается тот факт, что именно Иисус имел всю ту полноту высшей власти, которую имел в свое время Моисей. Эта идея проводится посредством типологического параллелизма фигур Моисея и Иисуса Навина. Как Моисей, так и Иисус получают задание непосредственно от Бога; оба шествуют впереди народа, выводя Израиль: 1-й - из Египта, 2-й - из пустыни; оба чудесным образом проводят народ через воду: 1-й - чрез Красное море, 2-й - через Иордан; оба являются посредниками между Богом и народом: 1-й - при заключении завета, 2-й - при обновлении его; оба, наконец, перед смертью дают Израилю подробные наставления. Книга Иисуса Навина раскрывает и дополняет образ Иисуса Навина как достойного преемника пророка Моисея и идеального вождя Израиля в Ис Нав 1:5; 3:7 и др. В его уста вкладываются слова с повторяющимся призывом к Израилю «во всей точности… хранить и исполнять все, написанное в книге закона Моисеева» . Иисуса Навина, как и пророка Моисея, сопровождает божественное присутствие ; в критическую минуту Иисус Навин ходатайствует перед Богом за израильский народ , как это делал Моисей . Встреча Иисуса Навина с «вождем воинства Господня» напоминает явление Моисею Ангела Господня в горящем кусте . Тем не менее каноническая библейская традиция не ставит Иисуса Навина на один уровень с пророком Моисеем, превосходящим его во мн. отношениях: например, в количестве чудес и знамений. Репутация Иисуса Навина не сравнима с авторитетом Моисея, которому Бог даровал Закон. |
| Болотов В. В. К вопросу о Filioque. Спб., 1914, сс. 31–32. «Возникает вопрос: – какой традиции следовать? Многие богословы ранней Церкви в своих работах апеллируя к опыту и понятиям внешних и новоначальных, почти совсем не используют ссылки на Священное Писание . Было ли это следствием чрезмерным увлечением греческой философией или нет, но иногда эти Отцы подвергали сомнению и авторство книг Ветхого и Нового заветов. Как и сегодня, в ранней Церкви можно обнаружить и консерваторов-фундаменталистов и либералов. «Так Блаженный Иероним считал, что часть Пятикнижия написана Ездрой (О Приснодевстве Матери). Он же думал, что книга Иисуса Навина составлена им самим, в то время как бл. Феодорит делает вывод, что книга написана «не самим Навином, а кем-то жившим позже» (блж. Иероним. Посл. К Павлину; блж. Феодорит. Толкование на Ис. Нав. Вопр.14) То же говорит блаженный и о Книге Судей (Тьма. Вопр.2). Блж. Иероним приписывает Книги Царств Самуилу и Ездре, а свт. Иоанн Златоуст и свт. Афанасий – Самуилу, Нафану, Гаду, Исайе и др. Пророкам (см. Синопсисы к Ветхому Завету). Некоторые Отцы приписывали Книгу Иудифь ей самой, иные – Ахиору, иные – Елиакиму, и т.д. Не сложилось единого мнения относительного авторов Товита, Есфири, Иова, Паралипоменона. Преосвященный Филарет Рижский, изучив разнообразные мнения Св. Отцов и др. Данные, пришел к заключению, что вопрос об авторстве Екклесиаста »остается открытым» (Еп. Филарет. О происхождении книги Екклесиаста, Киев, 1885 г., с. 21). Одни Отцы считали, что Премудрость писал Соломон, другие это отрицали. Свт. Дионисий Великий, сравнивая Откровение и 4-е Евангелие, пришел к мысли, что они были написаны разными лицами. Большая свобода во мнениях наблюдалась и в понимании Священного Писания. Например прп. Ефрем Сирин считает слова в Быт. 1:1 указанием на начало Творения во времени; между тем, как свт. Феофил Антиохийский , свт. Амвросий Медиоланский , бл. Августин и др. Видят здесь указание на предвечное «начало», в котором пребывает рождаемый сын ( Ин.1:1 ). |
| В ходе обсуждения кризисных явлений в семьях духовенства много говорят о материальных и бытовых трудностях. Это справедливо, но и преувеличивать значение этих трудностей не следует. В какой-то степени священнослужители разделяют жребий всего народа, находятся в той же ситуации, что и обычные люди — с подобными трудностями сталкиваются сегодня и миряне любых профессий, а в особенности те, кто, подобно священнослужителям, не могут считать себя вполне свободными в выборе места работы или в поиске средств к существованию, например, военнослужащие, сотрудники правоохранительных органов, врачи и многие другие. Но все же положение священнослужителей — особое. Из Священной истории мы знаем, что при распределении земель между племенами ветхозаветного Израиля колено Левия, ветхозаветное священническое колено, не получило никакого надела. «Сам Господь есть удел его» , — говорит Священное Писание о священнике (Втор. 10:9; Ис. Нав. 10:33 и др.). Таким образом, источник земного благополучия для священника — не труд в привычном понимании этого слова. В этом смысле священник беззащитен, у него нет земных гарантий. Он, в конце концов, живет за счет того, что приносится Богу, с Которым он связан как служитель Божией Церкви — главного и единственного дела его жизни: «Я [Господь] часть твоя и удел твой» (Числ. 18:20). Если так было сказано о ветхозаветном священстве, то еще в большей степени эти слова относятся к призванным к новозаветному священству. Недопустимо, чтобы в затруднительных обстоятельствах жизни своей семьи священнослужитель оказался в одиночестве перед выбором между жертвой главным делом своей жизни — служением алтарю — и поиском необходимых средств к существованию. Такое искушение поистине страшно, ведь каждый священнослужитель в глубине сердца понимает: когда им оставляется служение алтарю Господню, основание его жизни рушится. Он вверил себя и жизнь своих близких Богу и Церкви, он надеется на Церковь, и она не должна отказать ему в поддержке. Преосвященным викариям и отцам благочинным поручаю иметь особое о том попечение. |
| Святейший Патриарх Кирилл: Недопустимо, чтобы в затруднительных обстоятельствах священнослужитель оказался в одиночестве перед выбором между служением алтарю и поиском средств к существованию 21 декабря 2018 г. 12:23 21 декабря 2018 года, выступая с докладом на Епархиальном собрании г. Москвы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл затронул вопрос материального обеспечения семей священнослужителей. «В ходе обсуждения кризисных явлений в семьях духовенства много говорят о материальных и бытовых трудностях. Это справедливо, но и преувеличивать значение этих трудностей не следует. В какой-то степени священнослужители разделяют жребий всего народа, находятся в той же ситуации, что и обычные люди — с подобными трудностями сталкиваются сегодня и миряне любых профессий, а в особенности те, кто, подобно священнослужителям, не могут считать себя вполне свободными в выборе места работы или в поиске средств к существованию, например, военнослужащие, сотрудники правоохранительных органов, врачи и многие другие», — сказал Святейший Патриарх Кирилл. «Но все же положение священнослужителей — особое. Из Священной истории мы знаем, что при распределении земель между племенами ветхозаветного Израиля колено Левия, ветхозаветное священническое колено, не получило никакого надела. Сам Господь есть удел его , говорит Священное Писание о священнике (Втор. 10:9; Ис. Нав. 10:33 и др.). Таким образом, источник земного благополучия для священника — не труд в привычном понимании этого слова. В этом смысле священник беззащитен, у него нет земных гарантий. Он, в конце концов, живет за счет того, что приносится Богу, с Которым он связан как служитель Божией Церкви — главного и единственного дела его жизни: Я [Господь] часть твоя и удел твой (Числ. 18:20). Если так было сказано о ветхозаветном священстве, то еще в большей степени эти слова относятся к призванным к новозаветному священству», — отметил Предстоятель. «Недопустимо, чтобы в затруднительных обстоятельствах жизни своей семьи священнослужитель оказался в одиночестве перед выбором между главным делом своей жизни — служением алтарю — и поиском необходимых средств к существованию», — заявил Святейший Патриарх Кирилл. |
| А вот чтобы приобщиться к этому благу, необходимо узнать путь, ведущий к нему. Этот путь, по которому стремящиеся ко благу должны идти, и дела, которые они должны делать – уставы Божии и закон Его ( Исх. 18:20 ). Бог, заботящийся о благе человека, заблаговременно дал Свой Закон через Моисей и при этом заповедал: «Тщательно храни и исполняй весь закон, который завещал тебе Моисей, раб Мой; не уклоняйся от него ни направо ни налево, дабы поступать благоразумно во всех предприятиях твоих. Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (Ис. Нав. 1:7–8 ). В этом и состоит первое правило благоразумия. Кто придерживается этого правила, тот в библейской традиции и считается благоразумным. Например, царь Давид настолько любил закон Божий, что не только постоянно размышлял о нем ( Пс. 118:97 ), и через это как бы написал его в сердце своем ( Пс. 39:49 ) и хранил его там ( Пс. 118:55 ), но что важней, он через это приклонил сердце свое к исполнению уставов его ( Пс. 118:112 ). Поэтому и сказано было, что Давид во всех делах своих поступал благоразумно, и Господь был с ним ( 1Цар. 18:14 ). Тот же принцип заповедан и нам с вами, если мы желаем быть благоразумными. Только теперь исполнять мы должны не столько то, что передано через Моисея, сколько то, что заповедал нам Христос. Отличается ли христианское благоразумие от благоразумия библейского? По сути нет, хотя есть много частностей. Например, с точки зрения христианской благоразумней поступает тот, кто не мстит за причиняемое ему зло, нежели тот, кто придерживается правила: «перелом за перелом, око за око, зуб за зуб» ( Лев. 24:20 ). Трудно также принять и правило: «Кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду» ( Мф. 5:40 ). Неразумным кажется также любить врагов своих и благотворить ненавидящим нас ( Мф. 5:44 ). Но как наставляют друг друга сами христиане: «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. |
| В книге Иисуса Навина также категорично сказано об этом. “Если же не угодно вам служить Господу, то изберите себе ныне, кому служить, богам ли, которым служили отцы ваши, бывшие за рекою, или богам Аморреев, в земле которых живете; а я и дом мой будем служить Господу, [ибо Он свят]” (Нав.24:15). В истории еврейского народа имели место случаи, когда евреи в результате своего заблуждения “стали служить другим богам” (Суд.10:13). “Тогда сыны Израилевы стали делать злое пред очами Господа и стали служить Ваалам” (Суд.2:11). О служении евреев Ваалу в Библии говорится много раз. “Ибо нечестивая Гофолия и сыновья её разорили дом Божий и все посвященное для дома Господня употребили для Ваалов” (2Пар.24:7). Израильский царь Ахав “стал служить Ваалу и поклоняться ему” (3Цар.16:31). Самарийский царь Охозия “послал послов, и сказал им: пойдите, спросите у Веельзевула, божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни?” (4Цар.1:2). На протяжении долгого времени еврейский народ служил Ваалу, затем каялся и служил Истинному Богу. Колебания в вопросе кому служить, Богу или Ваалу (ложному божеству), проявлялись у евреев неоднократно. “И сделали сыны Израилевы злое пред очами Господа, и забыли Господа Бога своего, и служили Ваалам и Астартам” (Суд.3:7). “Сыны Израилевы продолжали делать злое пред очами Господа и служили Ваалам и Астартам, и богам Арамейским, и богам Сидонским, и богам Моавитским, и богам Аммонитским, и богам Филистимским; а Господа оставили и не служили Ему” (Суд.10:6). Слово “ваал” обозначало господин. Этим словом называлось главное языческое божество мужского рода, олицетворяющее созидающие и разрушающие силы природы, которому активно поклонялись хананеяне, финикийцы, филистимляне и сирийцы. В Сирии Ваала называли Веель, в Ассирии Вил. “Пал Вил, низвергся Нево; истуканы их – на скоте и вьючных животных; ваша ноша сделалась бременем для усталых животных” (Ис.46:1). “Вавилон взят, Вил посрамлен, Меродах сокрушен, истуканы его посрамлены, идолы его сокрушены” (Иер.50:2). Ваал, Вал или Бел боготворился вавилонянами, карфагенянами и сирийцами. Ваал-Фегору поклонялись моавитяне. Название Ваала вошло во многие финикийские имена. Например имя Ганнибал обозначает “милость Ваала”. Имя Аструбал означает “помощь Ваала”. Имя Ефваал означает “с Ваалом”. “Дочь Ефваала, царя сидонского” (3Цар.16:31). В поздние времена именем этого идола евреи называли сатану. Причем имя это было Веельзевуф, и означало бога мух. Чтобы сделать это имя более оскорбительным, евреи слово Веельзевуф поменяли на слово Веельзевул, обозначавшее бог навоза. |
|
|
